ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ

ਮਿਥ ਅਤੇ ਮੂਲ

ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਰਮ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੀਜੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਕ-ਸਾਰਗੋਨੀ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਸ਼, ਅਦਾਬ ਅਤੇ ਮਾਰੀ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ-ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ।

ਉਸਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪੱਥਰ, ਬੂਟੇ ਅਤੇ ਜੀਵ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਾੜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਪੱਥਰਾਂ, ਲੱਕੜ ਅਤੇ ਧਾਤ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਉਪਨਾਮ «ਪਹਾੜ ਦੀ ਮਾਲਕਣ» ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਦੇਵਤਾ-ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਵਿੱਚ, ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਕਦੇ ਏਨਲਿਲ ਦੀ ਭੈਣ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਤਾਜ਼ੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਏਨਕੀ ਦੀ ਪਤਨੀ। ਇਹ ਬਦਲਦੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਥਿਤੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਮਾਡਿਊਲਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਦੇਵਤਾ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਬੰਧ-ਜਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਬੂਤ ਊਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਟੈਲ ਏਲ-ਓਬੇਦ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਊਰ ਦੇ ਰਾਜੇ ਆਨੇਪਦਾ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਲਗਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਗੁਦੇਆ, ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਨਿਨੁਰਤਾ ਵਾਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਬੁੱਤ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਉਸਦੀ ਮੁੱਖ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ «ਏਨਕੀ ਅਤੇ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ» ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਪਾਠ, ਜੋ ਦਿਲਮੁਨ ਟਾਪੂ (ਅੱਜ ਦਾ ਬਹਰੀਨ) ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ, ਸਵਰਗ-ਸਮਾਨ ਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਏਨਕੀ ਅਤੇ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਉੱਥੇ ਪਹਿਲਾ ਬਾਗ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਜੀਵ ਰਚਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕਥਾ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਸਿਰਜਣਾ-ਮਿਥਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਧਰਮਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਮੀਰ ਚਿੱਤਰਸੰਸਾਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਬੀਜ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਆਪਸੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ, ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਤਾਜ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਿਲਵਟਾਂ ਵਾਲੇ ਵਸਤਰ ਨਾਲ। ਕੁਝ ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਨਮ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ, ਓਮੇਗਾ-ਨਿਸ਼ਾਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਮਾਦਾ ਪੇਲਵਿਸ ਜਾਂ ਜਨਮ-ਸਿੰਗ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਕਾਸਾਈਟ ਯੁਗ ਦੇ ਸੀਮਾ-ਪੱਥਰਾਂ (ਕੁਦੁਰੂ) ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਮੁਹਰ-ਛਾਪਾਂ ਉੱਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਪਹਾੜ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਬੈਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਚੇ ਸ੍ਰੋਤਾਂ, ਪੱਥਰਾਂ ਅਤੇ ਧਾਤਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਾੜ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਉਸਨੂੰ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼-ਖੇਤਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਨਾਲ, ਜਿੱਥੋਂ ਲੱਕੜ, ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਧਾਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਜੋ ਪਸ਼ੂ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਉਪਜਾਊ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਭੇਡਾਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਉਸ ਲਈ ਭੇਟਾਂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਪ੍ਰਤੀਕਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਨਵਜਾਤ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਦਿਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਜਨਮ-ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਟੋਰੇ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਗਲੇ ਦੇ ਹਾਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮ-ਭਾਰ ਨਾਲ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਸ਼ਾਸਤਰੀ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਨਮ-ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਜਾਦੂ-ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਜੀਵਿਤ ਰੱਖਿਆ।

ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ

ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੀ ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰ-ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਦਾਬ, ਕਿਸ਼, ਟੈਲ ਏਲ-ਓਬੇਦ ਅਤੇ ਲਗਾਸ਼ ਵਿੱਚ। ਅਦਾਬ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪੂਜਾ-ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਉਸ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਿਸ਼ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰਾਜੇ ਗੌਰਵ ਨਾਲ ਦਾਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਦਾਬ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੰਦਿਰ, ਜਿਸਦਾ ਸਹੀ ਨਾਮ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਜਨਮ-ਰੀਤਾਂ ਅਤੇ ਇਲਾਜ-ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਇਕੱਠ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ।

ਲਗਾਸ਼ ਅਤੇ ਗਿਰਸੂ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੀ ਪੂਜਾ ਬਾਊ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਦੀ ਦੇਵੀ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਰੂਪ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਗੁਦੇਆ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁੱਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ-ਫ਼ਰਮਾਨੇ ਨੇ ਦੇਵੀ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰ-ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਅਕਸਰ ਨਿਨਮਾਹ ਜਾਂ ਅਰੁਰੂ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ।

ਜਨਮ-ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਦੂ-ਪਾਠਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਪੀੜਾਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਦਾਈਆਂ ਗਰਭਵਤੀ ਦੇ ਪੇਟ ਉੱਤੇ ਜਾਦੂ-ਮੰਤਰ ਬੋਲਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੂੰ ਗਰਭ ਖੋਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਾਹਰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਪਾਠ ਦੇਰ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਦੌਰ ਤੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦੇ ਹਨ।

ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਘਟ ਗਈ, ਜਿਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪੁਰਸ਼ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਸ਼ੂਰ ਅਤੇ ਨਿਨੁਰਤਾ ਉੱਤੇ ਵਧਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਲਾਜ-ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ-ਰੂਪ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਰ-ਅਖਾਮੇਨੀ ਦੌਰ ਤੱਕ ਦਿਖਦੇ ਹਨ।

ਦੇਰ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਿਲਮੁਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅੱਜ ਦੇ ਬਹਰੀਨ ਵਿੱਚ, ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੁਦਾਈਆਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਵਿਸਥਾਰਿਤ ਮੰਦਿਰ-ਭਵਨ ਖੋਜੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੀ ਪੂਜਾ ਏਨਕੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ «ਏਨਕੀ ਅਤੇ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ» ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲਮੁਨ ਨੂੰ ਸਵਰਗ-ਸਮਾਨ ਮੂਲ-ਭੂਮੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿੱਥਾਂ

«ਏਨਕੀ ਅਤੇ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ» ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਸਿਰਜਣ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਲਮੁਨ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਏਨਕੀ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਤਾਜ਼ਾ ਪਾਣੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਸਿਲਸਿਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸੰਤਾਨਾਂ ਨਾਲ ਕਈ ਧੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਫਿਰ ਏਨਕੀ ਉਹ ਅੱਠ ਪੌਦੇ ਖਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੇ ਬਗੀਚੇ ਵਿੱਚ ਉਗਾਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪੀੜਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਏਨਕੀ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਬਿਮਾਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਦੇਵੀ/ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਸਿਰਜਣ, ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਦੂਜਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਾਠ ਹੈ «ਏਨਕੀ ਅਤੇ ਨਿਨਮਾਹ», ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਸਿਰਜਣ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਨਿਨਮਾਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਵਯਾਂਗ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਏਨਕੀ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਏਨਕੀ ਸੱਤ ਭਿਆਨਕ ਜੀਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗਹਿਰਾ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਤੀਜੀ ਕਥਾ «ਲੁਗਲਬੰਦਾ ਅਤੇ ਅੰਜ਼ੂ ਪੰਛੀ ਦੇ ਮਿਥ» ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨਾਇਕ ਲੁਗਲਬੰਦਾ ਦਾ ਸਾਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਇੱਕ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ, ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਜੋ ਉਹ ਕਈ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਅਨ ਵੀਰ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਪੰਥਿਓਨ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ

ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਸੁਮੇਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਰ ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਨੂ, ਏਨਲਿਲ ਅਤੇ ਏਨਕੀ ਦੇ ਨਾਲ। ਸਿਰਜਣ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਏਨਕੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਜਦੀ ਹੈ। ਏਨਕੀ ਨਾਲ ਉਹ ਉਪਜਾਊਪਣ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਏਨਲਿਲ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ, ਅਨੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਉੱਤੇ ਸਰਬੋਚਤਾ।

ਉਸਦੀਆਂ ਧੀਆਂ, ਜੋ «ਏਨਕੀ ਅਤੇ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ» ਮਿਥ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੋਰ ਨਗਰ-ਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੂਜਾ ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਿਨਕੁਰਾ ਹੈ, ਪੱਥਰ-ਸ਼ਿਲਪ ਕਲਾ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਦੂਜੀ ਨਿਨਿਮਾ ਹੈ, ਲਿਖਾਈ ਦੀ ਵਿਦਵਾਨ। ਇਹ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੂੰ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਸਤਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਬਾਊ ਅਤੇ ਗੁਲਾ ਨਾਲ ਉਹ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਨਾਨਾ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਨਾਨਾ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੁਮੇਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਸੰਭਾਲ ਲਈ। ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ-ਰੋਮਨ ਸਿੰਕ੍ਰੇਟਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਘਟ ਚੁੱਕੀ ਸੀ।

ਦਮਗਲਨੁੰਨਾ, ਏਨਕੀ ਦੀ ਪਤਨੀ, ਨਾਲ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੇ ਦੱਖਣੀ ਸੁਮੇਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਏਰੀਦੂ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਰਲੱਭ ਪਰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦਮਗਲਨੁੰਨਾ-ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਬਣੀ। ਵਿਲਫ੍ਰੇਡ ਜੀ. ਲੈਮਬਰਟ ਨੇ 1992 ਦੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮਿਲਾਪ ਨੂੰ ਸੁਮੇਰੀ ਦੇਵ-ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਖੇਤਰੀ ਬਹੁਲਤਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ।

ਅਕੱਦੀ ਪੈਂਥੀਓਨ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਮਾਮੀ ਜਾਂ ਮਾਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤ੍ਰਹਾਸਿਸ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ। ਉਹ ਏਨਕੀ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਨੁਸਾਰ ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਬਲੀ ਦਿੱਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵੇ-ਇਲਾ ਦੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਸੱਤ ਮਨੁੱਖੀ ਜੋੜੇ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਜਣ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿਸ਼ਵ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਮਿੱਟੀ-ਸਿਰਜਣ ਕਥਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਮੀ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਕਈ ਪਿਛਾਖੜੀ ਰੂਪ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਗ੍ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀ ਉੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਨਾਲ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦਾ ਪੂਜਾ-ਸੰਪਰਦਾ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਗਿਆ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਇਲਾਜ-ਪਾਠ ਲੇਟ-ਬੈਬੀਲੋਨੀ ਅਤੇ ਅਕੀਮੀਨੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਕਲ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹੇ।

19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੁਮੇਰੀ ਪਾਠਾਂ ਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜ ਰਾਹੀਂ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੈਮੂਅਲ ਨੋਹ ਕ੍ਰੇਮਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਮੇਰੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬੀ ਮਾਤ-ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਚਰਚਾ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਦੇਵੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਡੀਮੀਟਰ, ਕਿਬੀਲੇ ਜਾਂ ਆਈਸਿਸ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜੜ੍ਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਅੱਜ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਧੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਲੜੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਫਿਰ ਵੀ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀਕਲ ਸਮਾਨਤਾ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਉੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਸੁਤੰਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ।

ਮਾਤ-ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਨਲਿਲ, ਇਨਾਨਾ ਅਤੇ ਤਿਆਮਤ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਗੁਪਤ ਵਿੱਦਿਆ ਵਿੱਚ ਉਹ «ਸੁਮੇਰੀ ਧਰਤੀ-ਮਾਂ» ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਕਸਰ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਬਾਈਬਲ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਹੱਵਾ-ਪਸਲੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਕ੍ਰੇਮਰ ਦੀ ਇਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਕਿ ਏਂਕੀ ਦੀ ਪਸਲੀ ਤੋਂ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦਾ ਜਨਮ ਹੱਵਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾਸ੍ਰੋਤ ਸੀ, ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਲਾਉਸ ਵੈਸਟਰਮਾਨ ਵਰਗੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਉਤਪਤੀ-ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੌਨ ਡੇਅ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਹੀ ਰੂਪ ਅਜੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਈਬਲੀ ਬਿੰਬਾਂ ਲਈ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੇ ਨਮੂਨਿਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅੱਜ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਲੜੀ ਹੈਲੇਨਿਸਟਿਕ ਮੈਗਨਾ ਮਾਤਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੇਰੋਸੋਸ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਏਜੀਨੀਟਸ ਨੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀ ਮਾਮੀ ਨੂੰ ਰੀਆ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ। ਵਾਲਟਰ ਬੁਰਕਰਟ ਨੇ «ਬੈਬੀਲੋਨ, ਮੈਮਫਿਸ, ਪਰਸੇਪੋਲਿਸ» (2003) ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਰੀਜੀਆ ਦੇ ਕਿਬੀਲੇ-ਪੂਜਾ-ਸੰਪਰਦਾ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਹੀ ਪੜਾਅ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਤੋਂ ਮਾਮੀ ਰਾਹੀਂ ਮੈਗਨਾ ਮਾਤਰ ਤੱਕ ਇੱਕ ਬਿੰਬਾਤਮਕ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਥੌਰਕਿਲਡ ਜੇਕੋਬਸਨ ਨੇ «ਦ ਟ੍ਰੇਜ਼ਰਸ ਆਫ ਡਾਰਕਨੈੱਸ» ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੂਮੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਜ ਜਨਮ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਪਰਤ-ਮਾਡਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭੂਗੋਲਿਕ ਹਕੀਕਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੀਨ ਬੋਟੇਰੋ ਦੇਵੀ ਦੀ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੰਤੁਲਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਾਲਥਰ ਸਾਲਾਬਰਗਰ ਨੇ ਊਰ-III ਕੈਲੰਡਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੇ ਪੂਜਾ-ਸੰਪਰਦਾ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਾਜਕੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਸੀ।

ਸਟੇਫਾਨ ਮੌਲ ਅਤੇ ਐਂਡਰਿਊ ਜਾਰਜ ਨੇ ਇਸਦੇ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਇਲਾਜ-ਪਾਠਾਂ ਦਾ ਸੰਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਪਾਠਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਉਹਨਾਂ ਕੁੱਝ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੀਵਨ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਗੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ: ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਬੀਜਾਈ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਸਮੇਂ।

ਸਟੈਫਨੀ ਡੈਲੀ ਅਤੇ ਵਿਲਫ੍ਰੈਡ ਲੈਂਬਰਟ ਉਸਨੂੰ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਈ ਸਿਰਜਣਾ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਏਂਕੀ ਦੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕੇਸ਼-ਭਜਨ ਅਤੇ ਮੰਦਰ-ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ

ਕੇਸ਼-ਮੰਦਰ ਭਜਨ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੁਮੇਰੀ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ-ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਊਰ ਦੇ ਤੀਜੇ ਵੰਸ਼ (21ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ.) ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਟੁਕੜੇ ਨਿੱਪੁਰ, ਸਿੱਪਾਰ ਅਤੇ ਊਰ ਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਲਿਪੀਕਾਰ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਹਨ।

ਇਹ ਪਾਠ ਕੇਸ਼ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਵੀ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੀ ਵਡਿਆਈ 134 ਪੰਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅੱਠ ਬੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਵਾਰ «ਇਹ ਕਿਸ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ?» ਦੇ ਵਾਕ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਦੁਹਰਾਓ ਭਜਨ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਧਿਆਨ-ਮਈ ਬਣਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਠ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪੁਜਾਰੀ-ਕਵਿੱਤਰੀ ਏਨਹੇਦੁਆਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਾਦ ਦੇ ਸਰਗੋਨ ਦੀ ਧੀ ਸੀ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਟੁਕੜੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਈ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ।

ਵਿਸ਼ੇ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਭਜਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਦਾਈ ਵਜੋਂ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੇ ਕਾਰਜ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ «ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਮਾਂ» ਅਤੇ «ਜੀਵਨ-ਧਾਰਾ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ» ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੰਕਤੀ 12 ਤੋਂ 17 ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਸੰਬੰਧ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ-ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਮਾਤ-ਦੇਵੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੇਸ਼-ਮੰਦਰ ਖੁਦ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਥਾਨਬੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਤੇਲ ਅਲ-ਵਿਲਾਯਾਹ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਜਰਮਨ ਖੁਦਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉੱਥੇ ਮਿਲੀ ਮੰਦਰ ਇਮਾਰਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਰੌਬਰਟ ਡੀ. ਬਿਗਸ ਅਤੇ ਜੇਨ ਐਮ. ਕੋਹਨ ਨੇ ਅਨੁਵਾਦ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਸੰਪਾਦਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਭਜਨ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਏਨਹੇਦੁਆਨਾ ਦੇ 42 ਮੰਦਰ-ਭਜਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ «ਸੁਮੇਰੀਅਨ ਟੈਂਪਲ ਹਿਮਨਸ» ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਭਾਗ 7 ਅਦਾਬ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ «ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮਾਂ» ਵਜੋਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਪੂਜਾ-ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਦਿਲਮੁਨ-ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਤੇ ਏਂਕੀ

ਲੰਬੀ ਸੁਮੇਰੀ ਮਿਥ «Enki und Ninhursag» ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਠ, ਜੋ Pascal Attinger ਦੁਆਰਾ 1984 ਵਿੱਚ «L Hymne à Nungal» ਵਿੱਚ ਸੰਪਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਸਵਰਗ ਵਰਗੀ ਧਰਤੀ ਦਿਲਮੁਨ (Dilmun) ਬਾਰੇ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜੋਕੇ ਬਹਿਰੀਨ ਟਾਪੂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।

ਦਿਲਮੁਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ, ਕੋਈ ਬੁਢਾਪਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਨਕੀ (Enki), ਮਿੱਠੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਧਰਤੀ ਦੇਵੀ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ (Ninhursag) ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਤੋਂ ਇੱਕ ਧੀ ਨਿੰਨੀਸਿਗ (Ninnisig) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਗੇ ਇਨਕੀ ਨਾਲ ਹੋਈਆਂ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਕੁੱਲ ਤਿੰਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਨਕੀ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੇ ਬੀਜਾਂ ਤੋਂ ਉੱਗੀਆਂ ਅੱਠ ਬੂਟੀਆਂ ਖਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਇਨਕੀ ਦੇ ਬਿਮਾਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਅੱਠ ਇਲਾਜ-ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਦੇਵੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੈਡੀਕਲ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰੂਪ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਇਲਾਜ-ਦੇਵੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਿੰਤੀ (Ninti) ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ «ਪੱਸਲੀ ਦੀ ਮਾਲਕਣ» ਜਾਂ «ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਾਲਕਣ»।

ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ ਨੂੰ Samuel Noah Kramer ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «History Begins at Sumer» (1956) ਵਿੱਚ ਬਾਈਬਲੀ ਹੱਵਾਹ (Eva) ਦੀ ਕਥਾ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ «ਪੱਸਲੀ / ਜੀਵਨ» ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ-ਖੇਲ ਹਿਬਰੂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਅੱਜ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਗਤ ਗੂੰਜ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਦਿਲਮੁਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵਰਗ ਵਰਗੇ ਮੂਲ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਕੋਈ ਵਜੂਦ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਜ਼ੋਰੋਐਸਟਰੀ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲੀ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਛੱਡੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ Thorkild Jacobsen ਨੇ «The Treasures of Darkness» ਅਤੇ Jean Bottéro ਨੇ «La plus vieille religion» ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਜਨਮ, ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤ

ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ (Ninhursag) ਦੀ ਪੂਜਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਕਈ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ «ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦਾ ਪੁੱਤਰ» ਕਿਹਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗਸ਼ ਦਾ ਈਅੰਨਾਤੁਮ (Eannatum) ਅਤੇ ਊਰ ਦਾ ਮੇਸਅੰਨੇਪਦਾ (Mesannepada) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਈਅੰਨਾਤੁਮ ਦਾ ਗਿਰਝ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ (Geierstele), ਜਿਸ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਲਗਭਗ 2450 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਨਾਲ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਗੋਦ ਲਏ ਜਾਣ ਦਾ ਇਹ ਚਿੱਤਰ-ਰੂਪ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਸਥਿਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਨਵ-ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਰਾਹਤ-ਚਿੱਤਰਾਂ (Reliefs) ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਲਾਜ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ, ਬੇਲੇਤ-ਈਲੀ (Belet-ili) ਭਾਵ «ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ» ਵਜੋਂ, ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਮੰਤਰ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਤਖ਼ਤੀ BAM 234 ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰ ਜਨਮ-ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੂੰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

Esagil-kin-apli ਦੁਆਰਾ 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਿਤ ਨਿਦਾਨ-ਪੁਸਤਕਾਂ (Diagnostische Handbücher) ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਬੁਖ਼ਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। Stefan Maul ਨੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀ ਇਲਾਜ-ਵਿਦਿਆ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਦੀ ਜਨਮ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਅਨ ਰਾਜਸੀ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਸਹੀ ਜਨਮ ਨੂੰ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ। ਅਕਾਦ ਦੇ ਨਰਾਮ-ਸਿਨ (Naram-Sin) ਦੇ ਭਵਨ-ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ «ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ ਨੇ ਛਾਤੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਦਿੱਤਾ» ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਰਾਮ-ਸਿਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਲ੍ਹ ਦੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਤਾਜ ਨਾਲ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਚਿੱਤਰ-ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਦੇ ਦੈਵੀ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਦੈਵੀ ਹੋਣ ਦਾ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਸਧਾਰਨ ਪੁੱਤਰੀ-ਸੰਬੰਧ ਨਾਲੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਧਰਮ-ਸਿਧਾਂਤਕ ਆਧਾਰ ਉਹੀ ਸੀ। ਮਨੁੱਖੀ-ਦੈਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਵਰਜਿਤ ਸਮਝਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ ਬਾਬਿਲੋਨੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਜਦੋਂ ਹੰਮੁਰਾਬੀ (Hammurabi) ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੂ ਅਤੇ ਏਨਲਿਲ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਦੱਸਿਆ, ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ।

ਨਿਨਹੁਰਸਾਗ, ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ