Ninhursag

Mit i pochodzenie

Ninhursag należy do najstarszej warstwy religii mezopotamskiej. Już w III tysiącleciu p.n.e. jest poświadczona w inskrypcjach presargońskiej Mezopotamii, przede wszystkim w miastach-państwach Kisz, Adab i Mari.

Jej korzenie tkwią zapewne w wiejsko-mitycznych wyobrażeniach, w których ziemia była rozumiana jako rodząca moc, z której wyłaniają się kamienie, rośliny i istoty żywe. Związek z górami, uważanymi za źródło kamieni szlachetnych, drewna i metali, wyjaśnia jej przydomek 'Pani Góry’.

W starosumeryjskiej teogonii Ninhursag bywa siostrą lub małżonką Enlila, w późniejszych tekstach często małżonką Enkiego, boga mądrości i słodkich wód. Ta zmienna pozycja w strukturze rodzinnej nie jest sprzecznością w historii religii, lecz wyrazem modularności staromezopotamskich mitów, w których każdebóstwo jest wedle potrzeby wplatane w różne sieci powiązań.

Ważnym świadectwem jej kultu jestsanktuarium w Tell el-Ubaid, w pobliżu Ur, wzniesione w okresie wczesnodynastycznym. Inskrypcje Aanepady, króla Ur, wymieniają ją jako główną boginię tej budowli.

Również w Lagasz posiadała ona ważnykult, a Gudea, władca miasta wspomniany już w haśle poświęconym Ninurcie, chwali swą relację z nią w inskrypcjach na swoich posągach.

Jej główny mit to opowieść 'Enki i Ninhursag’, starosumeryjski tekst opisujący wyspę Dilmun (dzisiejsze Bahrajn) jako czystą, rajską krainę. Enki i Ninhursag stwarzają tam pierwszy ogród i pierwsze istoty żywe.

Opowieść należy do najwcześniej udokumentowanych mitów kosmogonicznych Mezopotamii i rozwija teologicznie bogatą ikonografię, w której woda, ziemia i ziarno wchodzą w żywe wzajemne oddziaływanie.

Symbole i atrybuty

Ninhursag jest przedstawiana w sztuce jako dostojna, siedząca bogini, często z rogową koroną i długą szatą w fałdy. Na niektórych reliefach nosisymbol narodzin – znak omega, interpretowany jako stylizowana miednica kobieca lub róg narodzin. Znak ten pojawia się na kamieniach granicznych (kudurru) z okresu kasydzkiego oraz na starobabilońskich odciskach pieczęci.

Kolejnym atrybutem jest góra, która współokreśla jej imię. Na reliefach siedzi ona często na stylizowanej górze, co podkreśla jej funkcję władczyni wysoko położonych źródeł, kamieni i metali.

Jej znaczenie jako władczyni gór łączy ją z obrzeżami cywilizacji mezopotamskiej, a więc z regionami, w których pozyskiwano drewno, kamień i rudy metali.

Zwierzęta jej przypisane należą do symboli związanych z płodnością. Owce i kozy pojawiają się często w inskrypcjach świątynnych jako ofiary składane jej dlatego, że jako bogini narodzin obejmuje swą ochroną zarówno ludzi, jak i zwierzęta.

W staromezopotamskiejikonografii towarzyszy jej ponadto często małe dziecko lub niemowlę – znak jej funkcji patronki akuszerstwa.

Późniejsza tradycja przedstawia ją z naszyjnikiem w kształcie czary, który ma być związany z wagą urodzeniową dzieci. Takie szczegóły ikonograficzne zachowały się przede wszystkim w tekstach zaklęć dotyczących akuszerstwa, które przez stulecia przenosiły jej imię.

Kult i cześć

Główny kult Ninhursag znajdował się w kilku miastach-państwach, ze szczególnymi ośrodkami w Adab, Kisz, Tell el-Ubaid i Lagasz. Adab, jedno z najstarszych centrów kultowych, było z nią ściśle związane, a wczesniejsi królowie Kisz chlubili się tym, że zostali przez nią powołani. Jejświątynia w Adab, której dokładna nazwa jest niepewna, była miejscem zgromadzeń podczas obrzędów narodzin i ceremonii uzdrowicielskich.

W Lagasz i Girsu Ninhursag była czczona w postaci Bau, bogini uzdrowienia, która z nią się połączyła. Inskrypcje Gudei opisują wspaniałe ofiary i posąg, który władca miasta poświęcił bogini. W okresie starobabilońskim była ona w dalszym ciągu czczona w kilku miastach-państwach, często pod imionami Ninmah lub Aruru.

Jej rola w obrzędach narodzin jest poświadczona licznymi tekstami zaklęć. Kobiety wzywały ją podczas porodu, a akuszerki wymawiały nad brzuchem rodzącej zaklęcia, w których Ninhursag miała otworzyć łono i pozwolić dziecku bezpiecznie wyjść na świat. Takie teksty są udokumentowane aż po okres późnobabiloński i podkreślają ciągłość jej kultu.

W nowoasyryjskim imperium znaczenie Ninhursag malało, co wiązało się z rosnącym akcentowaniem męskich bogów państwowych – Aszura i Ninurty. Pozostała ona jednak obecna w tekstach uzdrowicielskich, a warianty jej imienia pojawiają się w inskrypcjach aż po czasy późnoachemenidyjskie.

Późną ciągłość wykazujekult również w Dilmun, na dzisiejszym Bahrajnie. Wykopaliska archeologiczne odsłoniły tam rozległe kompleksy świątynne, w których Ninhursag była czczona w powiązaniu z Enkim. Związek ten wyjaśnia się poprzezmit 'Enki i Ninhursag’, który opisuje Dilmun jako rajski prapejzaż.

Ważne mity

’Enki i Ninhursag’ jest centralnymmitem i jednym z najwcześniej udokumentowanych tekstów kosmogonicznych. Rozpoczyna się od opisu Dilmun jako miejsca czystego, niezmąconego przez śmierć i chorobę.

Enki przynosi słodką wodę na wyspę i czyni ją żyzną. W szeregu krzyżujących się pokoleń spłodzi on z Ninhursag i jej potomkami szereg córek, co prowadzi do konfliktu bogini z nim.

Enki zjada następnie osiem roślin wyhodowanych przez Ninhursag w ogrodzie i zostaje przez nią przeklęty, a także dotknięty ośmioma chorobami w różnych częściach ciała. W końcu godzi się z Enkim i rodzi dla każdej choroby bóstwo uzdrowienia. Opowieść jest teologicznym przykładem relacji między stworzeniem, winą a uzdrowieniem.

Drugi ważny tekst to 'Enki i Ninmah’, w którym oboje bogów formują człowieka z gliny w rodzaju zawodów stwórczych.

Ninmah formuje najpierw ludzi niepełnosprawnych, dla których Enki znajduje miejsce w porządku społecznym, następnie Enki formuje siedem potwornych istot, których nikt już nie potrafi włączyć do społeczności. Opowieść zawiera głęboką etyczną refleksję nad odpowiedzialnością stwórcy i granicami porządku.

Trzecia opowieść znajduje się w 'Miciemicie o Lugalbandzie i ptaku Anzu’, w którym Ninhursag staje u boku bohatera Lugalbandy i wspiera go w jego zadaniu. Bogini występuje tu jako moc chroniąca i doradcza – funkcja, którą pełni w wielu mezopotamskich opowieściach heroicznych.

Relacje w panteonie

Ninhursag jest jednym z czterech najwyższych bóstw sumeryjskich, obok Anu, Enlila i Enkiego. W tekstach kosmogonicznych pojawia się jako samodzielna moc, która wspólnie z Enkim formuje ludzi i zwierzęta. Z Enkim dzieli troskę o płodność i uzdrowienie, z Enlilem – troskę o porządek i prawo, z Anu – suwerenność nad prastarymi czasami.

Jej córki, zrodzone wmicie 'Enki i Ninhursag’, należą częściowo do ważnych bogiń kultowych kolejnych miast-państw. Jedną z nich jest Ninkurra, bogini rzeźbiarstwa w kamieniu, inną Ninimma, biegła w piśmie. Owa genealogia łączy Ninhursag z najrozmaitszymi kultami rzemiosła i kultury w Mezopotamii.

Z Bau i Gula łączą ją funkcje uzdrowicielskie, z Inanna – relacja rywalizacji, ponieważ Inanna w starosumeryjskiejteologii stopniowo przejmowała naczelną pozycję wśród bogiń. W hellenistyczno-rzymskimsynkretyzmie nie wchodzi ona bezpośrednio w kontakt z greckimi boginiami, gdyż jej kult zdążył już wcześniej wygasnąć.

Z Damgalnuną, małżonką Enkiego, Ninhursag dzieliła w południowym Sumerze pewne funkcje, co doprowadziło do rzadkiej, lecz udokumentowanej identyfikacji Damgalnuna–Ninhursag w tekstach z Eridu. Wilfred G. Lambert zinterpretował to połączenie w artykule z 1992 roku jako świadectwo regionalnej różnorodności sumeryjskich imion boskich.

W akadyjskimpanteonie Ninhursag pojawia się jako Mami lub Mama, stwórczyni ludzi w Eposie o Atrahasisie. Miesza ona, zgodnie z poleceniem Enkiego, glinę i krew zabitego boga We-ila, tworząc siedem par ludzkich. Ta scena stworzenia jest najwcześniejszą opowieścią o uformowaniu człowieka z gliny w literaturze światowej i znalazła licznych następców w religiach semickich.

Recepcja i oddziaływanie

Wraz z końcem mezopotamskiej kultury wysokiej kultkult Ninhursag zblakł, lecz teksty uzdrowicielskie zawierające jej imię były jeszcze kopiowane i przekazywane w okresie późnobabilońskim i achemenidyjskim.

W XIX wieku bogini została zrekonstruowana dzięki ponownemu odkryciu tekstów sumeryjskich, przede wszystkim dzięki pracom Samuela Noaha Kramera, który współtworzył sumerologię jako dyscyplinę naukową.

We współczesnej historii religii Ninhursag należy do najczęściej przywoływanych przykładów bliskowschodniej bogini-matki, którą dyskutowano jako historyczne źródło późniejszych śródziemnomorskich bogiń, takich jak Demeter, Kybele czy Izydis. Teza ta jest dziś formułowana z dużą ostrożnością, gdyż bezpośredniej linii genealogicznej nie można udowodnić. Typologiczne podobieństwo pozostaje jednak ważnym tematem w historii religii.

W feministycznej recepcji XX i XXI wieku Ninhursag była odbierana jako przykład potężnego, samodzielnie działającego żeńskiegobóstwa ze wczesnych kultur wysokich.

Figuruje ona w badaniach nad historią kultu Matki obok Ninlil, Inanny i Tiamat. W popularnejezoteryce pojawia się pod nazwą 'sumeryjska Matka Ziemia’, przy czym w takich adaptacjach często brakuje naukowej precyzji.

We współczesnych badaniach biblijnych wiele uwagi poświęcono powiązaniu z żebrem Ewy. Hipoteza Kramera, że narodziny istoty z żebra Enkiego stanowiły motywiczny wzorzec dla biblijnej opowieści o Ewie, była dyskutowana przez teologów takich jak Claus Westermann w jego komentarzu do Księgi Rodzaju i rozwinięta przez Johna Daya.

Dokładna forma przekazu pozostaje otwarta, lecz istnienie mezopotamskich wzorców dla motywów biblijnych jest dziś przedmiotem konsensu.

Inna linia oddziaływania prowadzi przez hellenistyczną Magna Mater. Już Berossus podaje, że Egineci utożsamiali mezopotamską Mami z Reą. Walter Burkert w 'Babylon, Memphis, Persepolis’ (2003) prześledzył ślady tego przekazu i postulował pośredni wpływ na kult Kybelekult we Frygii.

Dokładne etapy pośredniczenia nie są w pełni wyjaśnione, lecz w badaniach przyjmuje się motywiczną ciągłość od Ninhursag przez Mami do Magna Mater.

Klasyfikacja religioznawcza

Thorkild Jacobsen w 'The Treasures of Darkness’ zinterpretował Ninhursag jako przykład bogini chtonicznej, której działanie dotyczy narodzin, ziemi i kamienia. W jejmitologii dostrzega archaiczny model warstwowy, w którym ziemia jest doświadczana nie tylko jako rzeczywistość geograficzna, lecz jako uosobiona moc.

Jean Bottéro podkreśla teologiczną odrębność bogini i jej funkcję jako siły równoważącej w stosunku do męskich bóstw stwórczych. Walther Sallaberger zrekonstruował w swej studium o kalendarzu okresu Ur III kultkult Ninhursag i wykazał, że bogini odgrywała centralną rolę podczas ważnych świąt państwowych.

Stefan Maul i Andrew George wydali teksty uzdrowicielskie zawierające jej imię. Z tekstów tych wynika, że Ninhursag była jednym z niewielu mezopotamskich bóstw, o których pomoc można było prosić w skrajnie różnych sytuacjach życiowych: przy narodzinach, chorobie, zasiewach i budowie świątyni.

Stephanie Dalley i Wilfred Lambert sytuują ją w tradycji literackiej, w której pojawia się ona jako niezbędna partnerka Enkiego w kilku opowieściach kosmogonicznych.

Hymn z Kesh i teologia świątyni

Hymn świątynny z Kesz jest jednym z najstarszych zachowanych tekstów sumeryjskich i uchodzi zarazem za jeden z pierwszych tekstów religijnych literatury światowej. Fragmenty sięgające czasów trzeciej dynastii z Ur (XXI wiek p.n.e.) zostały przekazane za pośrednictwem późniejszych bibliotek skrybów w Nippur, Sippar i Ur.

Tekst opiewaświątynię miasta Kesz i jego boginię Ninhursag w 134 wierszach podzielonych na osiem strof, z których każda kończy się formułą 'Któż widział coś takiego, któż widział coś takiego?’.

To powtórzenie nadaje hymnowi niemal medytacyjną strukturę. Tekst jest tradycyjnie przypisywany kapłańskiej poetce Enheduannie, córce Sargona z Akadu, choć najstarsze fragmenty są jeszcze starsze i pochodzą zapewne z wielowiekowej tradycji ustnej.

Pod względem treści hymn podkreśla funkcję Ninhursag jako akuszerki bogów i królów. Jest ona 'Matką Kamieni’ i 'Strażniczką Żyły Życia’, jak głoszą wersy 12–17.

To podwójne odniesienie do geologii i biologii jest konstytutywną cechą teologii Ninhursagteologii i odróżnia ją od innych mezopotamskich bogiń-matek. Sama świątynia w Keszświątynia długo nie była lokalizowana przez badania archeologiczne; dopiero od czasu niemieckich wykopalisk w Tell al-Wilayah identyfikacja z odkrytą tam budowlą świątynną stała się wiarygodna.

Obszerne wydanie krytyczne z tłumaczeniem i komentarzem przygotowali Robert D. Biggs i Jane M. Cohen. Wykazują oni, że hymn wykazuje stylistyczne pokrewieństwo z 42 hymnami świątynnymi Enheduanny, znanymi pod zbiorowym tytułem 'Sumerian Temple Hymns’.

Sekcja 7 tej kolekcji jest poświęcona świątyni Ninhursagświątyni w Adab i nazywa ją 'Matką wszystkich dzieci’, co poświadcza mezopotamski zasięg jej kultu.

Epizod z Dilmun i Enki

Długi sumeryjskimit 'Enki i Ninhursag’ jest jednym z najobfitszych źródeł dlateologii obojga bogów. Tekst, wydany przez Pascala Attingera w 1984 roku w 'L Hymne à Nungal’, opowiada o rajskiej krainie Dilmun, prawdopodobnie dzisiejszej wyspie Bahrajn.

W Dilmun nie istnieje choroba, starość ani śmierć. Enki, bóg słodkich wód, czuje pociąg do bogini ziemi Ninhursag. Z ich połączenia rodzi się córka Ninnisig, a z dalszych związków Enkiego z jej potomkami spłodzonych zostaje łącznie trzy pokolenia córek. W końcu Enki zjada osiem roślin wyrosłych z nasion Ninhursag i zapada na śmiertelną chorobę.

Ninhursag uzdrawia Enkiego, rodząc z chorych części jego ciała osiem bóstw uzdrowienia. Każda z tych bogiń jest związana z określoną częścią ciała, co stanowi wczesną formę medycznej korelacji między bogami a organami. Jedną z tych bogiń uzdrowienia jest Ninti, której imię oznacza 'Pani Żebra’ lub 'Pani Życia’.

Ten epizod został zinterpretowany przez Samuela Noaha Kramera w 'History Begins at Sumer’ (1956) jako możliwy wzorzec dla biblijnej opowieści o Ewie, ponieważ gra słów 'żebro / życie’ pobrzmiewa również w języku hebrajskim. Powiązanie to jest dziś kwestionowane, lecz akceptowane jako motywiczne echo.

Epizod dilmuński jest religijno-historycznie znaczący również dlatego, że podejmuje myśl o rajskiej praziemi, w której nie istnieje choroba ani śmierć. Wyobrażenie to pozostawiło ślady – wykraczające poza Mezopotamię – w zoroastryjskich i biblijnych tradycjach rajskich, jak ukazują Thorkild Jacobsen w 'The Treasures of Darkness’ i Jean Bottéro w 'La plus vieille religion’.

Narodziny, uzdrowienie i teologia królewska

Ninhursag była czczona jako bogini narodzin i uzdrowienia. Kilku mezopotamskich królów nazywało siebie 'synem Ninhursag’, m.in. Eannatum z Lagasz i Mesannepada z Ur. Stela Sępów Eannatuma, datowana na ok. 2450 p.n.e., przedstawia króla w złożonej scenie, w której Ninhursag karmi go przy swojej piersi.

Ta formuła obrazowa boskiego adoptowania pozostała niezmieniona przez dwa tysiąclecia i pojawia się jeszcze na nowoasyryjskich reliefach.

W sztuce uzdrawiania Ninhursag jako Belet-ili, 'Pani Bogów’, odgrywa centralną rolę. Mezopotamski zbiór zaklęć zawarty na tabliczce BAM 234 zawiera modlitwy do Ninhursag przy poważnych komplikacjach porodowych.

Także w podręcznikach diagnostycznych zestawionych przez Esagil-kin-apliego w XI wieku p.n.e. pojawia się ona jako bogini odpowiedzialna za choroby gorączkowe i rany. Stefan Maul w swoich studiach nad mezopotamską sztuką uzdrawiania obszernie udokumentował funkcję Ninhursag jako opiekunki przy problemach porodowych.

Mezopotamska teologia królewska ściśle wiązała prawowitość narodzin władcy z Ninhursag. Inskrypcje budowlane Naram-Sina z Akadu nazywają go 'tym, któremu Ninhursag dała pierś’. Jeden z posągów Naram-Sina ukazuje go w koronie z rogami byka, wyrażającej w ówczesnym języku obrazów boski status króla.

To roszczenie do boskości było późniejsze niż prosta relacja synowska z boginią, lecz opierało się na tych samych teologicznych podstawach. Tabuizacja związku ludzkiego z boskim pojawia się dopiero w okresie starobabilońskim, kiedy Hammurabi określa siebie już tylko jako ustanowionego przez Anu i Enlila, nie zaś jako ich syna.

Źródła i literatura uzupełniająca

Starożytność Źródła starożytne: 'Enki i Ninhursag’, 'Enki i Ninmah’, teksty zaklęć i akuszerskie z Nippur i Sippar, inskrypcje na posągach Gudei, hymny na cześć Aruru i Ninmah, inskrypcje z Tell el-Ubaid.

Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paryż 1952.
Samuel Noah Kramer, «The Sumerians», Chicago 1963.

Dalsze pozycje standardowe wbibliografii.

Ninhursag, mezopotamska bogini-matka

Spis treści