Ninhursag

Mythe et origine

Ninhursag appartient à la couche la plus ancienne de la religion mésopotamienne. Dès le 3e millénaire av. J.-C., elle est attestée dans des inscriptions de la Mésopotamie présargonique, notamment dans les cités-États de Kisch, Adab et Mari.

Ses racines plongent probablement dans des représentations mythico-rurales où la terre était conçue comme une puissance génératrice, d’où surgissent pierres, plantes et êtres vivants. Le lien avec les montagnes, considérées comme source de pierres précieuses, de bois et de métal, explique son épithète « Maîtresse de la montagne ».

Dans la théogonie sumérienne ancienne, Ninhursag est parfois la sœur ou l’épouse d’Enlil, et dans des textes plus récents souvent l’épouse d’Enki, le dieu de la sagesse et des eaux douces. Cette position familiale variable n’est pas une contradiction dans l’histoire des religions, mais l’expression de la modularité des mythes mésopotamiens anciens, dans lesquels chaque divinité est tissée selon les besoins dans différents réseaux de relations.

Un témoignage important de sa vénération est le sanctuaire de Tell el-Obeid, près d’Ur, érigé à la période dynastique archaïque. Les inscriptions d’Aanepada, un roi d’Ur, la désignent comme la divinité principale de l’ensemble.

Elle possédait également un culte important à Lagash, et Gudea, le prince de la ville déjà mentionné dans la contribution sur Ninurta, célèbre sa relation avec elle dans ses inscriptions statuaires.

Son mythe principal est le récit « Enki et Ninhursag », un texte sumérien ancien qui décrit l’île de Dilmun (l’actuel Bahreïn) comme une terre pure et paradisiaque. Enki et Ninhursag y créent le premier jardin et les premiers êtres vivants.

Ce récit compte parmi les premiers mythes de création documentés de Mésopotamie et développe un univers d’images théologiquement riche, où l’eau, la terre et la semence entrent en interaction vivante.

Symboles et attributs

Ninhursag est représentée dans l’art figuratif comme une déesse majestueuse assise, souvent coiffée d’une couronne à cornes et vêtue d’une longue robe à plis. Sur certains reliefs, elle porte un symbole de la naissance, le signe oméga, interprété comme un bassin féminin stylisé ou comme une corne de naissance. Ce signe apparaît sur des bornes-frontières (kudurru) de l’époque kassite et sur des empreintes de sceaux vieux-babyloniens.

Un autre attribut est la montagne, qui contribue à déterminer son nom. Sur les reliefs, elle est fréquemment représentée assise sur une montagne stylisée, ce qui souligne sa fonction de maîtresse des sources en altitude, des pierres et des métaux.

Son importance en tant que maîtresse des montagnes la relie aux marges de la civilisation mésopotamienne, c’est-à-dire aux régions d’où l’on extrayait le bois, la pierre et les minerais.

Les animaux qui lui sont associés appartiennent aux symboles liés à la fertilité. Les moutons et les chèvres apparaissent fréquemment dans les inscriptions templières comme offrandes qui lui sont destinées, car en tant que déesse de la naissance, elle place sous sa protection aussi bien les hommes que les animaux.

Dans l’iconographie mésopotamienne ancienne, elle est souvent accompagnée d’un jeune enfant ou d’un nourrisson, indice de sa fonction de patronne de l’obstétrique.

Une tradition plus tardive la représente avec un collier en forme de coupe, qui serait lié au poids de naissance des enfants. De tels détails iconographiques se sont conservés principalement dans les textes d’incantation relatifs à l’obstétrique, qui ont transmis son nom pendant des siècles.

Culte et vénération

Le culte principal de Ninhursag se situait dans plusieurs cités-États, avec des centres à Adab, Kisch, Tell el-Obeid et Lagash. Adab, l’un des plus anciens centres cultuels, lui était étroitement lié, et les premiers rois de Kisch se vantaient d’avoir été appelés par elle. Son temple à Adab, dont le nom précis est incertain, était le lieu de rassemblement pour les rites de naissance et les cérémonies de guérison.

À Lagash et Girsu, Ninhursag était vénérée sous les traits de Bau, une déesse guérisseuse fusionnée avec elle. Les inscriptions de Gudea rapportent de somptueuses offrandes et une statue que le prince de la ville dédia à la déesse. À la période vieux-babylonienne, elle continua d’être vénérée dans plusieurs cités-États, souvent sous les noms de Ninmah ou Aruru.

Son rôle dans les rites de naissance est attesté par de nombreux textes d’incantation. Les femmes l’invoquaient durant le travail ; des sages-femmes prononçaient des incantations au-dessus du ventre de la parturiente pour que Ninhursag ouvre la matrice et permette à l’enfant de naître en sécurité. De tels textes sont documentés jusqu’à l’époque vieux-babylonienne tardive et soulignent la continuité de sa vénération.

Dans l’empire néo-assyrien, l’importance de Ninhursag déclina, ce qui était lié à l’accent plus marqué mis sur les dieux impériaux masculins Ashur et Ninurta. Elle demeura cependant présente dans les textes de guérison, et ses variantes nominales apparaissent dans des inscriptions jusqu’à l’époque achéménide tardive.

Le culte témoigne également d’une continuité tardive à Dilmun, l’actuel Bahreïn. Des fouilles archéologiques y ont mis au jour de vastes ensembles templiers dans lesquels Ninhursag était vénérée en lien avec Enki. Ce lien s’explique par le mythe « Enki et Ninhursag », qui décrit Dilmun comme un paysage originel paradisiaque.

Mythes importants

« Enki et Ninhursag » est le mythe central et l’un des textes de création les plus anciens documentés. Il commence par la description de Dilmun comme un lieu pur, exempt de mort et de maladie.

Enki apporte de l’eau douce sur l’île et la rend fertile. Dans une série de générations croisées, il engendre avec Ninhursag et ses descendantes une série de filles, ce qui met la déesse en conflit avec lui.

Enki mange ensuite huit plantes que Ninhursag a cultivées dans le jardin et se retrouve maudit par elle, affligé de huit maladies dans différentes parties du corps. Finalement, elle se réconcilie avec Enki et enfante pour chaque maladie une divinité guérisseuse. Ce récit est un exemple théologique du rapport entre création, faute et guérison.

Un second texte important est « Enki et Ninmah », dans lequel les deux dieux façonnent l’être humain à partir d’argile dans une sorte de concours de création.

Ninmah façonne d’abord des êtres humains handicapés, pour lesquels Enki trouve une place dans l’ordre social ; puis Enki façonne sept êtres monstrueux que personne ne peut plus intégrer. Ce récit contient une profonde réflexion éthique sur la responsabilité du créateur et les limites de l’ordre.

Un troisième récit figure dans le « mythe de Lugalbanda et l’oiseau Anzu », dans lequel Ninhursag se tient aux côtés du héros Lugalbanda et le soutient dans sa mission. La déesse apparaît ici comme une puissance protectrice et conseillère, une fonction qu’elle occupe dans de nombreux récits de héros mésopotamiens.

Relations au sein du panthéon

Ninhursag est l’une des quatre plus hautes divinités sumériennes, aux côtés d’Anu, Enlil et Enki. Dans les textes de création, elle apparaît comme une puissance autonome qui, conjointement avec Enki, façonne hommes et animaux. Avec Enki, elle partage le souci de la fertilité et de la guérison ; avec Enlil, le souci de l’ordre et du droit ; avec Anu, la souveraineté sur les temps primordiaux.

Ses filles, nées dans le mythe « Enki et Ninhursag », comptent en partie parmi les importantes déesses tutélaires d’autres cités-États. L’une d’elles est Ninkurra, la déesse de l’art de la taille de pierre ; une autre est Ninimma, la scribe. Cette généalogie relie Ninhursag aux cultes de l’artisanat et de la culture les plus variés de Mésopotamie.

Avec Bau et Gula, elle partage des fonctions de guérison ; avec Inanna, une relation de concurrence, car Inanna occupa progressivement la place prééminente parmi les déesses dans la théologie sumérienne ancienne. Dans le syncrétisme hellénistico-romain, elle n’entre pas directement en contact avec des déesses grecques, car sa vénération avait déjà décliné auparavant.

Avec Damgalnuna, l’épouse d’Enki, Ninhursag partageait dans le Sumer méridional certaines fonctions, ce qui a conduit à l’identification rare mais documentée de Damgalnuna-Ninhursag dans des textes d’Eridu. Wilfred G. Lambert a interprété cette fusion dans un article de 1992 comme la preuve de la pluralité régionale des noms divins sumériens.

Dans le panthéon akkadien, Ninhursag apparaît comme Mami ou Mama, la créatrice des hommes dans l’épopée d’Atrahasis. Sur instruction d’Enki, elle mélange de l’argile et le sang du dieu sacrifié We-ila pour former sept couples humains. Cette scène de création est le plus ancien récit de création à partir d’argile de la littérature mondiale et a eu de nombreux successeurs dans les religions sémitiques.

Réception et influence

Avec la fin de la haute civilisation mésopotamienne, le culte de Ninhursag s’estompa, mais les textes de guérison portant son nom furent encore copiés et transmis à l’époque vieux-babylonienne tardive et achéménide.

Au 19e siècle, la déesse fut reconstituée grâce à la redécouverte des textes sumériens, notamment grâce aux travaux de Samuel Noah Kramer, qui contribua à façonner la sumnérologie comme discipline scientifique.

Dans l’histoire des religions modernes, Ninhursag est l’un des exemples les plus fréquemment cités d’une déesse-mère du Proche-Orient ancien, discutée comme racine historique de déesses méditerranéennes ultérieures telles que Déméter, Cybèle ou Isis. Cette thèse est aujourd’hui abordée avec une grande prudence, car une ligne généalogique directe n’est pas démontrable. La similitude typologique demeure néanmoins un thème important de l’histoire des religions.

Dans la réception féministe des 20e et 21e siècles, Ninhursag a été reçue comme l’exemple d’une divinité féminine puissante et agissant de manière autonome, issue des premières grandes civilisations.

Elle figure dans les études sur l’histoire du culte de la mère aux côtés de Ninlil, Inanna et Tiamat. Dans l’ésotérisme populaire, elle apparaît sous le nom de « Mère-Terre sumérienne », les adaptations de ce type manquant souvent de rigueur scientifique.

Dans la recherche biblique moderne, le lien avec la côte d’Ève a suscité beaucoup d’attention. L’hypothèse de Kramer selon laquelle la naissance d’une divinité guérisseuse de la côte d’Enki constituerait un modèle thématique pour Ève a été discutée par des théologiens comme Claus Westermann dans son commentaire de la Genèse et développée par John Day.

La forme exacte de la transmission reste ouverte, mais l’existence de modèles mésopotamiens pour des motifs bibliques fait aujourd’hui consensus.

Une autre ligne d’influence passe par la Magna Mater hellénistique. Bérose rapporte déjà que les Éginètes identifiaient la Mami mésopotamienne à Rhéa. Walter Burkert a, dans « Babylon, Memphis, Persepolis » (2003), retracé les traces de cette transmission et postulé une influence indirecte sur le culte de Cybèle en Phrygie.

Les étapes précises de la transmission ne sont pas entièrement élucidées, mais une continuité thématique de Ninhursag, via Mami, jusqu’à la Magna Mater est admise dans la recherche.

Classement en sciences des religions

Thorkild Jacobsen a interprété Ninhursag dans « The Treasures of Darkness » comme l’exemple d’une déesse chthonienne dont l’action se rapporte à la naissance, à la terre et à la pierre. Il voit dans sa mythologie un modèle archaïque en couches, dans lequel la terre est vécue non seulement comme réalité géographique mais comme puissance personnifiée.

Jean Bottéro souligne l’autonomie théologique de la déesse et sa fonction de puissance d’équilibre face aux divinités créatrices masculines. Walther Sallaberger a reconstruit de manière exhaustive le culte de Ninhursag dans son étude sur le calendrier de la troisième dynastie d’Ur, montrant que la déesse jouait un rôle central lors des grandes fêtes d’État.

Stefan Maul et Andrew George ont édité les textes de guérison portant son nom. Il ressort de ces textes que Ninhursag était l’une des rares divinités mésopotamiennes dont on pouvait solliciter l’aide dans des situations de vie extrêmement différentes : lors de la naissance, en cas de maladie, lors des semailles et lors de la construction de temples.

Stephanie Dalley et Wilfred Lambert la situent dans la tradition littéraire où elle apparaît comme partenaire indispensable d’Enki dans plusieurs récits de création.

L'hymne de Kesh et la théologie templière

L’hymne du temple de Kesh est l’un des plus anciens textes sumériens conservés et est considéré en même temps comme l’un des premiers textes religieux de la littérature mondiale. Des fragments remontant à l’époque de la troisième dynastie d’Ur (21e siècle av. J.-C.) ont été transmis par des bibliothèques de scribes plus tardives à Nippur, Sippar et Ur.

Le texte célèbre le temple de la ville de Kesh et sa déesse Ninhursag en 134 vers répartis en huit strophes, chacune se terminant par la formule « Qui a jamais vu cela, qui a jamais vu cela ? ».

Cette répétition confère à l’hymne une structure quasi méditative. Le texte est traditionnellement attribué à la poétesse sacerdotale Enheduanna, fille de Sargon d’Akkad, mais les fragments les plus anciens sont encore plus anciens et proviennent probablement d’une tradition orale vieille de plusieurs siècles.

Sur le plan du contenu, l’hymne souligne la fonction de Ninhursag comme sage-femme des dieux et des rois. Elle est la « Mère des pierres » et la « Gardienne du souffle vital », selon les vers 12 à 17.

Cette double référence à la géologie et à la biologie est une caractéristique constitutive de la théologie de Ninhursag et la distingue des autres déesses-mères de Mésopotamie. Le temple de Kesh lui-même n’avait longtemps pas été localisé dans la recherche archéologique ; ce n’est que depuis les fouilles allemandes à Tell al-Wilayah qu’une identification avec l’édifice templier découvert sur place est plausible.

Une édition détaillée avec traduction et commentaire a été présentée par Robert D. Biggs et Jane M. Cohen. Ils montrent que l’hymne présente une parenté stylistique avec les 42 hymnes aux temples d’Enheduanna, connus sous le titre collectif « Sumerian Temple Hymns ».

La section 7 de ce recueil est dédiée au temple de Ninhursag à Adab et la désigne comme « Mère de tous les enfants », ce qui atteste la diffusion mésopotamienne du culte.

L'épisode de Dilmun et Enki

Le long mythe sumérien « Enki et Ninhursag » est l’une des sources les plus riches pour la théologie des deux dieux. Le texte, édité par Pascal Attinger en 1984 dans « L’Hymne à Nungal », raconte le pays paradisiaque de Dilmun, vraisemblablement l’actuelle île de Bahreïn.

À Dilmun, il n’y a ni maladie, ni vieillesse, ni mort. Enki, le dieu de l’eau douce, se sent attiré par la déesse de la terre Ninhursag. De leur union naît une fille, Ninnisig ; des liaisons ultérieures de celle-ci avec Enki naissent au total trois générations de filles. Enki mange finalement huit plantes issues des semences de Ninhursag et tombe mortellement malade.

Ninhursag guérit Enki en enfantant huit divinités guérisseuses des parties malades du corps d’Enki. Chacune de ces déesses est associée à une partie du corps spécifique, ce qui représente une forme précoce de correspondance médicale entre dieux et organes. L’une de ces déesses guérisseuses est Ninti, dont le nom signifie « Maîtresse de la côte » ou « Maîtresse de la vie ».

Cet épisode a été interprété par Samuel Noah Kramer dans « History Begins at Sumer » (1956) comme un possible modèle pour le récit biblique d’Ève, car le jeu de mots « côte / vie » résonne également en hébreu. Ce lien est aujourd’hui contesté, mais accepté comme écho thématique.

L’épisode de Dilmun est également important sur le plan de l’histoire des religions parce qu’il met en scène l’idée d’une terre originelle paradisiaque où maladie et mort n’existent pas. Cette représentation a laissé des traces au-delà de la Mésopotamie dans les traditions paradisiaques zoroastriennes et bibliques, comme l’exposent Thorkild Jacobsen dans « The Treasures of Darkness » et Jean Bottéro dans « La plus vieille religion ».

Naissance, guérison et théologie royale

Ninhursag était vénérée comme la déesse de la naissance et de la guérison. Plusieurs rois mésopotamiens se disaient « fils de Ninhursag », parmi eux Eannatum de Lagash et Mesannepada d’Ur. La stèle des Vautours d’Eannatum, datée d’env. 2450 av. J.-C., montre le roi dans une scène composite où Ninhursag l’allaite à son sein.

Cette formule iconographique de l’adoption divine est restée constante pendant deux millénaires et apparaît encore sur des reliefs néo-assyriens.

Dans l’art médical, Ninhursag joue un rôle central en tant que Belet-ili, la « Maîtresse des dieux ». Le recueil d’incantations mésopotamien de la tablette BAM 234 contient des prières à Ninhursag lors de graves complications obstétricales.

Elle apparaît également dans les manuels de diagnostic rassemblés sous Esagil-kin-apli au 11e siècle av. J.-C. comme la déesse compétente pour les maladies fébriles et les maladies des plaies. Stefan Maul a minutieusement documenté dans ses études sur la médecine mésopotamienne la fonction de Ninhursag comme interlocutrice lors des difficultés obstétricales.

La théologie royale mésopotamienne liait étroitement la naissance légitime d’un souverain à Ninhursag. Des inscriptions de construction de Naram-Sin d’Akkad le désignent comme « celui à qui Ninhursag a donné le sein ». Une statue de Naram-Sin le montre coiffé d’une couronne de cornes de taureau, qui exprime dans le langage figuratif de l’époque le statut divin du roi.

Cette revendication de divinité était plus récente que la simple relation filiale à la déesse, mais avait le même fondement théologique. La mise à l’écart du lien humano-divin n’apparaît qu’à l’époque vieux-babylonienne, lorsque Hammurabi se désigne uniquement comme institué par Anu et Enlil, et non plus comme leur fils.

Sources et bibliographie

Antique Sources : « Enki et Ninhursag », « Enki et Ninmah », textes d’incantation et textes obstétricaux de Nippur et Sippar, inscriptions statuaires de Gudea, hymnes à Aruru et Ninmah, inscriptions de Tell el-Obeid.

Jean Bottéro, « La religion babylonienne », Paris 1952.
Samuel Noah Kramer, « The Sumerians », Chicago 1963.

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Ninhursag, déesse-mère mésopotamienne

Table des matières