Ksitigarbha (sanskrit « matrice de la terre ») est une figure de Bodhisattva centrale dans le bouddhisme Mahayana et dans le bouddhisme est-asiatique. Il est connu pour son vœu de ne pas accepter l’éveil complet avant que tous les êtres aient été libérés des royaumes infernaux.
En Chine, il s’appelle Dizang, au Japon Jizo, en Corée Jijang Bosal. Son lien particulier avec les défunts, avec le voyage à travers les mondes intermédiaires et avec la protection des enfants fait de lui l’une des figures de Bodhisattva les plus populaires d’Asie orientale.
La source principale est le Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, en abrégé Dizang-Sutra. Il n’est conservé que dans une traduction chinoise du VIIe siècle ; son original indien est perdu ou n’a peut-être jamais existé.
Robert Buswell et Donald Lopez (« Princeton Dictionary of Buddhism », Princeton 2014) considèrent ce Sutra comme une composition probablement élaborée en Asie centrale ou en Chine, qui assemble des motifs plus anciens liés aux Bodhisattvas pour former un nouvel enseignement.
Le Sutra décrit plusieurs existences antérieures de Ksitigarbha, dans lesquelles il formula, sous les traits d’une femme ou d’un brahmane, le vœu de délivrance des enfers. Le verset central exprime en substance : « Tant que les enfers ne seront pas vides, je ne veux pas devenir Bouddha ; tant que tous les êtres ne seront pas délivrés, je ne veux pas entrer dans le Nirvana. »
Un second ouvrage, moins étendu, est le Dasakra-Sutra de Ksitigarbha. Il traite des dix roues que fait tourner le Bodhisattva pour enrayer la décadence morale des âges tardifs. Ces deux textes sont ancrés de manière canonique dans les collections du Tripitaka est-asiatique.
Dans le Mahayana chinois, Dizang compte parmi les quatre grands Bodhisattvas, aux côtés d’Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) et Samantabhadra (Puxian). Chacun de ces quatre est associé à une montagne sacrée de Chine, Dizang au Jiuhua Shan dans la province d’Anhui. Cette tradition des quatre montagnes est attestée à partir du IXe siècle et structure encore aujourd’hui le paysage du pèlerinage bouddhiste chinois.
Sur le plan fonctionnel, Ksitigarbha partage avec Avalokiteshvara le rôle de Bodhisattva de la compassion, avec une spécialisation sur les domaines situés au-delà de la vie humaine. Tandis qu’Avalokiteshvara protège les êtres en ce monde, Ksitigarbha agit dans les cinq autres des six sphères d’existence, principalement dans les royaumes infernaux (naraka) et parmi les esprits affamés (preta).
Ksitigarbha est généralement représenté en moine, ce qui le distingue de la plupart des autres Bodhisattvas, qui portent des ornements royaux. Il tient le Khakkhara, un bâton monastique muni d’anneaux tintinnabulants, destiné à la fois à forcer les portes des enfers et à éloigner les insectes qui l’accompagnent, afin que le moine ne blesse aucun être vivant.
Dans la main gauche, il tient un Cintamani, le joyau des vœux, qui apporte la lumière dans les contrées obscures. Sa tête est rasée comme celle d’un moine pleinement ordonné. L’iconographie japonaise de Jizo a repris cette structure fondamentale tout en la simplifiant ; les petites statues de pierre au bord des chemins constituent une forme populaire caractéristique, dérivée du modèle canonique.
Le mont Jiuhua dans la province d’Anhui est depuis le VIIIe siècle le principal centre de la vénération de Dizang. La légende associe la montagne à un prince coréen nommé Kim Gyo-gak (en chinois Jin Qiaojue), qui vint en Chine vers 720 en tant que moine et mena une vie ascétique sur le mont.
Il serait mort à 99 ans ; son corps fut retrouvé intact après trois ans, ce qui, selon la conception bouddhiste, était considéré comme un signe de son éveil. Il fut vénéré comme une incarnation de Ksitigarbha.
La personnalité historique est difficile à saisir d’un point de vue critique des sources, mais les matériaux archéologiques et littéraires indiquent un noyau réel. Hans Steininger (« Buddhistische Pilgerstätten Chinas », Wiesbaden 1976) a reconstitué en détail la formation du culte sur le Jiuhua Shan.
Au Japon, Jizo a suivi une évolution propre qui l’a fait passer, bien au-delà du cadre canonique classique, au rang de divinité populaire des enfants, des voyageurs, des femmes enceintes et des mourants.
La vénération du Mizuko-Jizo, aujourd’hui particulièrement connue, concerne les « enfants de l’eau » (mizuko), c’est-à-dire les enfants morts par fausse couche, mort-naissance ou avortement. Il s’agit d’un développement moderne du XXe siècle, surtout après 1948, date à laquelle l’avortement fut légalisé au Japon.
William LaFleur a montré dans « Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan » (Princeton 1992) que cette forme n’a pas de racine canonique, mais constitue un complexe contemporain associant travail de deuil, offres commerciales des temples et symbolique bouddhiste.
À l’opposé se trouvent les anciennes statues de Jizo au bord des routes, dans les cols de montagne et dans les cimetières, répandues au Japon depuis le XIIe siècle et censées protéger indistinctement les voyageurs et les défunts.
Dans la tradition populaire religieuse chinoise, Ksitigarbha est étroitement lié au système des dix rois des enfers (shidian yanjun). Ceux-ci représentent les dix tribunaux intermédiaires que l’âme traverse après la mort. Ksitigarbha n’est pas lui-même un juge ; il est l’instance qui apporte compassion et secours dans chacun de ces domaines.
Le « Sutra des dix rois » (Shiwang jing), texte apocryphe du IXe siècle, décrit cette constellation. Stephen Teiser a retracé dans « The Scripture of the Ten Kings » (Honolulu 1994) le développement de cet univers de représentations issu de la fusion d’éléments bouddhistes, taoïstes et confucéens.
La liturgie de Ksitigarbha comprend la récitation du Dizang-Sutra, notamment dans la période qui suit un décès. La phase de l’état intermédiaire de quarante-sept jours (en chinois zhongyin), que l’âme traverse selon l’enseignement bouddhiste avant la renaissance, est considérée comme la phase durant laquelle Dizang agit de la manière la plus immédiate.
Les membres de la famille récitent le Sutra, offrent de l’encens et transfèrent les mérites ainsi générés (punya) au défunt. Les douze jours commémoratifs de l’année où Dizang est particulièrement vénéré sont fixés dans le calendrier lunaire chinois ; sa fête principale tombe le 30e jour du 7e mois lunaire.
Robert Buswell a montré dans « The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea » (Princeton 1989) comment le culte de Ksitigarbha est devenu un élément médiateur entre la doctrine bouddhiste et le culte chinois des ancêtres. Le bouddhisme n’a pu s’implanter durablement en Chine qu’en apportant des réponses à la question du devenir des morts.
Dizang relie l’enseignement bouddhiste du karma et de la renaissance au besoin chinois de protection et d’intercession pour les ancêtres. C’est dans cette fonction médiatrice que réside l’une des principales raisons de son extraordinaire popularité.
Sources primaires : Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra) ; Dasakra-Sutra de Ksitigarbha ; Sutra des dix rois (Shiwang jing).
Bibliographie secondaire : Stephen Teiser, « The Scripture of the Ten Kings », Honolulu 1994 ; William LaFleur, « Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan », Princeton 1992 ; Robert Buswell, « The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea », Princeton 1989 ; Hans Steininger, « Buddhistische Pilgerstätten Chinas », Wiesbaden 1976 ; Robert Buswell et Donald Lopez, « Princeton Dictionary of Buddhism », Princeton 2014 ; Klaus-Josef Notz, « Buddhismus », Stuttgart 2002.
Le Jiuhua Shan dans la province d’Anhui est composé de neuf sommets proches les uns des autres, dont la forme aurait évoqué un lotus.
Sur le mont, plus de soixante-dix monastères et temples actifs sont aujourd’hui répartis ; les plus anciens remontent au VIIIe siècle. Le monastère principal Huacheng Si fut fondé en 401 comme lieu de culte purement taoïste et converti en monastère bouddhiste vers 781.
La saison annuelle du pèlerinage atteint son point culminant au septième mois lunaire (correspondant à la fête des fantômes), durant lequel plus d’un million de pèlerins visitent la montagne. Une particularité remarquable est la coutume d’offrir de l’encens pour différents défunts aux divers temples jalonnant l’ascension.
Un itinéraire de pèlerinage complet comprend des stations pour les parents, les grands-parents, d’autres proches et pour les « esprits affamés » sans famille, à qui personne d’autre n’apporte les offrandes rituelles de nourriture.
Une particularité remarquable du culte du Jiuhua réside dans les corps momifiés de grands moines, vénérés comme « Bouddhas de chair » (rou shen pusa). Le corps du prince coréen Kim Gyo-gak, qui selon la légende vécut sur la montagne, est considéré comme la première de ces reliques corporelles.
Jusqu’au XXe siècle, plusieurs dizaines de tels moines momifiés ont été identifiés dans le massif du Jiuhua ; certains dataient de l’époque des Tang, d’autres des périodes Ming et Qing, et quelques-uns de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.
Cette pratique est ethnographiquement extraordinaire du point de vue religieux ; elle associe la théologie bouddhiste de la renaissance à des conceptions chinoises du corps immortel, qui relèvent plutôt du taoïsme. Bernard Faure a étudié cette pratique et analysé ses syncrétismes dans plusieurs études consacrées à l’histoire du bouddhisme chinois.
Au Japon, Jizo s’est ancré de manière particulièrement large dans la culture quotidienne. Les petites statues de pierre qui se trouvent au bord des chemins, dans les cimetières et aux abords des temples sont régulièrement pourvues de bavoirs rouges, de bonnets ou de jouets par les habitants du voisinage.
Cet équipement est un signe du soin apporté par la communauté. Dans le Tōkyō urbain, il existe des enceintes de temples où plusieurs centaines de statues de Mizuko-Jizo sont installées.
Celles-ci sont entretenues par des parents endeuillés pour des enfants non nés ou décédés en bas âge, souvent pendant de nombreuses années. William LaFleur et Helen Hardacre ont étudié indépendamment l’un de l’autre les aspects économiques et sociaux de cette pratique.
Ils y voient à la fois un important travail de deuil et une économie de temple en partie commercialisée, dans laquelle les temples tirent des revenus considérables des ventes de statues et des rituels commémoratifs annuels.
La fête des fantômes, le 15e jour du 7e mois lunaire (à Taïwan et sur le continent, généralement en août de nos jours), est l’une des principales périodes festives chinoises et entretient une relation étroite avec le culte de Ksitigarbha.
Durant tout le septième mois lunaire, les portes entre les mondes sont considérées comme ouvertes ; les défunts et les esprits affamés peuvent pénétrer dans le monde des vivants.
Les familles dressent des tables d’offrandes avec des aliments, de l’encens et de l’argent de papier, destinés aux ancêtres et aux esprits sans demeure fixe. Les temples tiennent durant cette période des liturgies particulières, dans lesquelles le Dizang-Sutra est récité pour libérer les êtres des enfers.
Le lien entre la fête des fantômes et le culte de Dizang est documenté depuis l’époque des Tang ; les rites culminent dans la liturgie « Yulanpen Hui » (assemblée Ullambana), dont la base textuelle est le Sutra Ullambana.
Outre le célèbre Sutra sur les vœux originels du Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), le « Sutra des dix roues du Bodhisattva Ksitigarbha » (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) constitue une œuvre doctrinaire centrale.
Il fut traduit par Xuanzang en l’an 651 de notre ère. Il contient la justification théologique de la place de Dizang dans le panthéon Mahayana et souligne sa fonction de « purificateur des dix activités ».
Les recherches de Zhiru Ng (« The Making of a Savior Bodhisattva », Honolulu 2007) montrent que ce Sutra restitue la couche indienne la plus ancienne de la théologie de Ksitigarbha, tandis que le Benyuan-Sutra représente un développement chinois, vraisemblablement composé sous les Sui ou au début des Tang, et ne remontant pas de façon claire à un original indien.
Dans la tradition est-asiatique, Ksitigarbha est le Bodhisattva qui assume la responsabilité de toutes les six voies de la renaissance (dieux, demi-dieux, humains, animaux, esprits affamés, êtres infernaux) entre le Bouddha Shakyamuni et la future apparition de Maitreya. Cette responsabilité lui est confiée par le Bouddha Shakyamuni dans la scène du Pariwarta du Benyuan-Sutra.
La conséquence liturgique est que Ksitigarbha est invoqué comme médiateur entre les sphères d’existence. Dans les salles des temples, il est fréquemment représenté aux côtés des « dix rois du monde souterrain » (Shi Wang), une constellation standardisée en Chine au IXe siècle et qui continue d’influencer jusqu’à aujourd’hui les pratiques funéraires au Japon et en Corée.
Dans les cimetières et aux carrefours japonais, on trouve des groupes de six statues de Jizo (Roku-Jizo), chacune associée à l’une des six voies de la renaissance. Cette pratique remonte à la période Heian (IXe au XIIe siècle) et fut popularisée par l’école Tendai.
Hank Glassman (« The Face of Jizo », Honolulu 2012) a étudié le développement des statues Roku-Jizo comme phénomène de sociologie des religions et a montré que cette pratique en apparence uniforme présente d’importantes variations régionales.
Les statues portent des attributs différents : bâton Khakkhara (pour éveiller les êtres infernaux), joyau des vœux (Cintamani), rouleau de Sutra, bouton de lotus. À Kyōto, les stations Roku-Jizo à la périphérie de la ville sont encore aujourd’hui le but de rituels de pèlerinage encadrant la fête annuelle du Roku-Jizo-Meguri.
La pratique du Mizuko-Kuyo (rites commémoratifs pour les fœtus et nourrissons décédés prématurément) s’est développée au Japon, principalement après 1948, dans le contexte de la légalisation de l’interruption volontaire de grossesse, pour devenir un élément à part entière de la liturgie des temples. Jizo est considéré comme le saint patron des défunts non délivrés, en particulier des enfants qui n’ont pas encore pu acquérir leur propre maturité karmique.
William LaFleur (« Liquid Life », Princeton 1992) a présenté le discours éthico-religieux autour du Mizuko-Kuyo comme la contribution la plus significative de la pratique religieuse japonaise moderne à la bioéthique.
La dimension commerciale est considérable : des temples comme le Hase-dera à Kamakura abritent des milliers de petites statues de Jizo offertes par des parents. La critique de cette commercialisation est portée au sein même des associations bouddhistes, sans que la pratique ait pour autant sensiblement reculé.
Dans le bouddhisme tibétain, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) occupe une place moins proéminente qu’en Asie orientale. Il appartient au groupe des huit grands Bodhisattvas (rgyal sras chen po brgyad), mais est rarement vénéré comme objet de pratique central. La tradition tibétaine ne connaît pas de dévotion propre comparable à celle de Tara.
Dans les constellations de mandala, notamment le Garbhadhatu- et le Vajradhatu-mandala, Ksitigarbha occupe une place fixe dans le secteur occidental. Yael Bentor (« Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism », Leiden 1996) a systématiquement analysé la position de Ksitigarbha dans les mandala de la liturgie tibétaine tardive.
Le mont Jiuhua dans l’Anhui est depuis la fin de la période Tang le principal centre chinois du culte de Ksitigarbha. La tradition liturgique a développé une forme de chant propre, appelée « Jiuhua-Yinyue », qui associe des louanges bouddhistes à des mélodies populaires locales. L’UNESCO a reconnu cette tradition en 2008 comme patrimoine culturel immatériel de Chine.
Les monastères sur le mont tiennent leur propre collection d’enregistrements des liturgies, reconstituée de façon systématique depuis les années 1980. La cité monastique compte aujourd’hui plus de quatre-vingts temples et ermitages. La période de pèlerinage centrale est le 30e jour du septième mois lunaire, anniversaire de Ksitigarbha, à l’occasion duquel la région d’Anhui accueille des centaines de milliers de pèlerins.
En quoi Ksitigarbha se distingue-t-il d’Avalokiteshvara ? Tous deux sont des Bodhisattvas de la compassion, mais leurs domaines d’intervention diffèrent. Avalokiteshvara aide les êtres vivants en ce monde, Ksitigarbha les êtres dans les enfers et les royaumes des esprits. Avalokiteshvara est généralement représenté paré d’ornements royaux, Ksitigarbha comme un moine à la tête rasée.
Pourquoi Ksitigarbha est-il associé aux enfants au Japon ? Le lien avec les enfants, notamment les enfants non nés décédés (mizuko), est un développement japonais attesté à partir du XIIe siècle et considérablement amplifié au XXe siècle. Il n’a pas de fondement canonique dans les premiers soutras, mais constitue une expression culturelle spécifique de la fonction protectrice bouddhiste.
Quel est le principal sanctuaire de Ksitigarbha ? Le Jiuhua Shan dans la province chinoise d’Anhui est le sanctuaire principal. Il est l’une des quatre montagnes sacrées du bouddhisme chinois.
Quel mantra est attribué à Ksitigarbha ? Le mantra standard est « om ha ha ha vismaye svaha » ; il est récité principalement dans la pratique de retraite et dans les rituels pour les défunts.
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