Ksitigarbha

Sanskrtské pramene a sútry

Najdôležitejším prameňom je Ksitigarbha-bódhisattva-purvapranidhána-sútra, skrátene Dizang-sútra. Zachovala sa len v čínskom preklade zo 7. storočia, jej indický originál je stratený, alebo nikdy neexistoval.

Robert Buswell a Donald Lopez („Princeton Dictionary of Buddhism“, Princeton 2014) hodnotia túto sútru ako skladbu vzniknutú pravdepodobne v Strednej Ázii alebo Číne, ktorá spája staršie bódhisattvovské motívy do novej náuky.

Sútra opisuje viacero skorších existencií Ksitigarbhu, v ktorých opakovane, ako žena alebo ako bráhman, zložil sľub vyslobodenia z pekiel. Ústredný verš znie približne: „Kým nebudú pekla prázdne, nechcem sa stať Buddhom, kým nebudú vyslobodené všetky bytosti, nechcem vstúpiť do nirvány.“

Druhým, menej rozsiahlym dielom je Dasakra-sútra Ksitigarbhu. Zaoberá sa desiatimi kolesami, ktoré bódhisattva otáča, aby zastavil morálny úpadok posledných vekov. Oba texty sú kanonicky zakotvené vo východoázijských zbierkach Tripitaky.

Funkcia v panteóne

V čínskom mahájáne patrí Dizang medzi štyri veľké bódhisattvy, spolu s Avalokitéšvarom (Guanyin), Manjušrím (Wenshu) a Samantabhadrom (Puxian). Každý z týchto štyroch je spojený s jednou svätou horou v Číne, Dizang s Jiuhua Shan v provincii Anhui. Táto tradícia štyroch hôr je doložená od 9. storočia a dodnes usporadúva čínsku buddhistickú pútnickú krajinu.

Funkčne sa Ksitigarbha delí s Avalokitéšvarom o úlohu bódhisattvu súcitu, so zameraním na sféry mimo ľudského života. Zatiaľ čo Avalokitéšvara chráni bytosti v tomto svete, Ksitigarbha pôsobí v ostatných piatich zo šiestich sfér existencie, najmä v pekelných sférach (naraka) a medzi hladnými duchmi (preta).

Ikonografia

Ksitigarbha je zvyčajne zobrazovaný ako mních, čím sa odlišuje od väčšiny ostatných bódhisattvov, ktorí nosia kráľovské šperky. Nosí khakkharu, mníšsku palicu so zvončekovými krúžkami, ktorá má súčasne otvárať brány pekiel a odpudzovať hmyz, ktorý sa na neho prichytí, aby mních neublížil žiadnej živej bytosti.

V ľavej ruke drží cintamani, drahokam splnených prianí, ktorý prináša svetlo do temných sfér. Jeho hlava je vyholená ako u plne vysväteného mnícha. Japonská ikonografia Jizo prevzala túto základnú štruktúru a zároveň ju zjednodušila, malé kamenné sochy pri cestách sú charakteristickou ľudovonáboženskou formou odvodenou od kanonického vzoru.

Jiuhua Shan a legenda o Kimovi

Hora Jiuhua v provincii Anhui je od 8. storočia hlavným centrom uctievania Dizanga. Legenda spája horu s kórejským princom menom Kim Gyo-gak (čínsky Jin Qiaojue), ktorý okolo roku 720 prišiel do Číny ako mních a viedol na hore asketický život.

Zomrel údajne v 99 rokoch, jeho telo bolo po troch rokoch nájdené nedotknuté rozkladom, čo sa podľa buddhistického chápania považovalo za znak jeho osvietenia. Bol uctievaný ako inkarnácia Ksitigarbhu.

Historickú osobu je z hľadiska kritiky prameňov ťažko uchopiť, archeologický a literárny materiál však naznačuje reálne jadro. Hans Steininger („Buddhistische Pilgerstätten Chinas“, Wiesbaden 1976) podrobne zrekonštruoval vznik kultu na hore Jiuhua Shan.

Jizo v Japonsku

V Japonsku sa Jizo vyvinul vlastnou cestou, ktorá ho posunula ďaleko za klasický kanonický rámec a urobila z neho ľudové božstvo detí, pútnikov, tehotných žien a umierajúcich.

Dnes obzvlášť známe uctievanie Mizuko-Jizo sa vzťahuje na „vodné deti“ (mizuko), teda deti zomrelé následkom potratu, mŕtvo narodené alebo umelo prerušenej gravidity. Je to moderný jav 20. storočia, najmä po roku 1948, keď bol v Japonsku legalizovaný potrat.

William LaFleur ukázal v diele „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan“ (Princeton 1992), že táto forma nemá kanonický pôvod, ale je súčasným komplexom spracovania smútku, komerčných chrámových ponúk a buddhistickej symboliky.

V protiklade k tomu stoja staré sochy Jizo na križovatkách ciest, v horských priesmykoch a na cintorínoch, ktoré sú v Japonsku rozšírené od 12. storočia a majú chrániť pútnikov aj zosnulých rovnako.

Desiati pekelní králi

V čínskej ľudovej náboženskej tradícii je Ksitigarbha úzko spätý so systémom desiatich pekelných kráľov (shidian yanjun). Tí predstavujú desať medzisúdov, ktorými duša prechádza po smrti. Ksitigarbha samotný nie je sudcom, je tou instanciou, ktorá v každej z týchto oblastí prináša súcit a pomoc.

«Sútra desiatich kráľov» (Shiwang jing), apokryfný text z 9. storočia, zobrazuje túto konšteláciu. Stephen Teiser vo svojej práci «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) zmapoval vznik tejto predstavy zo splynutia buddhistických, taoistických a konfuciánskych prvkov.

Liturgia a rituál

Ksitigarbhova liturgia zahŕňa recitáciu Dizang-sútry, najmä v období po úmrtí. Štyridsaťsedemdňová fáza medzistavu (po čínsky zhongyin), ktorá je podľa buddhistickej náuky duši dostupná až do znovuzrodenia, sa považuje za fázu, v ktorej Dizang pôsobí najbezprostrednejšie.

Rodinní príslušníci recitujú sútru, obetujú vonné tyčinky a takto získané zásluhy (punya) prenášajú na zosnulého. Dvanásť pamätných dní v roku, kedy sa Dizang zvlášť uctieva, sú stanovené podľa čínskeho lunárneho kalendára; jeho hlavný sviatok pripadá na 30. deň 7. lunárneho mesiaca.

Náboženskohistorické zaradenie

Robert Buswell vo svojej práci «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) ukázal, ako sa Ksitigarbhov kult stal sprostredkujúcim prvkom medzi buddhistickou doktrínou a čínskou úctou k predkom. Buddhizmus sa v Číne mohol trvalo etablovať len preto, že dával odpovede na otázku osudu mrtvych.

Dizang spája buddhistickú náuku o karme a znovuzrodení s čínskou potrebou ochrany a orodovania za predkov. Práve v tejto sprostredkujúcej funkcii spočíva jeden z hlavných dôvodov jeho mimoriadnej obľúbenosti.

Zdroje a odporúčaná literatúra

Jiuhua Shan ako pútnické centrum

Jiuhua Shan v provincii Anhui sa skladá z deviatich blízko seba ležiacich horských vrcholov, ktorých tvar mal pripomínať lotos.

Na vrchu sa dnes rozprestiera viac ako sedemdesiat aktívnych kláštorov a chrámov, najstaršie z nich pochádzajú z 8. storočia. Hlavný kláštor Huacheng Si bol založený v roku 401 ako čisto taoistická svätyňa a okolo roku 781 bol premenený na buddhistický kláštor.

Ročná púť dosahuje vrchol v siedmom lunárnom mesiaci (zodpovedajúcom sviatku duchov), kedy vrch navštívi viac ako milión pútnikov. Osobitosťou je zvyk obetovať vonné tyčinky pri rôznych chrámoch na ceste nahor za rôznych zosnulých.

Úplná pútnická cesta zahŕňa zastávky za rodičov, prarodičov, ostatných príbuzných a za «hladné duchy» bez rodiny, ktorým rituálne pokrmy inak nik neprináša.

Mumifikované telá ako relikvie

Zvláštnosťou kultu Jiuhua sú mumifikované telá vysokopostavených mníchov, ktoré sa uctievajú ako «Buddhovia z tela» (rou shen pusa). Telo kórejského princa Kim Gyo-gaka, ktorý podľa legendy žil na vrchu, sa považuje za prvé takéto relikviárne telo.

Až do 20. storočia bolo v pohorí Jiuhua identifikovaných niekoľko desiatok takýchto mumifikovaných mníchov; niektorí pochádzali z doby Tang, iní z čias Ming a Qing, a len málo z nich z konca 19. a začiatku 20. storočia.

Táto praktika je z religionistického a etnografického hľadiska výjimočná, spája buddhistickú teológiu znovuzrodenia s čínskymi predstavami o nesmrteľnom tele, ktoré pochádzajú skôr z taoizmu. Bernard Faure túto praktiku skúmal v niekoľkých štúdiách o dejinách čínskeho buddhizmu a analyzoval jej synkretizmy.

Prax Jizo v modernom Japonsku

V Japonsku má Jizo osobitne hlboko zakotvené miesto v bežnej kultúre. Malé kamenné sochy, ktoré stoja pri okrajoch ciest, na cintorínoch a v okolí chrámov, obyvatelia pravidelne obliekajú do červených podbradníkov, čiapočiek alebo im pridávajú hračky.

Táto výbava je znakom starostlivosti zo strany komunity. V mestskom Tokiu existujú chrámové areály, kde stojí niekoľko sto sôch Mizuko-Jizo.

O tie sa starajú smútiaci rodičia nenarodených alebo predčasne zosnulých detí, často po mnoho rokov. William LaFleur a Helen Hardacre nezávisle od seba skúmali ekonomické a sociálne aspekty tejto praxe.

Vidia v nej dôležitú súčasť spracovania smútku, ale zároveň sčasti skomercializovanú chrámovú ekonomiku, v ktorej chrámy značne zarábajú na predaji sôch a na výročných pamätných rituáloch.

Ksitigarbha a Sviatok duchov

Sviatok duchov, ktorý sa slávi 15. dňa siedmeho mesačného mesiaca (na Taiwane a v Číne dnes zvyčajne v auguste), je jedným z najvýznamnejších čínskych sviatkov a je úzko spätý s kultom Ksitigarbhy.

Počas celého siedmeho mesačného mesiaca sa brány medzi svetmi považujú za otvorené, zosnulí a hladní duchovia môžu vstupovať do sveta živých.

Rodiny stavajú obetné stoly s jedlom, vonnými tyčinkami a papierovými peniazmi určenými predkom a bezdomovným duchom. Chrámy v tomto období konajú osobitné liturgie, počas ktorých sa recituje Dizangova sútra, aby sa bytosti vysvobodili z pekiel.

Súvislosť medzi Sviatkom duchov a kultom Dizanga je doložená už z čias dynastie Tang, keď liturgia «Yulanpen Hui» (zhromaždenie Ullambana) vrcholí obradmi, ktorých textovým základom je Ullambana-sútra.

Sútra Dasheng Daji Dizang Shilun

Popri známom sútre o pôvodných sľuboch bódhisattvu Kšitigarbhu (Dizang pusa benyuan jing) je «Sútra desiatich kolies bódhisattvu Kšitigarbhu» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) ústredným doktrinálnym dielom.

Preložil ho Xuanzang v roku 651 nášho letopočtu. Obsahuje teologické zdôvodnenie postavenia Dizanga v mahájánovom panteóne a zdôrazňuje jeho funkciu ako «očisťovateľa desiatich činov».

Výskum Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) ukazuje, že táto sútra odráža staršiu indickú vrstvu teológie Kšitigarbhu, zatiaľ čo Benyuan-sútra predstavuje čínsky ďalší rozvoj, ktorý bol pravdepodobne zostavený v období dynastie Sui alebo v ranej dynastii Tang a jednoznačne nevychádza z indického originálu.

Šesť ciest znovuzrodenia a zodpovednosť Ksitigarbhy

Vo východoázijskej tradícii je Ksitigarbha bódhisattvom, ktorý medzi Buddhom Šákjamunim a budúcim príchodom Maitreyu prevzal zodpovednosť za všetkých šesť ciest znovuzrodenia (bohov, polobohov, ľudí, zvierat, hladných duchov, obyvateľov pekiel). Táto zodpovednosť mu bola udelená Buddhom Šákjamunim v scéne Pariwarta z Benyuan-sútry.

Liturgickým dôsledkom je, že Ksitigarbha sa vzýva ako prostredník medzi jednotlivými sférami existencie. V chrámových sieňach je preto často zobrazovaný spoločne s «Desiatimi kráľmi podsvetia» (Shi Wang), zoskupením, ktoré sa v Číne ustálilo v 9. storočí a prostredníctvom Japonska a Kórey pôsobí až do dnešnej pohrebnej praxe.

Sochy Roku-Jizo v Japonsku

Na japonských cintorínoch a pri cestných križovatkách sa nachádzajú skupiny šiestich sôch Jizo (Roku-Jizo), z ktorých každá je priradená jednej z šiestich ciest znovuzrodenia. Táto prax sa datuje do doby Heian (9. až 12. storočie) a rozšírila sa vďaka škole Tendai.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) skúmal vývoj sôch Roku-Jizo ako religiózno-sociologický jav a ukázal, že táto zdanlivo jednotná prax vykazuje značné regionálne rozdiely.

Sochy nesú rozličné atribúty: palicu khakkhara (na budenie obyvateľov pekiel), drahokam splnených želaní (Čintámani), zvitok sútry, púčik lotosu. V Kjóte sú stanovištia Roku-Jizo na okraji mesta dodnes cieľom pútnických rituálov, ktoré rámcujú výročný sviatok Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-Kuyo a priemysel smútočných rituálov

Prax Mizuko-Kuyo (obradné modlitby za predčasne zosnulé plody a dojčatá) sa v Japonsku stala pevnou súčasťou chrámovej liturgie najmä po roku 1948, v súvislosti s legalizáciou prerušenia tehotenstva. Jizo je považovaný za ochrancu neupokojených zosnulých, predovšetkým detí, ktoré ešte nedosiahli vlastnú karmickú zrelosť.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) opísal náboženskoetický diskurz okolo Mizuko-Kuyo ako najvýznamnejší príspevok modernej japonskej náboženskej praxe k bioetike.

Komerčný rozmer je značný: chrámy ako Hase-dera v Kamakure hostia tisíce malých sošiek Jizo, ktoré darujú rodičia. Kritika komercializácie sa vedie priamo v rámci buddhistických zväzov, bez toho, aby to prax podstatne obmedzilo.

Ksitigarbha vo vadžrajáne

V tibetskom budhizme vystupuje Kšitigarbha (Sai Nyingpo) menej výrazne než vo východnej Ázii. Patrí do skupiny ôsmich veľkých bódhisattvov (rgyal sras chen po brgyad), no len zriedka je uctievaný ako ústredný predmet praxe. Vlastnú úctu porovnateľnú s uctievaním Táry tibetská tradícia nepozná.

V mandalových konšteláciách, napríklad v Garbhadhatu- a Vajradhatu-mandale, má Kšitigarbha pevné miesto v západnom sektore. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) systematicky vyhodnotila postavenie Kšitigarbhu v mandale v neskoršej tibetskej liturgii.

Škola Jiuhua a jej liturgická tradícia

Hora Jiuhua v provincii Anhui je od neskorej dynastie Tang hlavným čínskym centrom kultu Ksitigarbhy. Liturgická tradícia tu vyvinula vlastnú spevnú formu nazývanú «Jiuhua-Yinyue», ktorá spája buddhistické chvály s miestnymi ľudovými melódiami. UNESCO túto tradíciu v roku 2008 uznalo za nehmotné kultúrne dedičstvo Číny.

Kláštory na hore vedú vlastnú zbierku zvukových záznamov liturgií, ktorá sa od 80. rokov 20. storočia systematicky obnovuje. Kláštorné mesto dnes zahŕňa vyše osemdesiat chrámov a klauzúr. Hlavným obdobím púte je 30. deň siedmeho mesiaca podľa lunárneho kalendára, narodeniny Ksitigarbhy, keď oblasť Anhui privíta stovky tisíc pútnikov.

Často kladené otázky

Čím sa Ksitigarbha odlišuje od Avalokitešvary? Obaja sú bódhisattvovia súcitu, majú však odlišné ťažiská. Avalokitešvara pomáha živým bytostiam v tomto svete, Ksitigarbha bytostiam v peklách a v ríšach duchov. Avalokitešvara je zväčša zobrazovaný v kráľovskej výzdobe, Ksitigarbha ako oholený mních.

Prečo je Ksitigarbha v Japonsku spájaný s deťmi? Spojenie s deťmi, predovšetkým so zosnulými nenarodenými deťmi (mizuko), je japonský jav, doložený od 12. storočia a výrazne rozšírený v 20. storočí. Nemá kanonický základ v ranných sútrach, ide o kultúrne špecifickú podobu buddhistickej ochrannej funkcie.

Aké je najvýznamnejšie svätyňa Ksitigarbhy? Hlavnou svätyňou je hora Jiuhua Shan v čínskej provincii Anhui. Je jednou zo štyroch svätých hôr čínskeho buddhizmu.

Aké mantra je pripisovaná Ksitigarbhovi? Štandardná mantra znie «om ha ha ha vismaye svaha», recituje sa najmä počas duchovných útočísk a v rituáloch za zosnulých.

Ksitigarbha, bódhisattva pekiel

Obsah