Ksitigarbha (sanscrito «grembo della terra») è una figura centrale di Bodhisattva nel buddhismo Mahayana e nel buddhismo dell’Asia orientale. È noto per il suo voto, di non accettare la piena buddhità finché tutti gli esseri non siano stati liberati dai regni infernali.
In Cina è chiamato Dizang, in Giappone Jizo, in Corea Jijang Bosal. Il suo legame particolare con i defunti, con il viaggio attraverso i mondi intermedi e con la protezione dei bambini lo rende una delle figure di Bodhisattva più popolari dell’Asia orientale.
La fonte più importante è il Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, abbreviato in Dizang-Sutra. È conservato soltanto nella traduzione cinese del VII secolo; il suo originale indiano è andato perduto o non è mai esistito.
Robert Buswell e Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) valutano il Sutra come una composizione probabilmente originata in Asia centrale o in Cina, che fonde motivi bodhisattvici più antichi in un nuovo insegnamento.
Il Sutra descrive diverse esistenze precedenti di Ksitigarbha, nelle quali egli, come donna o come bramino, pronunciò ripetutamente il voto della redenzione infernale. Il verso centrale recita in sintesi: «Finché gli inferi non saranno vuoti, non voglio diventare Buddha; finché tutti gli esseri non saranno redenti, non voglio entrare nel Nirvana.»
Una seconda opera, meno estesa, è il Dasakra-Sutra di Ksitigarbha. Tratta delle dieci ruote che il Bodhisattva fa girare per arginare il declino morale delle epoche tarde. Entrambi i testi sono ancorati in modo canonico nelle raccolte del Tripitaka dell’Asia orientale.
Nel Mahayana cinese, Dizang è annoverato tra i quattro grandi Bodhisattva, accanto ad Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) e Samantabhadra (Puxian). Ognuno di questi quattro è associato a una montagna sacra in Cina; Dizang è associato al Jiuhua Shan nell’Anhui. Questa tradizione dei quattro monti è attestata a partire dal IX secolo e struttura fino ad oggi il paesaggio del pellegrinaggio buddhista cinese.
Dal punto di vista funzionale, Ksitigarbha condivide con Avalokiteshvara il ruolo di Bodhisattva della compassione, con una specializzazione nei regni al di là della vita umana. Mentre Avalokiteshvara protegge gli esseri in questo mondo, Ksitigarbha opera negli altri cinque dei sei regni dell’esistenza, soprattutto nei regni infernali (naraka) e tra gli spiriti affamati (preta).
Ksitigarbha è di norma raffigurato come monaco, il che lo distingue dalla maggior parte degli altri Bodhisattva, che indossano ornamenti regali. Porta il Khakkhara, un bastone monastico con anelli tintinnanti, che dovrebbe al contempo aprire le porte degli inferi e scacciare gli insetti che vi si posano, affinché il monaco non ferisca alcun essere vivente.
Nella mano sinistra regge un Cintamani, il gioiello dei desideri, che porta luce nelle regioni tenebrose. Il suo capo è rasato come quello di un monaco completamente ordinato. L’iconografia giapponese di Jizo ha ripreso questa struttura di base semplificandola; le piccole statue di pietra ai bordi delle strade sono una forma caratteristica della religiosità popolare che si ricollega al modello canonico.
Il monte Jiuhua nella provincia dell’Anhui è dal VIII secolo il principale centro della venerazione di Dizang. La leggenda collega il monte a un principe coreano di nome Kim Gyo-gak (cinese Jin Qiaojue), che intorno al 720 giunse in Cina come monaco e condusse sul monte una vita ascetica.
Si dice che sia morto a 99 anni; il suo corpo fu ritrovato intatto dopo tre anni, il che nel senso buddhista era considerato un segno della sua illuminazione. Fu venerato come incarnazione di Ksitigarbha.
La persona storica è difficilmente afferrabile dal punto di vista della critica delle fonti, tuttavia il materiale archeologico e letterario indica un nucleo reale. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) ha ricostruito in modo dettagliato la formazione del culto sul Jiuhua Shan.
In Giappone, Jizo ha conosciuto uno sviluppo autonomo che lo ha trasformato, ben oltre il quadro canonico classico, in divinità popolare dei bambini, dei viaggiatori, delle donne incinte e dei moribondi.
La venerazione del Mizuko-Jizo, oggi particolarmente nota, riguarda i «bambini dell’acqua» (mizuko), ossia i bambini morti per parto in mortinatalità, aborto spontaneo o interruzione di gravidanza. Si tratta di uno sviluppo moderno del XX secolo, soprattutto dopo il 1948, quando l’aborto fu legalizzato in Giappone.
William LaFleur ha mostrato in «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) che questa forma non ha radici canoniche, bensì costituisce un complesso contemporaneo fatto di elaborazione del lutto, offerte commerciali dei templi e simbologia buddhista.
In contrasto con ciò si collocano le antiche statue di Jizo ai crocicchi, nei valichi di montagna e nei cimiteri, diffuse in Giappone a partire dal XII secolo, che devono proteggere allo stesso modo i viaggiatori e i defunti.
Nella tradizione religiosa popolare cinese, Ksitigarbha è strettamente legato al sistema dei dieci re degli inferi (shidian yanjun). Questi rappresentano i dieci tribunali intermedi attraverso cui l’anima transita dopo la morte. Ksitigarbha non è egli stesso un giudice; è l’istanza che porta compassione e aiuto in ciascuno di questi regni.
Il «Sutra dei dieci re» (Shiwang jing), apocrifo del IX secolo, descrive questa costellazione. Stephen Teiser ha tracciato in «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) lo sviluppo di questo universo concettuale dalla fusione di elementi buddhisti, taoisti e confuciani.
La liturgia di Ksitigarbha comprende la recitazione del Dizang-Liturgia comprende la recitazione del Dizang-Sutra, soprattutto nel periodo successivo a un decesso. La fase di quarantasette giorni dello stato intermedio (cinese zhongyin), che secondo l’insegnamento buddhista è a disposizione dell’anima fino alla rinascita, è considerata la fase in cui Dizang opera in modo più immediato.
I familiari recitano il Sutra, offrono incenso e trasferiscono i meriti (punya) così generati al defunto. I dodici giorni commemorativi dell’anno, in cui Dizang è venerato in modo particolare, sono stabiliti nel calendario lunare cinese; la sua festa principale cade il 30° giorno del 7° mese lunare.
Robert Buswell ha mostrato in «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) come il culto di Ksitigarbha-culto sia diventato un elemento di mediazione tra la dottrina buddhista e la venerazione cinese degli antenati. Il buddhismo ha potuto stabilirsi in modo duraturo in Cina solo perché ha offerto risposte alla questione del destino dei morti.
Dizang collega l’insegnamento buddhista di karma e rinascita con il bisogno cinese di protezione e intercessione per gli antenati. In questa funzione mediatrice risiede una delle principali ragioni della sua straordinaria popolarità.
Fonti primarie: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra di Ksitigarbha; Sutra dei dieci re (Shiwang jing).
Letteratura secondaria: Stephen Teiser, «The Scripture of the Ten Kings», Honolulu 1994; William LaFleur, «Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992; Robert Buswell, «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea», Princeton 1989; Hans Steininger, «Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.
Il Jiuhua Shan nella provincia dell’Anhui è composto da nove cime montuose ravvicinate, la cui forma avrebbe dovuto ricordare un loto.
Sul monte sono oggi distribuiti oltre settanta monasteri e templi attivi; i più antichi risalgono all’VIII secolo. Il monastero principale Huacheng Si fu fondato nel 401 come puro Daoismo–santuario e intorno al 781 fu trasformato in monastero buddhista.
La stagione annuale dei pellegrinaggi raggiunge il suo apice nel settimo mese lunare (corrispondente alla festa degli spiriti), durante il quale oltre un milione di pellegrini visita il monte. Una caratteristica particolare è l’usanza di offrire incenso nei diversi templi lungo la salita per vari defunti.usanza, di offrire incenso nei diversi templi lungo la salita per vari defunti.
Un pellegrinaggio completo comprende stazioni per i genitori, i nonni, altri parenti e per gli «spiriti affamati» senza famiglia, a cui nessun altro porge le offerte rituali di cibo.
Una caratteristica notevole del culto del Jiuhua sono i corpi mummificati di eminenti monaci, venerati come «Buddha di carne» (rou shen pusa). Il corpo del principe coreano Kim Gyo-gak, che secondo la leggenda visse sul monte, è considerato il primo di tali corpi-reliquia.
Fino al XX secolo furono identificate sul monte Jiuhua diverse decine di tali monaci mummificati; alcuni risalivano al periodo Tang, altri alle epoche Ming e Qing, e persino pochi alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo.
Questa pratica è straordinaria dal punto di vista dell’etnografia religiosa; essa collega la teologia buddhista della rinascita con le concezioni cinesi del corpo immortale, che derivano piuttosto dal Daoismo. Bernard Faure ha esaminato questa pratica in diversi studi sulla storia del buddhismo cinese, analizzandone i sincretismi.
In Giappone, Jizo ha trovato un radicamento particolarmente ampio nella cultura quotidiana. Le piccole statue di pietra che si trovano ai bordi delle strade, nei cimiteri e nei complessi templari vengono regolarmente ornate dai residenti con bavaglini rossi, cappellini o giocattoli.
Questo corredo è un segno della cura della comunità. Nel Tokyo urbano esistono complessi templari in cui sono collocate diverse centinaia di statue di Mizuko-Jizo.
Queste vengono curate da genitori in lutto per figli non nati o morti prematuramente, spesso per molti anni. William LaFleur e Helen Hardacre hanno esaminato indipendentemente l’uno dall’altra gli aspetti economici e sociali di questa pratica.
Vi riconoscono sia un’importante elaborazione del lutto sia un’economia templare in parte commercializzata, in cui i templi traggono considerevoli guadagni dall’acquisto delle statue e dai rituali annuali commemorativi.templi traggono considerevoli guadagni dall’acquisto delle statue e dai rituali annuali commemorativi.
La festa degli spiriti il 15° giorno del 7° mese lunare (a Taiwan e nella Cina continentale oggi per lo più in agosto) è una delle più importanti festività cinesi ed è strettamente correlata al culto di Ksitigarbha-culto.
Per tutto il settimo mese lunare le porte tra i mondi sono considerate aperte; i defunti e gli spiriti affamati possono accedere al mondo dei vivi.
Le famiglie allestiscono tavoli con offerte di cibo, incenso e denaro di carta, destinati agli antenati e agli spiriti senza dimora. I templi tengono in questo periodo liturgie particolari, in cui il Dizang-Sutra viene recitato per liberare gli esseri dagli inferi.
Il legame tra la festa degli spiriti e il culto di Dizang-culto è documentato fin dall’epoca Tang; nella liturgia «Yulanpen Hui» (Assemblea Ullambana) culminano i riti, la cui base testuale è l’Ullambana-Sutra.
Oltre al noto Sutra sui voti originari del Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), il «voti del Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), il «Sutra delle dieci ruote del Bodhisattva Ksitigarbha» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) è un’opera dottrinaria centrale.
Fu tradotto da Xuanzang nell’anno 651 della nostra era. Contiene la fondazione teologica della posizione di Dizang nel Mahayana-pantheon e sottolinea la sua funzione di «purificatore delle dieci attività».
La ricerca di Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) mostra che questo Sutra rispecchia lo strato indiano più antico della teologia di Ksitigarbha-teologia, mentre il Benyuan-Sutra rappresenta uno sviluppo cinese, probabilmente composto durante il periodo Sui o all’inizio del periodo Tang, e non riconducibile con certezza a un originale indiano.
Nella tradizione dell’Asia orientale, Ksitigarbha è il Bodhisattva che, tra Buddha Shakyamuni e la futura apparizione di Maitreya, si assume la responsabilità di tutte e sei le vie della rinascita (dèi, semidèi, esseri umani, animali, spiriti affamati, esseri infernali). Questa responsabilità gli viene trasmessa nella scena Pariwarta del Benyuan-Sutra da Buddha Shakyamuni.
La conseguenza liturgica è che Ksitigarbha viene invocato come mediatore tra i regni dell’esistenza. Nelle sale templari è perciò spesso raffigurato in gruppo con i «dieci re del mondo sotterraneo» (Shi Wang), una costellazione che nel IX secolo fu standardizzata in Cina e che, attraverso il Giappone e la Corea, continua a influire sulle pratiche funerarie odierne.
Nei cimiteri giapponesi e agli incroci stradali si trovano gruppi di sei statue di Jizo (Roku-Jizo), ciascuna associata a una delle sei vie della rinascita. Questa pratica risale al periodo Heian (dal IX al XII secolo) e fu diffusa dalla scuola Tendai.
Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) ha esaminato lo sviluppo delle statue Roku-Jizo come fenomeno di sociologia della religione e ha mostrato che la pratica, apparentemente uniforme, presenta considerevoli variazioni regionali.
Le statue recano attributi diversi: il bastone Khakkhara (per risvegliare gli esseri infernali), il gioiello dei desideri (Cintamani), un rotolo di Sutra, un bocciolo di loto. A Kyoto, le stazioni Roku-Jizo ai margini della città sono ancora oggi meta di riti di pellegrinaggio che inquadrano la festa annuale Roku-Jizo-Meguri.
La pratica del Mizuko-Kuyo (riti commemorativi per feti e neonati morti prematuramente) si è sviluppata in Giappone soprattutto dopo il 1948, nel contesto della legalizzazione dell’interruzione di gravidanza, diventando parte integrante della liturgia templare. Jizo è considerato patrono protettore dei defunti non redenti, in particolare dei bambini che non hanno ancora potuto raggiungere una propria maturità karmica.
William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) ha presentato il discorso etico-religioso attorno al Mizuko-Kuyo come il contributo più significativo della moderna prassi religiosa giapponese alla bioetica.
La dimensione commerciale è considerevole: templi come l’Hase-dera a Kamakura ospitano migliaia di piccole statue di Jizo, donate dai genitori. La critica alla commercializzazione è condotta all’interno delle stesse associazioni buddhiste, senza che la pratica ne abbia subito una riduzione sostanziale.
Nel buddhismo tibetano, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) è meno prominente che nell’Asia orientale. Appartiene al gruppo degli otto grandi Bodhisattva (rgyal sras chen po brgyad), ma è raramente venerato come oggetto principale di pratica. La tradizione tibetana non conosce una venerazione paragonabile a quella di Tara.
Nelle costellazioni di Mandala, come nel Garbhadhatu- e nel Vajradhatu-Mandala, Ksitigarbha occupa un posto fisso nel settore occidentale. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) ha analizzato sistematicamente la posizione nel Mandala di Ksitigarbha nella liturgia tibetana più tarda.liturgia tibetana più tarda.
Il monte Jiuhua nell’Anhui è, dalla tarda epoca Tang, il principale centro cinese del culto di Ksitigarbha. La tradizione liturgica ha sviluppato una propria forma di canto, chiamata «Jiuhua-Yinyue», che unisce lodi buddhiste a melodie popolari locali. L’UNESCO ha riconosciuto questa tradizione nel 2008 come patrimonio culturale immateriale della Cina.
I monasteri sul monte conservano una propria raccolta di registrazioni delle liturgie, sistematicamente ricostruita a partire dagli anni Ottanta. La città monastica comprende oggi oltre ottanta templi e eremi. Il principale periodo di pellegrinaggio è il 30° giorno del settimo mese lunare, il compleanno di Ksitigarbha, in cui la regione dell’Anhui accoglie centinaia di migliaia di pellegrini.
Che cosa distingue Ksitigarbha da Avalokiteshvara? Entrambi sono Bodhisattva della compassione, ma hanno orientamenti diversi. Avalokiteshvara aiuta gli esseri viventi in questo mondo, Ksitigarbha gli esseri negli inferi e nei regni degli spiriti. Avalokiteshvara è per lo più raffigurato con ornamenti regali, Ksitigarbha come monaco con il capo rasato.
Perché Ksitigarbha è associato ai bambini in Giappone? Il legame con i bambini, soprattutto con i bambini non nati defunti (mizuko), è uno sviluppo giapponese attestato a partire dal XII secolo e notevolmente ampliato nel XX secolo. Non ha una base canonica nei Sutra più antichi, bensì è una forma culturalmente specifica della funzione protettiva buddhista.
Qual è il principale santuario di Ksitigarbha? Il Jiuhua Shan nella provincia cinese dell’Anhui è il principale santuario. È uno dei quattro monti sacri del buddhismo cinese.
Quale mantra è associato a Ksitigarbha? Il mantra standard recita «om ha ha ha vismaye svaha»; viene recitato soprattutto nella pratica di ritiro e nei rituali per i defunti.
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