Кшитигарбха

Санскритски източници и сутри

Най-важният източник е Кшитигарбха-бодхисатва-пурвапранидхана-сутра, съкратено Дицзан-сутра. Тя е запазена само в китайски превод от 7. век, а индийският й оригинал е изгубен или изобщо не е съществувал.

Робърт Бъзуел и Доналд Лопес („Princeton Dictionary of Buddhism“, Принстън 2014) оценяват сутрата като композиция, възникнала вероятно в Централна Азия или Китай, която обединява по-стари бодхисатва мотиви в ново учение.

Сутрата описва множество предишни съществувания на Кшитигарбха, в които той многократно, като жена или като брахман, полагаобета за освобождение от ада. Централният стих гласи приблизително: „Докато адовете не се опразнят, няма да стана Буда, докато всички същества не бъдат освободени, няма да вляза в нирвана.“

Второ, по-малко обемно произведение е Дашачакра-сутрата на Кшитигарбха. То разглежда десетте колела, които бодхисатвата задвижва, за да спре моралния упадък в късните епохи. Двата текста саканонично закрепени в източноазиатските сборници Трипитака.

Функция в пантеона

В китайския махаяна Дицзан е сред четирите велики бодхисатви, наред с Авалокитешвара (Гуанин), Манджушри (Уенсу) и Самантабхадра (Пусиен). Всеки от тези четирима е свързан със свещена планина в Китай, а Дицзан с Цзюхуа Шан в провинция Анхуей. Тази традиция на четирите планини е засвидетелствана от 9. век и структурира до днес китайския будистки поклоннически пейзаж.

Функционално Кшитигарбха споделя с Авалокитешвара ролята на бодхисатва на състраданието, но е специализиран в сферите отвъд човешкия живот. Докато Авалокитешвара закриля същества в този свят, Кшитигарбха действа в останалите пет от шестте сфери на съществуване, най-вече в адските сфери (нарака) и сред гладните духове (прета).

Иконография

Кшитигарбха обикновено е изобразяван като монах, което го отличава от повечето други бодхисатви, носещи царски накити. Той държи какхара, монашески жезъл с пръстени, който едновременно отваря вратите на ада и прогонва насекомите, за да не нарани монахът никакво живо същество.

В лявата ръка държи чинтамани, скъпоценния камък на желанията, който носи светлина в тъмните сфери. Главата му е гладко избръсната като на напълно ординиран монах. Японската иконография на Дзидзо е запазила тази основна структура, но същевременно я е опростила. Малките каменни статуи покрай пътищата са характерна народно-религиозна форма, произлязла от каноничния образец.

Цзюхуа Шан и легендата за Ким

Планината Цзюхуа в провинция Анхуей е от 8. век насам главният център на почитта към Дицзан. Легендата свързва планината с корейски принц на име Ким Гьо-гак (китайски Цзинь Цяоцзюе), който около 720 г. пристига в Китай като монах и води аскетичен живот на планината.

Смята се, че е умрял на 99 години, а тялото му е било намерено непокътнато три години по-късно, което според будистките представи се смятало за знак за неговото просветление. Бил почитан като въплъщение на Кшитигарбха.

Историческата личност е трудно да се установи от изворово-критична гледна точка, но археологическите и литературните данни говорят за реално ядро. Ханс Щайнингер („Buddhistische Pilgerstätten Chinas“, Висбаден 1976) е реконструирал подробно възникването на култа на Цзюхуа Шан.

Дзидзо в Япония

В Япония Дзидзо е претърпял собствено развитие, което го е превърнало далеко отвъд класическата канонична рамка в народно божество на децата, пътниците, бременните и умиращите.

Днешната особено известна почит към Мидзуко-Дзидзо се отнася до „водните деца“ (мидзуко) — деца, починали при мъртво раждане, спонтанен или изкуствен аборт. Тя е модерно развитие от 20. век, най-вече след 1948 г., когато абортът е легализиран в Япония.

Уилям Лафльор показва в „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan“ (Принстън 1992), че тази форма няма канонична основа, а е съвременен комплекс от работа с траур, комерсиални храмови услуги и будистка символика.

В контраст с това стоят старите статуи на Дзидзо по кръстовищата, в планинските проходи и на гробищата, разпространени в Япония от 12. век насам, които трябва да закрилят едновременно пътниците и починалите.

Десетте адски владетели

В китайската народно-религиозна традиция Кшитигарбха е тясно свързан със системата на десетте владетели на ада (шидиен яндзюн). Те представляват десетте междинни съда, през които преминава душата след смъртта. Кшитигарбха не е самò съдия, а е инстанцията, която във всяка от тези сфери носи състрадание и помощ.

«Сутра на десетте владетели» (Шиван дзин), апокрифен текст от 9. век, описва тази представа. Стивън Тайзер в «The Scripture of the Ten Kings» (Хонолулу, 1994) проследява развитието на този свят на представи от сливането на будистки, даоистки и конфуциански елементи.

Литургия и ритуал

Литургията, посветена на Кшитигарбха-литургия, включва рецитирането на Дицанг-сутра, най-често в периода след смъртен случай. Четиридесет и седемдневната междинна фаза (на китайски джунин), която според будистката доктрина стои на разположение на душата до прераждането, се смята за фазата, в която Дицанг действа най-непосредствено.

Роднините на покойника рецитират сутрата, принасят тамян и пренасят по този начин създадените заслуги (пуня) върху умрелия. Дванадесетте дни за спомен през годината, в които Дицанг се почита особено, са определени по китайския лунен календар; главният му празник се пада на 30-ия ден от 7-ия лунен месец.

Религиозноисторическо тълкуване

Робърт Бъзуел в «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Принстън, 1989) показва, как култът към Кшитигарбха се превръща в свързващо звено между будистката доктрина и китайското почитане на предците. Будизмът е могъл да се утвърди трайно в Китай само защото давал отговори на въпроса за съдбата на мъртвите.

Дицанг свързва будисткото учение за карма и прераждане с китайската потребност от закрила и застъпничество за предците. Именно в тази посредническа функция се крие една от главните причини за неговата изключителна популярност.

Източници и допълнителна литература

Дзюхуа Шан като поклонически център

Дзюхуа Шан в провинция Анхуей се състои от девет близко разположени планински върха, чиято форма напомня на лотос.

Днес по планината са разположени над седемдесет действащи манастира и храма, най-старите от които датират от 8. век. Главният манастир Хуачен Си е основан през 401 г. като чисто даоистко светилище и около 781 г. е преобразуван в будистки манастир.

Годишният поклоннически сезон достига своя връх през седмия лунен месец (съответстващ на Празника на духовете), когато планината посещава над един милион поклонници. Особена особеност е обичаят по различните храмове по пътя на изкачването да се принасят благовония за различни покойници.

Пълният поклоннически маршрут включва станции за родителите, дядите и бабите, другите роднини и за «гладните духове» без семейство, на които иначе никой не принася ритуалните жертвени храни.

Мумифицирани тела като реликви

Забележителна особеност на култа в Дзюхуа са мумифицираните тела на висши монаси, почитани като «плътски Буди» (жоушен пуса). Тялото на корейския принц Ким Гьо-как, който според легендата е живял на планината, се смята за първото такова реликвено тяло.

До 20. век в планината Дзюхуа са идентифицирани няколко десетки такива мумифицирани монаси; някои от периода Тан, други от периода Мин и Цин, а малцина дори от края на 19. и началото на 20. век.

Тази практика е забележителна от религиозноетнографска гледна точка, тя съчетава будистката теология на прераждането с китайските представи за безсмъртното тяло, произхождащи по-скоро от даоизма. Бернар Фор изследва тази практика в няколко изследвания върху историята на китайския будизъм и анализира нейните синкретизми.

Практиката на Дзидзо в съвременна Япония

В Япония Джизо е получил особено широко закрепване в битовата култура. Малките каменни статуи, разположени по краищата на пътищата, гробищата и около храмовите комплекси, редовно се обличат от местните жители с червени лигавници, шапки или играчки.

Тази украса е знак за грижата, полагана от общността. В градския Токио съществуват храмови територии, в които са издигнати по няколкостотин статуи на Мидзуко-Дзидзо.

Те се поддържат от скърбящи родители заради неродени или починали в ранна възраст деца, често в продължение на много години. Уилям Лафльор (William LaFleur) и Хелън Хардакър (Helen Hardacre) независимо един от друг са изследвали икономическите и социалните аспекти на тази практика.

Те виждат в нея както важна работа на скръбта, така и отчасти комерсиализирана храмова икономика, в която храмовете печелят значително от продажбата на статуи и от годишните възпоменателни обреди.

Кшитигарбха и Празникът на гладните духове

Празникът на гладните духове на 15-ия ден от 7-ия лунен месец (в Тайван и на континента днес обикновено през август) е един от най-важните китайски празници и е тясно свързан с култа към Кшитигарбха.

През целия седми лунен месец се смята, че вратите между световете са отворени и покойните, както и гладните духове, могат да навлязат в света на живите.

Семействата подреждат жертвени трапези с храна, тамян и хартиени пари, предназначени за предците и за бездомните духове. Храмовете провеждат през този период специални литургии, в които се рецитира Дизан-сутра, за да се освободят съществата от адовете.

Връзката между Празника на гладните духове и култа към Дизан е документирана още от времето на династията Тан, когато в литургията «Юланпен хуей» (Уламбана-събрание) достигат своя апогей обредите, чиято текстова основа е Уламбана-сутрата.

Дашън Даджи Дизан Шилун сутра

Освен известната сутра за първоначалните обети на бодхисатва Кшитигарбха (Дизан пуса бенюан цзин) съществува и «Сутрата на десетте колела на бодхисатва Кшитигарбха» (Дашън Даджи Дизан Шилун цзин, Тайшо 411), централно доктринално произведение.

То е преведено от Сюанцзан през 651 г. от нашата ера. Съдържа теологическото обосноваване на положението на Дизан в махаянския пантеон и подчертава неговата функция като «пречистващ десетте деяния».

Изследването на Джиру Нг (Zhiru Ng, «The Making of a Savior Bodhisattva», Хонолулу 2007) показва, че тази сутра отразява по-стария индийски пласт на теологията на Кшитигарбха, докато Бенюан-сутрата представлява китайско по-нататъшно развитие, съставено вероятно през периода Суй или ранния Тан, и не произхожда еднозначно от индийски оригинал.

Шестте пътя на прераждането и отговорността на Кшитигарбха

В източноазиатската традиция Кшитигарбха е бодхисатвата, който между Буда Шакямуни и бъдещото явяване на Майтрея поема отговорността за всичките шест пътя на прераждането (богове, полубогове, хора, животни, гладни духове, адски същества). Тази отговорност му е предадена от Буда Шакямуни в сцената Париварта от Бенюан-сутрата.

Литургическото следствие е, че Кшитигарбха бива призован като посредник между сферите на съществуването. В храмовите зали затова той често е изобразен заедно с «Десетте царе на подземния свят» (Ши Уан) — съзвездие от фигури, което през 9. век в Китай е стандартизирано и продължава да оказва влияние през Япония и Корея до днешната погребална практика.

Статуите Року-Дзидзо в Япония

По японските гробища и кръстовища се срещат групи от по шест статуи на Дзидзо (Року-Дзидзо), всяка от които е свързана с един от шестте пътя на прераждането. Тази практика води началото си от периода Хейан (9. до 12. век) и е популяризирана от школата Тендай.

Хенк Гласман (Hank Glassman, «The Face of Jizo», Хонолулу 2012) изследва развитието на статуите Року-Дзидзо като религиозно-социологически феномен и показва, че на пръв поглед еднообразната практика има значителни регионални различия.

Статуите носят различни атрибути: жезъл какхара (за пробуждане на адските същества), скъпоценният камък на желанията (Чинтамани), свитък на сутра, лотосов цвят. В Киото станциите на Року-Дзидзо в покрайнините на града и днес са цел на поклоннически обреди, обединени в годишния празник Року-Дзидзо-Мегури.

Мидзуко-куйо и индустрията на траурните обреди

Практиката Мидзуко-Куйо (възпоменателни обреди за рано починали плодове и кърмачета) се е утвърдила в Япония най-вече след 1948 г., в контекста на легализирането на абортите, като неотменна част от храмовата литургия. Джидзо се смята за покровител на неспокойните мъртви, особено на децата, които все още не са постигнали собствена кармична зрялост.

Уилям Лафльор («Liquid Life», Принстън, 1992) представя религиозно-етическия дискурс около Мидзуко-Куйо като най-значимия принос на съвременната японска религиозна практика към биоетиката.

Търговският аспект е значителен: храмове като Хасе-дера в Камакура съхраняват хиляди малки статуи на Джидзо, дарени от родители. Критиката към тази комерсиализация се води и в самите будистки сдружения, без обаче практиката да е намаляла значително заради това.

Кшитигарбха във Ваджраяна

В тибетския будизъм Кситигарбха (Sai Nyingpo) присъства по-слабо изразено, отколкото в Източна Азия. Той принадлежи към групата на осемте велики бодхисатви (rgyal sras chen po brgyad), но само рядко се почита като централен обект на практика. Тибетската традиция не познава почитане, сравнимо с култа към Тара.

В мандала-конфигурациите, например в мандалите Гарбхадхату и Ваджрадхату, Кситигарбха има постоянно място в западния сектор. Яел Бентор («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) системно е анализирала положението на Кситигарбха в мандала-та в по-късната тибетска литургия.

Школата Дзюхуа и нейната литургична традиция

Планината Дзюхуа в провинция Анхуей е от късния период на династията Тан главният китайски център на култа към Кшитигарбха. Литургичната традиция там е развила собствена певческа форма, наречена «Дзюхуа-Иняо», която съчетава будистки възхвали с местни народни мелодии. ЮНЕСКО признава тази традиция през 2008 г. за нематериално културно наследство на Китай.

Манастирите на планината пазят собствена звукозаписна колекция от литургиите, която от 1980-те години насам систематично се възстановява. Днес манастирският комплекс включва над осемдесет храма и килии. Основният поклоннически период е 30-ият ден от седмия лунен месец, рожденият ден на Кшитигарбха, когато провинция Анхуей приема стотици хиляди поклонници.

Често задавани въпроси

Какво отличава Кшитигарбха от Авалокитешвара? Двамата са бодхисатви на състраданието, но с различни акценти. Авалокитешвара помага на живите същества в този свят, а Кшитигарбха на съществата в адовите и духовните светове. Авалокитешвара обикновено е изобразяван с царски накити, докато Кшитигарбха е представен като обръснат монах.

Защо в Япония Кшитигарбха се свързва с деца? Връзката с децата, преди всичко с починали неродени деца (мидзуко), е японско развитие, доказуемо от 12. век насам и значително разширено през 20. век. То няма канонично основание в ранните сутри, а представлява културно специфична форма на будистката закрилническа функция.

Кое е най-важното светилище на Кшитигарбха? Планината Дзюхуа Шан в китайската провинция Анхуей е главното светилище. Тя е една от четирите свещени планини на китайския будизъм.

Какво мантра се свързва с Кшитигарбха? Стандартната мантра гласи «ом ха ха ха висмайе сваха» и се рецитира най-вече по време на затворнически практики и в обредите за починалите.

Кшитигарбха, Бодхисатва на ада

Съдържание