Ksitigarbha, Bodhisattva i Ferrave
Ksitigarbha (sanskritisht “Mitër e Tokës”) është një figurë qendrore Bodhisattva në budizmin Mahayana dhe në budizmin e Azisë Lindore. Ai është i njohur për zotimin e tij për të mos pranuar gjendjen e plotë të Budës derisa të lirohen të gjitha qeniet nga fushat e Ferrës.
Në Kinë quhet Dizang, në Japoni Jizo, në Kore Jijang Bosal. Lidhja e tij e veçantë me të vdekurit, me udhëtimin nëpër botët e ndërmjetme dhe me mbrojtjen e fëmijëve e bën atë një nga figurat më të njohura Bodhisattva të Azisë Lindore.
Tabela e përmbajtjes
Burimet sanskritishtë dhe sutrat
Burimi më i rëndësishëm është Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, shkurt Dizang-Sutra. Ai është ruajtur vetëm në përkthimin kinez të shekullit të 7-të, ndërsa origjinali indian është humbur ose nuk ka ekzistuar kurrë.
Robert Buswell dhe Donald Lopez (“Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014) e vlerësojnë Sutra-n si një kompozim të krijuar me shumë gjasë në Azinë Qendrore ose Kinë, i cili bashkon motive më të vjetra Bodhisattva në një mësim të ri.
Sutra përshkruan disa ekzistenca të mëparshme të Ksitigarbhas, në të cilat ai, si grua ose si brahman, hodhi përsëri zotimin e shpëtimit nga Ferra. Vargu qendror thotë në thelb: “Për sa kohë Ferrat nuk janë të zbrazëta, nuk dua të bëhem Budë; për sa kohë të gjitha qeniet nuk janë të shpëtuara, nuk dua të hyj në Nirvana.”
Një vepër e dytë, më pak e gjerë, është Dasakra-Sutra e Ksitigarbhas. Ajo trajton dhjetë rrotat që Bodhisattva i rrotullon për të frenuar rënien morale të epokave të vonshme. Të dy tekstet janë të ankoruara si kanonike në koleksionet Tripitaka të Azisë Lindore.
Funksioni në panteon
Në Mahayana-n kineze Dizang radhitet ndër katër Bodhisattva-t e mëdhenj, krahas Avalokiteshvara-s (Guanyin), Manjushri-t (Wenshu) dhe Samantabhadra-s (Puxian). Secili nga këta katër i është caktuar një mali të shenjtë në Kinë, Dizang-ut mali Jiuhua Shan në Anhui. Kjo traditë e katër maleve është e dokumentuar që nga shekulli i 9-të dhe e strukturon deri sot peizazhin e pelegrinimit budist kinez.
Nga pikëpamja funksionale, Ksitigarbha ndan me Avalokiteshvara-n rolin e Bodhisattva-s së dhembshurisë, me një specializim në fushat përtej jetës njerëzore. Ndërkohë që Avalokiteshvara mbron qeniet në këtë botë, Ksitigarbha vepron në pesë prej gjashtë fushave të ekzistencës, kryesisht në fushat e Ferrës (naraka) dhe ndër shpirtrat e uritur (preta).
Ikonografia
Ksitigarbha paraqitet zakonisht si murg, gjë që e dallon atë nga shumica e Bodhisattva-ve të tjerë, të cilët mbajnë stoli mbretërore. Ai mban Khakkhara-n, një shkop murgut me unaza zileje, i cili duhet njëkohësisht të hapë portat e Ferrës dhe të dëbojë insektet që i ngjiten, në mënyrë që murgu të mos dëmtojë asnjë qenie të gjallë.
Në dorën e majtë mban një Cintamani, guri i dëshirave, i cili sjell dritë në fushat e errëta. Koka e tij është e qethur si ajo e një murgu të ordenuar plotësisht. Ikonografia japoneze e Jizo-s e ka marrë këtë strukturë themelore dhe njëkohësisht e ka thjeshtuar; statujat e vogla prej guri buzë rrugëve janë një formë karakteristike e fesë popullore, e rrjedhur nga modeli kanonik.
Jiuhua Shan dhe Legjenda e Kim-it
Mali Jiuhua në provincën Anhui është qendra kryesore e kultit të Dizang-ut që nga shekulli i 8-të. Legjenda e lidh malin me një princ korean me emrin Kim Gyo-gak (kinezisht Jin Qiaojue), i cili rreth vitit 720 erdhi si murg në Kinë dhe çoi një jetë asketike në mal.
Thuhet se vdiq në moshën 99 vjeç; trupi i tij u gjet i paprekur pas tre vitesh, gjë që sipas të kuptuarit budist konsiderohej shenjë e ndriçimit të tij. Ai u nderua si inkarnacion i Ksitigarbhas.
Personi historik është i vështirë për t’u konstatuar nga pikëpamja e kritikës së burimeve, por materiali arkeologjik dhe letrar tregon një bërthamë reale. Hans Steininger (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976) ka rindërtuar në detaje lindjen e kultit në Jiuhua Shan.
Jizo në Japoni
Në Japoni Jizo ka ndjekur një zhvillim të veçantë, i cili e ka bërë atë shumë më tej se korniza klasike kanonike – hyjni popullore të fëmijëve, udhëtarëve, shtatzënave dhe të vdyshëmve.
Kulti sot veçanërisht i njohur i Mizuko-Jizo-s i referohet “fëmijëve të ujit” (mizuko), pra fëmijëve që kanë vdekur nga lindja e vdekur, aborti spontan ose ndërprerja e shtatzënisë. Ky është një zhvillim modern i shekullit të 20-të, kryesisht pas vitit 1948, kur aborti u legalizua në Japoni.
William LaFleur ka treguar në “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992) se kjo formë nuk ka rrënjë kanonike, por është një kompleks bashkëkohor i punës së zisë, ofertave komerciale të tempujve dhe simbolikës budiste.
Në kontrast me këtë qëndrojnë statujat e vjetra të Jizo-s në kryqëzimet e rrugëve, në ngushticat malore dhe në varrezat, të cilat janë të përhapura në Japoni që nga shekulli i 12-të dhe duhet të mbrojnë njëkohësisht udhëtarët dhe të vdekurit.
Dhjetë mbretërit e Ferrës
Në traditën kineze të fesë popullore Ksitigarbha është i lidhur ngushtë me sistemin e dhjetë mbretërve të Ferrës (shidian yanjun). Këta përfaqësojnë dhjetë gjykatat e ndërmjetme nëpër të cilat kalon shpirti pas vdekjes. Ksitigarbha nuk është vetë gjykatës; ai është instanca që sjell dhembshuri dhe ndihmë në secilin prej këtyre fushave.
“Sutra e dhjetë mbretërve” (Shiwang jing), apokrif nga shekulli i 9-të, përshkruan këtë konstelacion. Stephen Teiser ka gjurmuar në “The Scripture of the Ten Kings” (Honolulu 1994) zhvillimin e kësaj bote konceptuale nga bashkimi i elementeve budiste, taoiste dhe konfuciane.
Liturgjia dhe rituali
LiturgjiaLiturgjia e Ksitigarbhës përfshin recitimin e Sutra-s së Dizangut, kryesisht në periudhën pas një vdekjeje. Faza e gjendjes së ndërmjetme prej dyzete e shtatë ditësh (kinezisht zhongyin), e cila sipas mësimit budist i qëndron shpirtit në dispozicion deri në rilindjen e tij, konsiderohet si faza në të cilën Dizangu vepron në mënyrën më të drejtpërdrejtë.
Anëtarët e familjes recitojnë Sutran, ofrojnë temjan dhe i transferojnë meritat e krijuara kësisoj (punya) të ndjerit. Dymbëdhjetë ditët përkujtimore të vitit, në të cilat Dizang nderohet në mënyrë të veçantë, janë përcaktuar në kalendarin hënor kinez; festa e tij kryesore bie në ditën e 30-të të muajit të 7-të hënor.
Klasifikimi historik-fetar
Robert Buswell ka treguar në “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989) se si kulti i Ksitigarbhës u bë një element ndërmjetësues midis doktrinës budiste dhe nderimit kinez të paraardhësve. Budizmi mund të vendosej përfundimisht në Kinë vetëm sepse dha përgjigje për pyetjen mbi vendndodhjen e të vdekurve.
Dizangu lidh mësimin budist mbi karman dhe rilindjen me nevojën kineze për mbrojtje dhe ndërmjetësim lutës për paraardhësit. Në këtë funksion ndërmjetësues qëndron një nga arsyet kryesore të popullaritetit të tij të jashtëzakonshëm.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra e Ksitigarbhas; Sutra e dhjetë mbretërve (Shiwang jing).
Literatura dytësore: Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Jiuhua Shan si qendër pelegrinazhi
Jiuhua Shan në provincën Anhui përbëhet nga nëntë majë malesh të vendosura afër njëra-tjetrës, forma e të cilave duhet t’i ketë kujtuar një lotus.
Në mal janë shpërndarë sot mbi shtatëdhjetë manastire dhe tempuj aktivë, më të vjetrit datojnë nga shekulli i 8-të. Manastiri kryesor Huacheng Si u themelua në vitin 401 si shenjtërim i pastër i Taoizmit dhe u shndërrua rreth vitit 781 në manastir budist.
Sezoni vjetor i pelegrinazhmit arrin kulmin e tij në muajin e shtatë hënor (që i korrespondon festës së shpirtrave), gjatë të cilit mbi një milion pelegrinë vizitojnë malin. Një veçori e posaçme është zakoni për të ofruar temjan për të vdekur të ndryshëm në tempujt e ndryshëm të ngjitjes.
Një rrugë e plotë pelegrinazhi përfshin stacione për prindërit, gjyshërit, të afërmit e tjerë dhe për “shpirtrat e uritur” pa familje, të cilëve nuk u sjell ushqim ritual askush tjetër.
Trupa të mumifikuara si reliqe
Një veçori e shënueshme e kultit të Jiuhua-s janë trupat e mumifikuara të murgjve të lartë, të nderuar si “Buda të mishit” (rou shen pusa). Trupi i princit korean Kim Gyo-gak, i cili sipas legjendës jetoi në mal, konsiderohet i pari ndër trupat e tillë relikesor.
Deri në shekullin e 20-të u identifikuan në malet e Jiuhua-s disa dhjetëra murgj të tillë të mumifikuara; disa vinin nga koha Tang, të tjerë nga kohët Ming dhe Qing, dhe madje pak nga fundi i shekullit të 19-të dhe fillimi i shekullit të 20-të.
Kjo praktikë është e jashtëzakonshme nga pikëpamja e etnografisë fetare; ajo bashkon teologjinë budiste të rilindjes me konceptet kineze mbi trupin e pavdekshëm, të cilat rrjedhin kryesisht nga Taoizmi. Bernard Faure ka studiuar këtë praktikë dhe ka analizuar sinkretizmat e saj në disa studime mbi historinë e budizmit kinez.
Praktika e Jizo-s në Japoninë moderne
Në Japoni Jizo ka gjetur një rrënjosje veçanërisht të gjerë në kulturën e përditshme. Statujat e vogla prej guri, që qëndrojnë buzë rrugëve, varreza dhe rretheve të tempujve, vihen rregullisht nga banorët me përparëse të kuqe, kapele ose lodra.
Ky pajisje është shenjë e kujdesit të bashkësisë. Në Tokion urban ka komplekse tempujsh ku janë vendosur disa qindra statuja Mizuko-Jizo.
Këto kujdesen nga prindërit në zi për fëmijët e palindur ose të vdekur herët, shpesh për shumë vite. William LaFleur dhe Helen Hardacre kanë hetuar pavarësisht nga njëri-tjetri aspektet ekonomike dhe sociale të kësaj praktike.
Ata shohin në të njëkohësisht një punë të rëndësishme zie dhe një ekonomi tempulli të komercializuar pjesërisht, në të cilën tempujt fitojnë ndjeshëm nga blerjet e statuave dhe ritualet vjetore të kujtimit.
Ksitigarbha dhe Festa e Shpirtrave
Festa e Shpirtrave në ditën e 15-të të muajit të 7-të hënor (në Tajvan dhe në kontinent sot zakonisht në gusht) është një nga periudhat festive më të rëndësishme kineze dhe ka lidhje të ngushtë me kultin e Ksitigarbhës.
Gjatë gjithë muajit të shtatë hënor, portat midis botëve konsiderohen të hapura, të vdekurit dhe shpirtrat e uritur mund të hyjnë në botën e të gjallëve.
Familjet vendosin tavolina flijimi me ushqime, temjan dhe para letre, të destinuara për paraardhësit dhe për shpirtrat e pastreha. Tempujt mbajnë gjatë kësaj kohe liturgji të veçanta, në të cilat recitorohet Sutra e Dizangut, për të liruar qeniet nga ferrat.
Lidhja midis Festës së Shpirtrave dhe kultit të Dizangut është e dokumentuar që nga epoka Tang, ku ritualet kulminojnë në liturgjinë “Yulanpen Hui” (Kuvendi Ullambana), baza tekstuale e të cilit është Sutra e Ullambanas.
Dasheng Daji Dizang Shilun-Sutra
Krahas Sutra-s së njohur mbi zotimet origjinale të Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), “Sutra e Dhjetë Rrotave të Bodhisattva Ksitigarbha” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) është një vepër qendrore doktrinare.
U përkthye nga Xuanzang në vitin 651 të erës sonë. Ajo përmban argumentimin teologjik për pozitën e Dizang-ut në panteonin Mahayana dhe thekson funksionin e tij si “Pastrues i dhjetë veprimtarive”.
Hulumtimi i Zhiru Ng (“The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007) tregon se kjo Sutra pasqyron shtresën indiane më të vjetër të teologjisë Ksitigarbha, ndërsa Benyuan-Sutra përfaqëson një zhvillim të mëtejshëm kinez, i cili me gjasë u kompozua në periudhën Sui ose Tang e hershme dhe nuk rrjedh qartësisht nga një origjinal indian.
Gjashtë rrugët e rilindjes dhe përgjegjësia e Ksitigarbhas
Në traditën e Azisë Lindore Ksitigarbha është ai Bodhisattva që merr përsipër përgjegjësinë për të gjashtë rrugët e rilindjes (perëndi, gjysmëperëndi, njerëz, kafshë, shpirtra të uritur, qenie të Ferrës) ndërmjet Budës Shakyamuni dhe shfaqjes së ardhshme të Maitreya-s. Kjo përgjegjësi i besohet atij në skenën Pariwarta të Benyuan-Sutra-s nga Buda Shakyamuni.
Pasoja liturgjike është që Ksitigarbha thirret si ndërmjetës ndërmjet fushave të ekzistencës. Në sallat e tempujve ai paraqitet shpesh i grupuar me “Dhjetë Mbretërit e Botës së Poshtme” (Shi Wang), një konstelacion i standardizuar në shekullin e 9-të në Kinë, i cili vazhdon nëpërmjet Japonisë dhe Koresë deri në praktikën bashkëkohore të varrimit.
Statujat Roku-Jizo në Japoni
Në varrezat dhe kryqëzimet japoneze gjenden grupe prej gjashtë statuash Jizo (Roku-Jizo), secila prej të cilave i caktohet njërës nga gjashtë rrugët e rilindjes. Kjo praktikë rrjedh nga periudha Heian (shekulli 9 deri 12) dhe u popullarizua nga shkolla Tendai.
Hank Glassman (“The Face of Jizo”, Honolulu 2012) ka hetuar zhvillimin e statuave Roku-Jizo si fenomen sociologjik-fetar dhe ka treguar se praktika në dukje uniforme paraqet variacione rajonale të konsiderueshme.
Statujat mbajnë atribute të ndryshme: shkopi Khakkhara (për të zgjuar qeniet e Ferrës), guri i dëshirave (Cintamani), rrotull Sutra-je, syth Lotosi. Në Kjoto stacionet Roku-Jizo në periferi të qytetit janë deri sot destinacion i ritualeve të pelegrinazhmit, të cilat encadruan festën vjetore Roku-Jizo-Meguri.
Mizuko-Kuyo dhe industria e ritualeve të zisë
Praktika Mizuko-Kuyo (ritet përkujtimorë për fetusat dhe foshnjat e vdekura herët) u zhvillua në Japoni kryesisht pas vitit 1948, në kontekstin e legalizimit të ndërprerjes së shtatzënisë, duke u bërë pjesë e qëndrueshme e liturgjisë së tempullit. Jizo konsiderohet mbrojtës i të vdekurve të pashpëtuar, sidomos fëmijëve që nuk arritën ende pjekurinë e tyre karmike.
William LaFleur (“Liquid Life”, Princeton 1992) e ka paraqitur diskursin etiko-fetar rreth Mizuko-Kuyo si kontributin më të rëndësishëm të praktikës fetare japoneze moderne në bioetikin.
Dimensioni komercial është i konsiderueshëm: Tempuj si Hase-dera në Kamakura strehojnë mijëra statuja të vogla Jizo, të dhuruara nga prindërit. Kritika ndaj komercializimit zhvillohet brenda vetë bashkimeve budiste, pa që praktika të jetë pakësuar ndjeshëm nga kjo.
Ksitigarbha në Vajrayana
Në budizmin tibetan Ksitigarbha (Sai Nyingpo) del më pak prominentisht se në Azinë Lindore. Ai i përket grupit të tetë Bodhisattva-ve të mëdhenj (rgyal sras chen po brgyad), por rrallë nderohet si objekt qendror praktike. Tradita tibetane nuk njeh ndonjë nderim të krahasueshëm me atë të Tara-s.
Në konstelacioonet e Mandala-s, si në Garbhadhatu- dhe Vajradhatu-Mandala, Ksitigarbha ka një vend të caktuar në sektorin perëndimor. Yael Bentor (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) ka analizuar sistematikisht pozitën e Mandala-s së Ksitigarbhas në liturgjinë tibetane të mëvonshme.
Shkolla Jiuhua dhe tradita e saj liturgjike
Mali Jiuhua në Anhui është qendra kryesore kineze e kultit të Ksitigarbhas që nga fundi i periudhës Tang. Tradita liturgjike ka zhvilluar një formë të veçantë këndimi, e quajtur “Jiuhua-Yinyue”, e cila bashkon lavdërimet budiste me melodi popullore vendase. UNESCO e ka njohur këtë traditë në vitin 2008 si trashëgimi kulturore jomateriale të Kinës.
Manastiret në mal mbajnë një koleksion të veçantë regjistrimi të liturgjive, i cili është rindërtuar sistematikisht që nga vitet 1980. Qyteza manastire numëron sot mbi tetëdhjetë tempuj dhe qeli. Koha qendrore e pelegrinazhmit është dita e 30-të e muajit të shtatë hënor, ditëlindja e Ksitigarbhas, në të cilën rajoni i Anhui pret qindra mijëra pelegrinë.
Pyetjet e shpeshta
Çfarë e dallon Ksitigarbhan nga Avalokiteshvara? Të dy janë Bodhisattva të dhembshurisë, por kanë theksime të ndryshme. Avalokiteshvara ndihmon qeniet e gjalla në këtë botë, Ksitigarbha qeniet në Ferra dhe në botët e shpirtrave. Avalokiteshvara paraqitet zakonisht me stoli mbretërore, Ksitigarbha si murg me kokë të qethur.
Pse Ksitigarbha lidhet në Japoni me fëmijët? Lidhja me fëmijët, sidomos me fëmijët e palindur të vdekur (mizuko), është një zhvillim japonez i konstatuar që nga shekulli i 12-të dhe i zgjeruar ndjeshëm në shekullin e 20-të. Ai nuk ka bazë kanonike në sutrat e hershme, por është një shprehje kulturor-specifike e funksionit mbrojtës budist.
Cili është shenjtërim më i rëndësishëm i Ksitigarbhas? Jiuhua Shan në provincën kineze të Anhui është shenjtërim kryesor. Ai është një nga katër malet e shenjta të budizmit kinez.
Cili mantra i atribuohet Ksitigarbhas? Mantra-ja standarde është “om ha ha ha vismaye svaha”; ajo recitahet kryesisht në praktikën e mbyllur dhe në ritualet për të vdekurit.
