Ksitigarbha, a poklok Bodhisattvája
Ksitigarbha (szanszkrit: „a Föld méhe”) a mahájána és a kelet-ázsiai buddhizmus egyik központi Bodhisattva-alakja. Ismert arról a fogadalomról, hogy nem fogadja el a teljes buddhaságot mindaddig, amíg minden lény meg nem szabadul a pokol területeiről.
Kínában Dizangnak, Japánban Jizonak, Koreában Jijang Boszálnak nevezik. Az elhunytak iránti különleges kötődése, a köztes világokon átívelő utazás és a gyermekek oltalmazása Kelet-Ázsia legnépszerűbb Bodhisattva-alakjává teszi.
Tartalomjegyzék
Szanszkrit források és szútrák
A legfontosabb forrás a Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-szútra, röviden a Dizang-szútra. Csak 7. századi kínai fordításban maradt fenn, indiai eredetije elveszett vagy sohasem létezett.
Robert Buswell és Donald Lopez („Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014) a szútrát valószínűleg Közép-Ázsiában vagy Kínában keletkezett kompozícióként értékeli, amely régebbi bodhiszattva-motívumokat fűz össze egy új tanítássá.
A szútra Ksitigarbha több korábbi létezését írja le, amelyekben nőként vagy brahmanként újra és újra megtette a poklok megváltására vonatkozó fogadalmat. A központi vers értelme szerint: „Amíg a poklok nincsenek kiürítve, nem akarok Buddha lenni, amíg nem váltódott meg minden élőlény, nem akarok belépni a nirvánába.”
Egy második, kevésbé terjedelmes mű a Ksitigarbha Dasakra-szútrája. Ez azzal a tíz kerékkel foglalkozik, amelyeket a bodhiszattva forgat, hogy feltartóztassa a késői korszakok erkölcsi hanyatlását. Mindkét szöveg kanonikus helyet foglal el a kelet-ázsiai Tripitaka-gyűjteményekben.
Funkció a panteonban
A kínai mahájánában Dizang a négy nagy Bodhisattva egyike, Avalokitésvara (Guanyin), Mandzsusrí (Wenshu) és Szamantabhadra (Puxian) mellett. E négy mindegyike egy-egy kínai szent hegyhez kapcsolódik, Dizang az Anhui tartományban lévő Jiuhua Shanhoz. Ezt a négycsúcsos hagyományt a 9. századtól dokumentálják, és mindmáig meghatározza a kínai buddhista zarándokhelyek rendjét.
Funkcionálisan Ksitigarbha Avalokitésvarával osztja a könyörület-Bodhisattva szerepét, azzal a különbséggel, hogy az emberi életen túli területekre specializálódott. Míg Avalokitésvara a lényeket ebben a világban oltalmazza, Ksitigarbha a hat lét-terület másik öt tartományában hat, elsősorban a pokol-területeken (naraka) és az éhes szellemek (preta) körében.
Ikonográfia
Ksitigarbhát általában szerzetesként ábrázolják, ami megkülönbözteti a legtöbb más Bodhisattvától, akik királyi ékszereket viselnek. Kézben tartja a khakkharát, egy csörgőgyűrűs szerzetesi botot, amellyel egyszerre nyithatja fel a pokol kapuit, és riaszthatja el a körülötte lévő rovarokat, nehogy a szerzetes élőlényeket sértsen.
Bal kezében egy Cintamanit, vagyis kívánságkövet tart, amely fényt visz a sötét tartományokba. Feje teljesen borotvált, mint egy teljesen felszentelt szerzetesé. A japán Jizo-ikonográfia átvette ezt az alapstruktúrát, ugyanakkor le is egyszerűsítette: az útszéli kis kőszobrok egy jellegzetes népi vallási formát képviselnek, amely a kanonikus mintából eredeztethető.
A Jiuhua Shan és a Kim-legenda
Az Anhui tartományban lévő Jiuhua-hegy a 8. század óta a Dizang-tisztelet főközpontja. A legenda egy Kim Gyo-gak nevű koreai herceghez (kínaiul Jin Qiaojue) köti a hegyet, aki 720 körül szerzetesként érkezett Kínába, és aszkéta életet élt a hegyen.
99 éves korában halt meg, holttestét három évvel később épségben találták meg, amit buddhista értelmezés szerint a megvilágosodásának jeleként tartottak számon. Ksitigarbha megtestesüléseként tisztelték.
A történeti személy forráskritikailag nehezen ragadható meg, az arqueológiai és irodalmi anyag azonban reális magra utal. Hans Steininger („Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976) részletesen rekonstruálta a Jiuhua Shanon kialakult kultusz kialakulását.
Jizo Japánban
Japánban Jizo önálló fejlődésen ment át, amely a klasszikus kanonikus kereteken jóval túlmutatva a gyermekek, az utazók, a terhes nők és a haldoklók népi istenségévé tette.
A ma különösen ismert Mizuko-Jizo-tisztelet a „vízigyermekekre” (mizuko) vonatkozik, vagyis azokra a gyermekekre, akik halvaszületés, vetélés vagy abortusz miatt haltak meg. Ez a 20. század modern fejleménye, főként 1948 után, amikor az abortuszt Japánban legalizálták.
William LaFleur a „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992) című munkájában kimutatta, hogy ennek a formának nincs kanonikus gyökere, hanem a gyászmunka, a kereskedelmi templomi ajánlatok és a buddhista szimbolika kortárs együttese.
Ezzel szemben állnak a régi Jizo-szobrok útkereszteződéseknél, hágókban és temetőkben, amelyek a 12. század óta elterjedtek Japánban, és egyaránt oltalmaznak utazókat és elhunytakat.
A tíz pokoli király
A kínai népi vallási hagyományban Ksitigarbha szorosan kapcsolódik a tíz pokoli király (shidian yanjun) rendszeréhez. Ezek a tíz közbülső ítélőszéket jelképezik, amelyeken a lélek a halál után átmegy. Ksitigarbha maga nem bíró, hanem az az instancia, amely minden egyes területre könyörületet és segítséget hoz.
A „Tíz király szútrája” (Shiwang jing), amely apokrif és a 9. századból való, leírja ezt az összeállítást. Stephen Teiser a „The Scripture of the Ten Kings” (Honolulu 1994) című munkájában nyomon követte ennek a képzetrendszernek a fejlődését a buddhista, taoista és konfuciánus elemek összeolvadásából.
Liturgia és rituálé
A Ksitigarbha-liturgia magában foglalja a Dizang-szútra recitálását, különösen haláleset után. A negyvenhetnapos köztes állapot (kínaiul zhongyin), amely a buddhista tanítás szerint a léleknek az újjászületésig rendelkezésre áll, az a fázis, amelyben Dizang a legközvetlenebbül hat.
A családtagok recitálják a szútrát, tömjénfüstöt ajánlanak fel, és az így szerzett érdemeket (punya) az elhunytnak ajánlják. Az év tizenkét emlékezési napját, amelyeken Dizangot különösen tisztelik, a kínai holdnaptárban rögzítik; főünnepe a 7. holdhónap 30. napjára esik.
Vallástörténeti elhelyezés
Robert Buswell a „The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989) című munkájában kimutatta, hogyan vált a Ksitigarbha-kultusz közvetítő elemmé a buddhista doktrína és a kínai ősök tisztelete között. A buddhizmus csak azért tudott tartósan meggyökeresedni Kínában, mert választ adott a halottak hollétének kérdésére.
Dizang a karma és az újjászületés buddhista tanítását összeköti a kínai igénnyel az ősök iránti oltalomra és közbenjárásra. Ebben a közvetítő szerepben rejlik rendkívüli népszerűségének egyik fő oka.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-szútra (Dizang-szútra); Ksitigarbha Dasakra-szútrája; a tíz király szútrája (Shiwang jing).
Másodlagos irodalom: Stephen Teiser, „The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, „Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, „The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, „Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, „Buddhismus”, Stuttgart 2002.
A Jiuhua Shan mint zarándokközpont
Az Anhui tartományban lévő Jiuhua Shan kilenc, egymáshoz közel elhelyezkedő hegycsúcsból áll, amelyek formája állítólag lótuszra emlékeztetett.
A hegyen ma több mint hetven aktív kolostor és templom található, a legrégebbiek a 8. századra nyúlnak vissza. A Huacheng Si főkolostort 401-ben tisztán taoista szentélyként alapították, majd 781 körül buddhista kolostorrá alakították.
Az éves zarándokszezon a hetedik holdhónapban (a Szellemek Ünnepének megfelelően) éri el csúcspontját, amikor több mint egymillió zarándok látogatja meg a hegyet. Különleges szokás, hogy a felmenetel különböző templomainál különböző elhunytakért áldoznak tömjénfüstöt.
Egy teljes zarándokút állomásokat foglal magában a szülőkért, nagyszülőkért, más rokonokért és a család nélküli „éhes szellemekért”, akiknek egyébként senki sem visz rituális ételáldozatot.
Mumifikált testek mint ereklyék
A Jiuhua-kultusz figyelemre méltó sajátossága a magas rangú szerzetesek mumifikált testei, amelyeket „húsos buddhaként” (rou shen pusa) tisztelnek. A koreai Kim Gyo-gak herceg teste, aki a legenda szerint a hegyen élt, az első ilyen ereklyetestnek számít.
A 20. századig a Jiuhua-hegységben több tucat ilyen mumifikált szerzetest azonosítottak; néhányan a Tang-korból, mások a Ming- és Qing-korból, sőt néhányan a 19. század végéről és a 20. század elejéről származtak.
Ez a gyakorlat vallásetnográfiai szempontból rendkívüli: összeköti a buddhista újjászületési teológiát a halhatatlan testről alkotott kínai elképzelésekkel, amelyek inkább a taoizmusból erednek. Bernard Faure a kínai buddhizmus történetéről szóló több tanulmányában vizsgálta ezt a gyakorlatot és elemezte szinkretizmusait.
A Jizo-kultusz a modern Japánban
Japánban Jizo különösen széles körben gyökerezett meg a mindennapi kultúrában. A kis kőszobrok, amelyek útszéleken, temetőkben és templomok környékén állnak, rendszeresen kerülnek piros előkével, sapkával vagy játékkal a helyiek kezébe.
Ez a gondozás a közösség törődésének jele. A városi Tokióban vannak olyan templomi területek, ahol több száz Mizuko-Jizo-szobrot állítottak fel.
Ezeket gyászoló szülők gondozzák meg nem született vagy korán elhunyt gyermekeikért, sokszor éveken át. William LaFleur és Helen Hardacre egymástól függetlenül vizsgálták ennek a gyakorlatnak a gazdasági és társadalmi aspektusait.
Mindketten egyszerre fontos gyászmunkát és részben kereskedelmi templomi gazdaságot látnak benne, amelyben a templomok jelentős bevételre tesznek szert a szoboreladásokból és az éves megemlékezési rituálékból.
Ksitigarbha és a Szellemek Ünnepe
A Szellemek Ünnepe a 7. holdhónap 15. napján (Tajvanon és a szárazföldön ma általában augusztusban) az egyik legfontosabb kínai ünnepidőszak, és szoros kapcsolatban áll a Ksitigarbha-kultusszal.
Az egész hetedik holdhónap alatt a világok közötti kapuk nyitva állnak, az elhunytak és az éhes szellemek beléphetnek az élők világába.
A családok áldozati asztalokat állítanak fel ételekkel, tömjénfüsttel és papírpénzzel, amelyek az ősöknek és a hontalanná vált szellemeknek szólnak. A templomok ebben az időszakban különleges liturgiákat tartanak, amelyeken a Dizang-szútrát recitálják, hogy a lényeket kiszabadítsák a poklokból.
A Szellemek Ünnepe és a Dizang-kultusz kapcsolata a Tang-kortól dokumentált; a liturgia „Yulanpen Hui” (Ullambana-gyülekezet) elnevezésű csúcspontján a rítusok szöveges alapja az Ullambana-szútra.
A Dasheng Daji Dizang Shilun-szútra
A Bodhisattva Ksitigarbha eredeti fogadalmairól szóló ismert szútra (Dizang pusa benyuan jing) mellett a „Bodhisattva Ksitigarbha tíz kerekének szútrája” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) egy központi doktrinális mű.
Xuanzang fordította le 651-ben, a mi időszámításunk szerint. Tartalmazza a teológiai alapot Dizang helyzetéhez a mahájána-panteonban, és hangsúlyozza funkcióját mint „a tíz tevékenység megtisztítója”.
Zhiru Ng kutatása („The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007) megmutatja, hogy ez a szútra a Ksitigarbha-teológia régebbi indiai rétegét adja vissza, míg a Benyuan-szútra egy kínai továbbfejlesztést képvisel, amelyet valószínűleg a Sui- vagy a korai Tang-korban szerkesztettek, és nem vezethető vissza egyértelműen indiai eredetire.
Az újjászületés hat útja és Ksitigarbha felelőssége
A kelet-ázsiai hagyományban Ksitigarbha az a Bodhisattva, aki Sakyamuni Buddha és a jövőbeli Maitréja megjelenése között felelősséget vállal az újjászületés mind a hat útjáért (istenek, félisten, emberek, állatok, éhes szellemek, pokoli lények). Ezt a felelősséget a Benyuan-szútra Pariwarta-jelenetében Sakyamuni Buddha ruházza rá.
A liturgiai következmény az, hogy Ksitigarbhát a lét-területek közötti közvetítőként hívják segítségül. A templomcsarnokokban ezért gyakran a „Pokol tíz királyával” (Shi Wang) csoportosítva ábrázolják, egy olyan összeállításban, amelyet a 9. században Kínában szabványosítottak, és Japánon és Koreán át egészen a mai temetkezési gyakorlatig fennmaradt.
A Roku-Jizo-szobrok Japánban
Japán temetőkben és útkereszteződéseknél hat Jizo-szoborból álló csoportok (Roku-Jizo) találhatók, amelyek mindegyike az újjászületés hat útjának egyikéhez kapcsolódik. Ez a gyakorlat a Heian-korra (9-12. század) nyúlik vissza, és a Tendai-iskola terjesztette el.
Hank Glassman („The Face of Jizo”, Honolulu 2012) vallásszociológiai jelenségként vizsgálta a Roku-Jizo-szobrok fejlődését, és kimutatta, hogy a látszólag egységes gyakorlat jelentős regionális változatokat mutat.
A szobrok különböző attribútumokat viselnek: khakkhara-bot (a pokoli lények felébresztésére), kívánságkő (Cintamani), szútra-tekercs, lótuszbimbó. Kiotóban a városszéli Roku-Jizo-állomások mindmáig zarándokrituálék célpontjai, amelyek a Roku-Jizo-Meguri éves ünnepét keretezik.
Mizuko-Kuyo és a gyászoló rituálé-ipar
A Mizuko-Kuyo-gyakorlat (kegyeleti szertartások korán elhunyt magzatokért és csecsemőkért) Japánban főként 1948 után, a terhességmegszakítás legalizálásának kontextusában vált a templomi liturgia állandó részévé. Jizót a megváltás nélkül elhunytakat, különösen az olyan gyermekeket oltalmazó szentként tisztelik, akik még nem tudtak önálló karmai érettségre szert tenni.
William LaFleur („Liquid Life”, Princeton 1992) a Mizuko-Kuyo körüli valláserkölcsi diskurzust a modern japán vallásgyakorlat bioetikához való legjelentősebb hozzájárulásaként mutatta be.
A kereskedelmi dimenzió jelentős: olyan templomok, mint a kamakurai Hase-dera, több ezer kis Jizo-szobrot őriznek, amelyeket szülők ajándékoztak. A kommercializálás elleni kritikát maguk a buddhista szövetségek is hangoztatják, anélkül azonban, hogy a gyakorlat lényegesen visszaszorult volna.
Ksitigarbha a Vadzsrajánában
A tibeti buddhizmusban Ksitigarbha (Sai Nyingpo) kevésbé prominens, mint Kelet-Ázsiában. A nyolc nagy Bodhisattva (rgyal sras chen po brgyad) csoportjához tartozik, azonban csak ritkán tisztelik központi gyakorlati tárgyként. A tibeti hagyomány nem ismer Tarával összehasonlítható önálló Ksitigarbha-tiszteletet.
A mandala-összeállításokban, például a Garbhadhatu- és a Vajradhatu-mandalában, Ksitigarbhának állandó helye van a nyugati szektorban. Yael Bentor („Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) szisztematikusan kiértékelte Ksitigarbha mandala-pozícióját a késői tibeti liturgiában.
A Jiuhua-iskola és liturgikus hagyománya
Az Anhui tartományban lévő Jiuhua-hegy a késő Tang-kor óta a Ksitigarbha-kultusz kínai főközpontja. A liturgikus hagyomány egy saját énekformát fejlesztett ki, amelyet „Jiuhua-Yinyue”-nak neveznek, és amely buddhista dicsőítő énekeket helyi népi dallamokkal ötvöz. Az UNESCO 2008-ban Kína szellemi kulturális örökségeként ismerte el ezt a hagyományt.
A hegyi kolostorok saját hangfelvétel-gyűjteményt vezetnek a liturgiákról, amelyet az 1980-as évek óta szisztematikusan építenek újjá. A kolostorváros ma több mint nyolcvan templomot és remetelakatot foglal magában. A központi zarándokidőszak a hetedik hold 30. napja, Ksitigarbha születésnapja, amelyen Anhui tartomány százezres zarándoksereget fogad.
Gyakori kérdések
Mi különbözteti meg Ksitigarbhát Avalokitésvarától? Mindkettő a könyörület Bodhisattvája, de eltérő hangsúlyokkal. Avalokitésvara az élő lényeket segíti ebben a világban, Ksitigarbha a poklokon és szellemvilágokban lévő lényeket. Avalokitésvarát általában királyi ékszerekben ábrázolják, Ksitigarbhát teljesen borotvált fejű szerzetesként.
Miért kapcsolják össze Ksitigarbhát Japánban a gyermekekkel? A gyermekekkel, különösen a meghalt meg nem született gyermekekkel (mizuko) való kapcsolat japán fejlemény, amely a 12. századtól adatolható, és a 20. században erősen kiszélesedett. Nem rendelkezik kanonikus alappal a korai szútrákban, hanem a buddhista oltalmozó funkció kultúrspecifikus kifejeződése.
Mi Ksitigarbha legfontosabb szentélye? A kínai Anhui tartományban lévő Jiuhua Shan a főszentély. A kínai buddhizmus négy szent hegyének egyike.
Melyik mantra tartozik Ksitigarbhához? A standard mantra így hangzik: „om ha ha ha vismaye svaha”; ezt főként a visszavonulásos gyakorlatban és az elhunytakért végzett rituálék során recitálják.
