Ksitigarbha

Sanskrtski izvori i sutre

Najvažniji izvor je Ksitigarbha-bodhisattva-purvapranidhana-sutra, kraće Dizang-sutra. Sačuvana je samo u kineskom prijevodu iz 7. stoljeća, a njezin indijski izvornik je izgubljen ili nikada nije postojao.

Robert Buswell i Donald Lopez („Princeton Dictionary of Buddhism“, Princeton 2014) smatraju da je sutra vjerojatno kompozicija nastala u Srednjoj Aziji ili Kini, koja spaja starije motive bodhisattve u novu nauku.

Sutra opisuje nekoliko ranijih postojanja Ksitigarbhe, u kojima je on, kao žena ili kao brahman, ponovno polagao zavjet o osvobođenju iz pakla. Središnji stih glasi u prijevodu: „Dok pakli ne budu prazni, neću postati Buddha, dok sva bića ne budu osvobođena, neću ući u nirvanu.“

Drugo, manje opsežno djelo je Dasakra-sutra Ksitigarbhe. Ono govori o deset kotača koje bodhisattva okreće da bi zaustavio moralni propadak posljednjih doba. Oba teksta su kanonski ukorijenjena u istočnoazijskim zbirkama Tripitake.

Funkcija u panteonu

U kineskom mahayana budizmu Dizang se ubraja među četiri velike bodhisattve, uz Avalokiteshvaru (Guanyin), Manjushrija (Wenshu) i Samantabhadru (Puxian). Svakome od njih pripada jedna sveta planina u Kini, Dizangu planina Jiuhua Shan u Anhuiju. Ova tradicija četiri planine potvrđena je od 9. stoljeća i do danas strukturira kinesku budističku hodočasničku krajolik.

Funkcionalno, Ksitigarbha s Avalokiteshvarom dijeli ulogu bodhisattve suosjećanja, ali sa specijalizacijom za područja izvan ljudskog života. Dok Avalokiteshvara štiti bića u ovome svijetu, Ksitigarbha djeluje u ostalih pet od šest područja postojanja, posebno u paklenim područjima (naraka) i među gladnim duhovima (preta).

Ikonografija

Ksitigarbha se obično prikazuje kao monah, čime se razlikuje od većine drugih bodhisattva koji nose kraljevski nakit. Nosi khakkharu, monaški štap sa zvončićima, koji istovremeno treba otvoriti vrata pakla i otjerati kukce koji bi mu se približili, da monah ne bi ozlijedio nijedno živo biće.

U lijevoj ruci drži cintamani, dragulj koji ispunjava želje i donosi svjetlost u tamna područja. Glava mu je obrijana kao u potpuno zaređenog monaha. Japanska ikonografija Jizoa preuzela je ovu osnovnu strukturu, ali ju je pojednostavila, male kamene statue uz put karakterističan su narodni oblik koji se izvodi iz kanonskog uzora.

Jiuhua Shan i legenda o Kimu

Planina Jiuhua u provinciji Anhui glavno je središte štovanja Dizanga od 8. stoljeća. Legenda povezuje planinu s korejskim princem po imenu Kim Gyo-gak (kineski Jin Qiaojue), koji je oko 720. godine kao monah došao u Kinu i na planini vodio asketski život.

Prema predaji, umro je u 99. godini, a njegovo tijelo je nakon tri godine pronađeno neraspadnuto, što je prema budističkom shvaćanju smatrano znakom njegova prosvjetljenja. Bio je štovan kao inkarnacija Ksitigarbhe.

Povijesnu osobu je izvorno teško utvrditi, ali arheološka i književna građa ukazuju na stvarnu jezgru. Hans Steininger („Buddhistische Pilgerstätten Chinas“, Wiesbaden 1976) detaljno je rekonstruirao nastanak kulta na planini Jiuhua Shan.

Jizo u Japanu

U Japanu je Jizo prošao svoj vlastiti razvoj, koji ga je, daleko izvan klasičnog kanonskog okvira, učinio narodnim božanstvom djece, putnika, trudnica i umirućih.

Danas posebno poznato štovanje Mizuko-Jizo odnosi se na „vodenu djecu“ (mizuko), to su djeca umrla zbog mrtvorođenja, spontanog pobačaja ili prekida trudnoće. Riječ je o modernoj pojavi 20. stoljeća, posebno nakon 1948. godine, kada je pobačaj u Japanu legaliziran.

William LaFleur je u djelu „Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan“ (Princeton 1992) pokazao da ovaj oblik nema kanonske korijene, nego je suvremeni sklop tugovanja, komercijalnih hramskih ponuda i budističke simbolike.

Nasuprot tome stoje stare statue Jizoa na raskrižjima puteva, u planinskim prijevojima i na grobljima, koje su u Japanu raširene od 12. stoljeća i trebaju štititi i putnike i preminule.

Deset paklenih kraljeva

U kineskoj narodnoj religijskoj tradiciji Ksitigarbha je tijesno povezan sa sustavom deset kraljeva podzemlja (shidian yanjun). Oni predstavljaju deset međusudova kroz koje duša prolazi nakon smrti. Ksitigarbha sam nije sudac, nego instanca koja u svakom od tih područja donosi milosrđe i pomoć.

«Sutra deset kraljeva» (Shiwang jing), apokrifni tekst iz 9. stoljeća, opisuje ovu konstelaciju. Stephen Teiser je u djelu «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) prikazao razvoj ovog svijeta predodžbi iz spoja budističkih, daoističkih i konfucijanskih elemenata.

Liturgija i ritual

Liturgija Ksitigarbhe obuhvaća recitiranje Dizang-sutre, posebno u periodu nakon smrtnog slučaja. Fazu privremenog stanja od četrdeset i sedam dana (kineski zhongyin), koja po budističkom naučavanju stoji duši na raspolaganju do ponovnog rođenja, smatra se fazom u kojoj Dizang djeluje najizravnije.

Članovi obitelji recitiraju sutru, prinose tamjan i prenose tako stvorene zasluge (punya) na pokojnika. Dvanaest dana sjećanja u godini, kada se Dizang posebno štuje, utvrđeno je prema kineskom lunarnom kalendaru; njegov glavni blagdan pada na 30. dan 7. lunarnog mjeseca.

Povijesnoreligijsko uvrštavanje

Robert Buswell je u djelu «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) pokazao kako je kult Ksitigarbhe postao posredujući element između budističke doktrine i kineskog štovanja predaka. Budizam se u Kini mogao trajno ustaliti samo zato što je davao odgovore na pitanje o sudbini mrtvih.

Dizang povezuje budističko naučavanje o karmi i ponovnom rođenju s kineskom potrebom za zaštitom i posredovanjem za pretke. U toj posredničkoj funkciji leži jedan od glavnih razloga njegove izvanredne popularnosti.

Izvori i dodatna literatura

Jiuhua Shan kao hodočasničko središte

Jiuhua Shan u pokrajini Anhui sastoji se od devet planinskih vrhova koji se nalaze blizu jedan drugome, a čiji oblik podsjeća na lotos.

Na planini se danas nalazi preko sedamdeset aktivnih samostana i hramova, od kojih najstariji potječu iz 8. stoljeća. Glavni samostan Huacheng Si osnovan je 401. godine kao čisto daoističko svetište, a oko 781. godine pretvoren u budistički samostan.

Godišnja hodočasnička sezona doseže vrhunac u sedmom lunarnom mjesecu (koji odgovara Festivalu duhova), kada planinu posjeti preko milijun hodočasnika. Posebna osobitost je običaj prinošenja tamjana za različite pokojnike u raznim hramovima uz put uspona.

Potpuni hodočasnički put obuhvaća postaje za roditelje, bake i djedove, druge rođake i za «gladne duhove» bez obitelji, kojima inače nitko ne prinosi ritualnu hranu.

Mumificirana tijela kao relikvije

Osobita značajka kulta Jiuhua su mumificirana tijela visokih monaha koja se štuju kao «Buda od plodova» (rou shen pusa). Tijelo korejskog princa Kim Gyo-gaka, koji je prema legendi živio na planini, smatra se prvim takvim tijelom-relikvijom.

Do 20. stoljeća na planini Jiuhua identificirano je nekoliko desetaka takvih mumificiranih monaha; neki potječu iz vremena dinastije Tang, drugi iz vremena dinastija Ming i Qing, a nekolicina i iz kasnog 19. i ranog 20. stoljeća.

Ova praksa je religijsko-etnografski izuzetna, jer povezuje budističku teologiju ponovnog rođenja s kineskim predodžbama o besmrtnom tijelu, koje potječu prije iz daoizma. Bernard Faure je u nekoliko studija o povijesti kineskog budizma istražio ovu praksu i analizirao njezine sinkretizme.

Jizo praksa u modernom Japanu

U Japanu je Jizo doživio posebno duboko ukorjenjivanje u svakodnevnoj kulturi. Male kamene statue koje stoje uz rubove puteva, na grobljima i u okolici hramova stanovnici redovito opremaju crvenim pregačama, kapicama ili igračkama.

Ova oprema znak je brige zajednice. U urbanom Tokiju postoje hramski prostori na kojima je postavljeno nekoliko stotina statua Mizuko-Jizo.

O njima se brinu roditelji koji tuguju za nerođenom ili preminulom djecom u ranoj dobi, često tijekom mnogo godina. William LaFleur i Helen Hardacre neovisno su jedno o drugom istražili ekonomske i društvene aspekte ove prakse.

U njoj prepoznaju važan proces žalovanja, ali i dijelom komercijaliziranu hramsku ekonomiju, u kojoj hramovi znatno zarađuju na kupnji statua i godišnjim obredima sjećanja.

Ksitigarbha i Festival duhova

Festival duhova, koji se održava 15. dana sedmog mjesečeva mjeseca (na Tajvanu i kontinentalnoj Kini danas obično u kolovozu), jedan je od najvažnijih kineskih blagdana i u uskoj je vezi s kultom Ksitigarbhe.

Tijekom cijelog sedmog mjesečeva mjeseca vrata između svjetova smatraju se otvorenima, pa preminuli i gladni duhovi mogu ući u svijet živih.

Obitelji postavljaju žrtvene stolove s hranom, tamjanom i papirnatim novcem namijenjenim precima i beskućnim duhovima. Hramovi u tom razdoblju održavaju posebne liturgije u kojima se recitira Dizang-sutra, kako bi se bića oslobodila iz paklova.

Veza između Festivala duhova i kulta Dizanga dokumentirana je od doba dinastije Tang, kada obredi kulminiraju u liturgiji «Yulanpen Hui» (skup Ullambana), čija je tekstualna osnova Ullambana-sutra.

Sutra Dasheng Daji Dizang Shilun

Uz poznatu sutru o izvornim zavjetima bodhisattve Ksitigarbhe (Dizang pusa benyuan jing), «Sutra o deset kotača bodhisattve Ksitigarbhe» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) predstavlja ključno doktrinarno djelo.

Preveo ga je Xuanzang 651. godine nove ere. Sadrži teološko utemeljenje Dizangova položaja u mahayana panteonu i ističe njegovu funkciju kao «onoga koji čisti deset djelovanja».

Istraživanje Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) pokazuje da ova sutra odražava stariji indijski sloj Ksitigarbhine teologije, dok Benyuan-sutra predstavlja kinesku daljnju razradu koja je vjerojatno nastala u doba dinastije Sui ili u ranom razdoblju Tang, i koja se ne može jednoznačno povezati s indijskim izvornikom.

Šest putova preporođenja i Ksitigarbhina odgovornost

U istočnoazijskoj tradiciji Ksitigarbha je bodhisattva koji između Buddhe Šakjamunija i budućeg pojavljivanja Maitreye preuzima odgovornost za svih šest putova preporođenja (bogovi, poluboguni, ljudi, životinje, gladni duhovi, bića paklova). Ta mu je odgovornost dodijeljena u sceni Pariwarta iz Benyuan-sutre, koju izgovara Buddha Šakjamuni.

Liturgijska posljedica toga je da se Ksitigarbha zaziva kao posrednik između područja postojanja. U hramskim dvoranama se zbog toga često prikazuje u skupini s «Deset kraljeva podzemlja» (Shi Wang), konstelacijom koja je standardizirana u Kini u 9. stoljeću i koja se preko Japana i Koreje nastavlja u današnjoj pogrebnoj praksi.

Statue Roku-Jizo u Japanu

Na japanskim grobljima i cestovnim raskrižjima nalaze se skupine od šest statua Jizoa (Roku-Jizo), od kojih je svaka pridružena jednom od šest putova preporođenja. Ova praksa potječe iz doba Heian (9. do 12. stoljeće) i popularizirala ju je škola Tendai.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) istražio je razvoj statua Roku-Jizo kao religijsko-sociološku pojavu i pokazao da naizgled jednoobrazna praksa pokazuje znatne regionalne razlike.

Statue nose različite atribute: štap khakkhara (za budenje bića paklova), dragulj ispunjenja želja (Cintamani), svitak sutre, pupoljak lotosa. U Kyotu su stanice Roku-Jizo na periferiji grada i danas cilj hodočasničkih obreda koji uokviruju godišnji festival Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-Kuyo i industrija obreda žalovanja

Praksa Mizuko-Kuyo (obredi sjećanja na rano preminulu djecu, fetuse i dojenčad) razvila se u Japanu u stalni dio hramske liturgije, posebno nakon 1948. godine, u kontekstu legalizacije prekida trudnoće. Jizo se smatra zaštitnikom neupokojenih preminulih, posebno djece koja još nisu mogla postići vlastitu karmičku zrelost.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) prikazao je religijsko-etički diskurs o Mizuko-Kuyo kao najznačajniji doprinos moderne japanske religijske praksе bioetici.

Komercijalna dimenzija je znatna: hramovi kao Hase-dera u Kamakuri čuvaju tisuće malih kipova Jiza, koje daruju roditelji. Kritika komercijalizacije vodi se unutar samih budističkih udruženja, no praksa se time nije znatno smanjila.

Ksitigarbha u vadžrajani

U tibetanskom budizmu Ksitigarbha (Sai Nyingpo) javlja se manje istaknuto nego u istočnoj Aziji. Pripada skupini osam velikih bodhisattvi (rgyal sras chen po brgyad), ali se rijetko štuje kao središnji objekt prakse. Tibetanska tradicija ne poznaje njemu vlastito štovanje usporedivo s onim Tare.

U konstelacijama mandale, primjerice u mandali Garbhadhatu i Vajradhatu, Ksitigarbha ima stalno mjesto u zapadnom sektoru. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) sustavno je analizirala položaj Ksitigarbhe u mandali u kasnijoj tibetanskoj liturgiji.

Škola Jiuhua i njezina liturgijska tradicija

Planina Jiuhua u pokrajini Anhui glavno je kinesko središte kulta Ksitigarbhe od kasnog razdoblja dinastije Tang. Liturgijska tradicija razvila je vlastiti oblik pjevanja, nazvan «Jiuhua-Yinyue», koji spaja budističke hvalospjeve s lokalnim narodnim melodijama. UNESCO je 2008. godine tu tradiciju priznao nematerijalnom kulturnom baštinom Kine.

Samostani na planini vode vlastitu zvučnu zbirku liturgija, koja se sustavno obnavlja od 1980-ih godina. Samostanski grad danas broji više od osamdeset hramova i pustinjačkih staništa. Središnje je vrijeme hodočašća 30. dan sedmog mjesečevog mjeseca, rođendan Ksitigarbhe, kada regija Anhui prima stotine tisuća hodočasnika.

Često postavljana pitanja

Po čemu se Ksitigarbha razlikuje od Avalokiteshvare? Oboje su bodhisattve milosrđa, ali imaju različita područja djelovanja. Avalokiteshvara pomaže živim bićima u ovome svijetu, a Ksitigarbha bićima u paklovima i carstvima duhova. Avalokiteshvara se najčešće prikazuje u kraljevskom nakitu, dok se Ksitigarbha prikazuje kao obrijani monah.

Zašto se Ksitigarbha u Japanu povezuje s djecom? Povezanost s djecom, posebno s preminulom nerođenom djecom (mizuko), japanski je razvoj koji se može dokazati od 12. stoljeća, a znatno se proširio u 20. stoljeću. Nema kanonsku osnovu u ranim sutrama, već je kulturno specifičan oblik budističke zaštitne funkcije.

Koje je najvažnije svetište Ksitigarbhe? Jiuhua Shan u kineskoj pokrajini Anhui glavno je svetište. To je jedna od četiri svete planine kineskog budizma.

Koja se mantra pripisuje Ksitigarbhi? Standardna mantra glasi «om ha ha ha vismaye svaha», a izgovara se prije svega u meditacijskoj praksi i u obredima za preminule.

Ksitigarbha, bodhisattva paklova

Sadržaj