Ksitigarbha, Cehennemlerin Bodhisattvası
Ksitigarbha (Sanskritçe “Yerin Rahmi”), Mahayana ve Doğu Asya Budizmi’nde merkezi bir Bodhisattva figürüdür. Tüm varlıklar cehennem bölgelerinden kurtarılana kadar tam Buda’lığı kabul etmeyeceğine dair yemini ile tanınır.
Çin’de Dizang, Japonya’da Jizo, Kore’de Jijang Bosal olarak bilinir. Ölenlerle, ara dünyalardan geçiş yolculuğuyla ve çocukların korunmasıyla olan özel bağı, onu Doğu Asya’nın en popüler Bodhisattva figürlerinden biri kılmaktadır.
İçindekiler
Sanskritçe Kaynaklar ve Sutralar
En önemli kaynak, Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra‘dır; kısaca Dizang-Sutra olarak anılır. Yalnızca 7. yüzyıldan kalma Çince çevirisiyle günümüze ulaşmış olup Hintçe aslı ya kaybolmuş ya da hiç var olmamıştır.
Robert Buswell ve Donald Lopez (“Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014), Sutra‘yı büyük olasılıkla Orta Asya veya Çin’de derlenmiş, eski Bodhisattva motiflerini yeni bir öğretide bir araya getiren bir kompozisyon olarak değerlendirmektedir.
Sutra, Ksitigarbha’nın daha önceki varoluşlarını anlatmakta; bu varoluşlarda bir kadın ya da Brahman olarak cehennemden kurtuluş yeminini defalarca ettiği aktarılmaktadır. Metnin özünü oluşturan ayet şu anlama gelmektedir: “Cehennemler boşalmadan Buda olmayacağım, tüm varlıklar kurtuluşa ermeden Nirvana’ya girmeyeceğim.”
İkinci, daha kısa kapsamlı bir eser ise Ksitigarbha’nın Dasakra-Sutra‘sıdır. Bu metin, Bodhisattva’nın son çağların ahlaki çöküşünü önlemek için döndürdüğü on tekerleği ele almaktadır. Her iki metin de Doğu Asya Tripitaka derlemelerinde kanonik olarak yer almaktadır.
Panteondaki İşlev
Çin Mahayana geleneğinde Dizang, Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) ve Samantabhadra (Puxian) ile birlikte dört büyük Bodhisattva arasında sayılmaktadır. Bu dört figürden her biri Çin’deki kutsal dağlardan biriyle ilişkilendirilmekte olup Dizang, Anhui’deki Jiuhua Shan ile özdeşleştirilmektedir. 9. yüzyıldan itibaren belgelenen bu dört dağ geleneği, günümüze dek Çin Budist hac coğrafyasını biçimlendirmektedir.
İşlevsel açıdan Ksitigarbha, Avalokiteshvara ile merhamet Bodhisattvası rolünü paylaşmakla birlikte insan yaşamının ötesindeki alanlara yönelik bir uzmanlaşma göstermektedir. Avalokiteshvara bu dünyadaki varlıkları korurken Ksitigarbha, altı varoluş alanından kalan beşinde, özellikle cehennem bölgelerinde (naraka) ve aç ruhların (preta) arasında etki göstermektedir.
İkonografi
Ksitigarbha, genellikle kraliyet süslemeleri taşıyan diğer çoğu Bodhisattva’nın aksine bir rahip olarak betimlenmektedir. Elinde khakkhara, yani hem cehennem kapılarını açmaya hem de üzerindeki böcekleri uzaklaştırmaya yarayan, çıngırak halkalı bir rahip asası taşımaktadır; böylece rahip canlılara zarar vermemiş olur.
Sol elinde ise karanlık bölgelere ışık taşıyan cintamani, yani dilek mücevheri bulunmaktadır. Tam olarak takdis edilmiş bir rahip gibi saçları tamamen kazınmıştır. Japon Jizo ikonografisi bu temel yapıyı benimseyerek sadeleştirmiş; yol kenarlarındaki küçük taş heykeller, kanonik örneğe dayanan karakteristik bir halk dini biçimi olarak yaygınlaşmıştır.
Jiuhua Shan ve Kim Efsanesi
Anhui eyaletindeki Jiuhua Dağı, 8. yüzyıldan itibaren Dizang kültünün ana merkezi konumundadır. Efsane, dağı yaklaşık 720 yılında Çin’e bir rahip olarak gelen ve dağda çileci bir yaşam süren Kim Gyo-gak (Çince Jin Qiaojue) adlı bir Koreli prensle ilişkilendirmektedir.
99 yaşında hayatını kaybettiği, cesedinin üç yıl sonra eksiksiz biçimde bulunduğu aktarılmaktadır; bu durum Budist anlayışa göre aydınlanmanın bir işareti olarak yorumlanmıştır. Kendisi Ksitigarbha’nın enkarnasyonu olarak yüceltilmiştir.
Tarihsel kişi, kaynak eleştirisi açısından güçlükle belgelenebilmektedir; ancak arkeolojik ve edebi malzeme gerçek bir çekirdeğe işaret etmektedir. Hans Steininger (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976), Jiuhua Shan’daki kültün oluşumunu ayrıntılı biçimde yeniden kurgulamıştır.
Japonya'da Jizo
Japonya’da Jizo, klasik kanonik çerçevenin çok ötesine geçerek çocukların, yolcuların, hamilelerin ve ölmekte olanların halk tanrısına dönüştüğü kendine özgü bir gelişim izlemiştir.
Bugün özellikle tanınan Mizuko-Jizo kültü, ölü doğum, düşük ya da kürtaj sonucu hayatını kaybeden çocukları, yani “su çocuklarını” (mizuko) konu almaktadır. Bu uygulama, başta 1948’de Japonya’da kürtajın yasallaşmasının ardından belirginleşen 20. yüzyıla ait modern bir gelişmedir.
William LaFleur, “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992) adlı eserinde bu formun kanonik bir kökeninin bulunmadığını, aksine yas tutma, ticari tapınak hizmetleri ve Budist sembolizmin bir araya geldiği çağdaş bir bütünlük oluşturduğunu ortaya koymuştur.
Bununla tezat oluşturan ise 12. yüzyıldan itibaren Japonya’da yaygınlaşan ve yolcuları ile ölenleri eşit ölçüde koruma işlevi gören yol kavşaklarındaki, dağ geçitlerindeki ve mezarlıklardaki eski Jizo heykelcikleridir.
On Cehennem Kralı
Çin halk dini geleneğinde Ksitigarbha, on cehennem kralı sistemiyle (shidian yanjun) yakından ilişkilendirilmektedir. Bu sistem, ruhun ölümün ardından geçtiği on ara mahkemeyi temsil etmektedir. Ksitigarbha bizzat bir yargıç değildir; her bu alanda merhameti ve yardımı getiren merciidir.
9. yüzyıldan kalma apokrif “On Kral Sutrası” (Shiwang jing) bu tabloyu betimlemektedir. Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings” (Honolulu 1994) adlı eserinde bu tasarım dünyasının Budist, Daoist ve Konfüçyüsçü unsurların kaynaşmasından nasıl geliştiğini izlemiştir.
Liturji ve Ritüel
Ksitigarbha litürjisi, özellikle bir ölüm vakasının ardından Dizang-Sutra‘nın okunmasını kapsamaktadır. Budist öğretiye göre ruhun yeniden doğuma kadar sahip olduğu kırk yedi günlük ara durum evresi (Çince zhongyin), Dizang’ın en doğrudan etki gösterdiği evre olarak kabul edilmektedir.
Aile üyeleri Sutra‘yı okur, tütsü yakar ve bu yolla edinilen erdemleri (punya) ölen kişiye aktarır. Dizang’ın yıl içinde özellikle yüceltildiği on iki anma günü Çin ay takvimine göre belirlenmiştir; ana bayramı 7. ay takvim ayının 30. gününe denk gelmektedir.
Din Tarihi Açısından Değerlendirme
Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989) adlı eserinde Ksitigarbha kültünün Budist doktrin ile Çin ata kültü arasında nasıl bir arabulucu unsur hâline geldiğini göstermiştir. Budizm, Çin’de ancak kalıcı biçimde yerleşebildiği için ölülerin akıbetine ilişkin soruları yanıtlayabilmiştir.
Dizang, karma ve yeniden doğuma dair Budist öğretiyi, Çin’in ataları koruma ve onlara şefaat etme ihtiyacıyla ilişkilendirmektedir. Bu arabuluculuk işlevi, olağanüstü popülerliğinin başlıca nedenlerinden birini oluşturmaktadır.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Ksitigarbha’nın Dasakra-Sutra‘sı; On Kral Sutrası (Shiwang jing).
İkincil literatür: Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Jiuhua Shan: Bir Hac Merkezi Olarak
Anhui eyaletindeki Jiuhua Shan, birbirine yakın dokuz dağ zirvesinden oluşmakta olup bu zirvelerin şeklinin bir lotüsü andırdığı söylenmektedir.
Dağda bugün yetmişten fazla aktif manastır ve tapınak bulunmakta olup en eskileri 8. yüzyıla uzanmaktadır. Ana manastır Huacheng Si, 401 yılında saf bir Daoist kutsal mekan olarak kurulmuş, yaklaşık 781’de Budist bir manastıra dönüştürülmüştür.
Yıllık hac sezonu, Hayalet Festivali’ne denk gelen yedinci ay takvim ayında zirveye ulaşmakta; bu dönemde bir milyonun üzerinde hacı dağı ziyaret etmektedir. Dikkat çekici bir gelenek, çıkış yolundaki çeşitli tapınaklarda farklı ölenler için tütsü yakmaktır.
Tam bir hac güzergahı; ebeveynler, büyükanne ve büyükbabalar, diğer akrabalar ile ritüel yiyecekleri sunacak kimsesi olmayan “aç ruhlar” için duraklar içermektedir.
Mumyalanmış Bedenler: Kutsal Kalıntılar Olarak
Jiuhua kültünün dikkat çekici bir özelliği, “etli Budalar” (rou shen pusa) olarak yüceltilen yüksek rütbeli rahiplere ait mumyalanmış bedenlerdir. Efsaneye göre dağda yaşayan Koreli Prens Kim Gyo-gak’ın bedeni, bu tür kutsal kalıntı bedenlerinin ilki sayılmaktadır.
20. yüzyıla kadar Jiuhua Dağı’nda birkaç düzine mumyalanmış rahip tespit edilmiştir; bir kısmı Tang döneminden, diğerleri Ming ve Qing dönemlerinden, hatta birkaçı 19. yüzyılın sonlarından ve 20. yüzyılın başlarından kalmadır.
Bu uygulama din etnografyası açısından son derece dikkat çekicidir; Budist yeniden doğuş teolojisini, kökleri daha çok Daoist geleneğe dayanan ölümsüz beden anlayışıyla birleştirmektedir. Bernard Faure, Çin Budizmi tarihine ilişkin çeşitli çalışmalarında bu uygulamayı incelemiş ve senkretizmlerini çözümlemiştir.
Modern Japonya'da Jizo Pratiği
Japonya’da Jizo, gündelik kültürde özellikle geniş bir kök salmıştır. Yol kenarlarında, mezarlıklarda ve tapınak çevrelerinde duran küçük taş heykeller, mahalle sakinleri tarafından düzenli olarak kırmızı önlükler, başlıklar ya da oyuncaklarla donatılmaktadır.
Bu donanım, topluluk tarafından gerçekleştirilen bir bakımın işaretidir. Şehir merkezi Tokyo’da yüzlerce Mizuko-Jizo heykelinin bulunduğu tapınak alanları mevcuttur.
Bu heykeller, doğmamış ya da erken yaşta hayatını kaybetmiş çocukları yas içinde anan ebeveynler tarafından çoğu zaman uzun yıllar boyunca özenle korunmaktadır. William LaFleur ve Helen Hardacre, bu uygulamanın ekonomik ve toplumsal boyutlarını birbirinden bağımsız olarak incelemiştir.
Her ikisi de bu pratikte hem önemli bir yas işlevi hem de tapınakların heykel satışları ve yıllık anma ritüellerinden önemli ölçüde kazanç sağladığı, kısmen ticarileşmiş bir tapınak ekonomisi görmektedir.
Ksitigarbha ve Hayalet Festivali
7. ay takvim ayının 15. günündeki Hayalet Festivali (Tayvan’da ve anakarada bugün çoğunlukla Ağustos ayına denk gelmektedir) en önemli Çin bayram dönemlerinden biridir ve Ksitigarbha kültüyle yakın bir ilişki içindedir.
Yedinci ay takvim ayı boyunca dünyalar arasındaki kapıların açık olduğu, ölenlerin ve aç ruhların yaşayanların dünyasına girebileceği kabul edilmektedir.
Aileler, atalar ve evsiz ruhlar için yiyecek, tütsü ve kağıt para içeren adak masaları hazırlamaktadır. Tapınaklar, bu süre zarfında varlıkları cehennemden kurtarmak amacıyla Dizang-Sutra‘nın okunduğu özel litürjiler düzenlemektedir.
Hayalet Festivali ile Dizang kültü arasındaki bağlantı Tang döneminden bu yana belgelidir; metinsel temeli Ullambana-Sutra olan “Yulanpen Hui” (Ullambana Toplantısı) litürjisinde ritüeller doruk noktasına ulaşmaktadır.
Dasheng Daji Dizang Shilun Sutra
Bodhisattva Ksitigarbha’nın ilk yeminlerini anlatan tanınmış Sutra‘nın (Dizang pusa benyuan jing) yanı sıra “Bodhisattva Ksitigarbha’nın On Tekerleği Sutrası” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) da merkezi bir öğreti eseri niteliği taşımaktadır.
Metin, 651 yılında Xuanzang tarafından çevrilmiştir. Dizang’ın Mahayana panteonundaki konumunun teolojik gerekçesini içermekte ve onun “On Eylemin Arındırıcısı” işlevini vurgulamaktadır.
Zhiru Ng’nin araştırması (“The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007), bu Sutra‘nın Ksitigarbha teolojisinin eski Hint katmanını aktardığını; Benyuan-Sutra‘nın ise büyük olasılıkla Sui veya erken Tang döneminde derlenmiş ve açık biçimde bir Hint orijinaline dayanmayan Çin’e özgü bir gelişmeyi temsil ettiğini ortaya koymaktadır.
Altı Yeniden Doğuş Yolu ve Ksitigarbha'nın Sorumluluğu
Doğu Asya geleneğinde Ksitigarbha, Buda Shakyamuni ile gelecekteki Maitreya’nın zuhuru arasındaki dönemde tüm altı yeniden doğuş yolundan (tanrılar, yarı tanrılar, insanlar, hayvanlar, aç ruhlar, cehennem varlıkları) sorumluluğu üstlenen Bodhisattva olarak konumlandırılmaktadır. Bu sorumluluk, Benyuan-Sutra‘nın Pariwarta sahnesinde Buda Shakyamuni tarafından kendisine devredilmektedir.
Bunun litürjik sonucu, Ksitigarbha’nın varoluş alanları arasında bir arabulucu olarak çağrılmasıdır. Tapınak salonlarında bu nedenle “Yeraltının On Kralı” (Shi Wang) ile birlikte grup hâlinde betimlendiği görülmektedir; 9. yüzyılda Çin’de standart hâle gelen bu figürasyon, Japonya ve Kore üzerinden günümüz defin pratiğine kadar varlığını sürdürmektedir.
Japonya'daki Roku-Jizo Heykelleri
Japonya’daki mezarlıklarda ve yol kavşaklarında, her biri altı yeniden doğuş yolundan biriyle ilişkilendirilen altılı Jizo heykel grupları (Roku-Jizo) bulunmaktadır. Bu uygulama Heian dönemine (9.-12. yüzyıl) dayanmakta ve Tendai okulu tarafından yaygınlaştırılmıştır.
Hank Glassman (“The Face of Jizo”, Honolulu 2012), Roku-Jizo heykellerinin gelişimini din sosyolojisi açısından incelemiş ve görünürde tekörnek olan pratiğin önemli bölgesel farklılıklar sergilediğini ortaya koymuştur.
Heykeller farklı nitelikler taşımaktadır: khakkhara asası (cehennem varlıklarını uyandırmak için), dilek mücevheri (cintamani), Sutra tomarı, lotus tomurcuğu. Kyoto’da şehrin dış çeperindeki Roku-Jizo durakları, Roku-Jizo-Meguri yıllık bayramını çerçeveleyen hac ritüellerinin hedefi olmayı sürdürmektedir.
Mizuko-Kuyo ve Matem Ritüeli Endüstrisi
Mizuko-Kuyo pratiği (erken dönemde hayatını kaybeden fetüsler ve bebekler için anma ayinleri), Japonya’da özellikle kürtajın yasallaştırıldığı 1948 sonrasındaki bağlamda tapınak litürjisinin kalıcı bir parçası hâline gelmiştir. Jizo, kurtarılmamış ölenlerin, özellikle de henüz karmik olgunluğa erişememiş çocukların hamisi olarak kabul edilmektedir.
William LaFleur (“Liquid Life”, Princeton 1992), Mizuko-Kuyo etrafındaki din etiği söylemini modern Japon din pratiğinin biyoetiğe en önemli katkısı olarak değerlendirmiştir.
Ticari boyut son derece büyüktür: Kamakura’daki Hase-dera gibi tapınaklar, ebeveynler tarafından adanan binlerce küçük Jizo heykelini barındırmaktadır. Ticarileşmeye yönelik eleştiri Budist dernekler içinde dile getirilmekte; ancak bu eleştiri pratiği kayda değer ölçüde geri plana itmemektedir.
Vajrayana'da Ksitigarbha
Tibet Budizmi’nde Ksitigarbha (Sai Nyingpo), Doğu Asya’ya kıyasla daha az belirgin bir konumdadır. Sekiz büyük Bodhisattva grubuna (rgyal sras chen po brgyad) dahil olmakla birlikte merkezi bir pratik nesnesi olarak nadiren yüceltilmektedir. Tibet geleneği, Tara ile kıyaslanabilir düzeyde bağımsız bir Ksitigarbha kültünü tanımamaktadır.
Garbhadhatu ve Vajradhatu Mandala gibi mandala konstellasyonlarında Ksitigarbha, batı sektöründe belirlenmiş bir yere sahiptir. Yael Bentor (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996), Ksitigarbha’nın sonraki Tibet litürjisindeki mandala konumunu sistematik biçimde değerlendirmiştir.
Jiuhua Okulu ve Litürjik Geleneği
Anhui’deki Jiuhua Dağı, geç Tang döneminden bu yana Çin’deki Ksitigarbha kültünün ana merkezi konumundadır. Litürjik gelenek, Budist övgüleri yerel halk melodileriyle birleştiren “Jiuhua-Yinyue” adıyla bilinen kendine özgü bir şarkı biçimi geliştirmiştir. UNESCO bu geleneği 2008 yılında Çin’in somut olmayan kültürel mirası olarak tanımıştır.
Dağdaki manastırlar, 1980’lerden itibaren sistematik biçimde yeniden oluşturulan litürjilerin özgün bir ses kayıt arşivini tutmaktadır. Manastır kenti bugün seksen’den fazla tapınak ve münzevi hücresinden oluşmaktadır. Temel hac vakti, Ksitigarbha’nın doğum günü olan yedinci ay takvim ayının 30. günüdür; bu dönemde Anhui bölgesi yüz binlerce hacıyı ağırlamaktadır.
Sık Sorulan Sorular
Ksitigarbha ile Avalokiteshvara arasındaki fark nedir? Her ikisi de merhamet Bodhisattvası’dır; ancak farklı odak noktalarına sahiptir. Avalokiteshvara bu dünyada yaşayan varlıklara yardım ederken Ksitigarbha, cehennemlerdeki ve ruh alemlerindeki varlıklara yardım eder. Avalokiteshvara çoğunlukla kraliyet süsleriyle betimlenirken Ksitigarbha saçları kazınmış bir rahip olarak resmedilir.
Ksitigarbha neden Japonya’da çocuklarla ilişkilendirilmektedir? Çocuklarla, özellikle ölü doğmuş ya da düşükle kaybedilen bebeklerle (mizuko) olan bağ, 12. yüzyıldan itibaren izlenebilen ve 20. yüzyılda büyük ölçüde genişletilen Japon’a özgü bir gelişmedir. Erken dönem sutralarında kanonik bir temeli bulunmamakta, bilakis Budist koruma işlevinin kültüre özgü bir biçimini temsil etmektedir.
Ksitigarbha’nın en önemli kutsal mekanı neresidir? Çin’in Anhui eyaletindeki Jiuhua Shan, başlıca kutsal mekandır. Çin Budizmi’nin dört kutsal dağından biridir.
Ksitigarbha’ya hangi mantra atfedilmektedir? Standart mantra “om ha ha ha vismaye svaha” şeklindedir; özellikle inziva pratiğinde ve ölenler için düzenlenen ritüellerde okunmaktadır.
