کشیتیگربهه، بودیساتوای دوزخها
کشیتیگربهه (Ksitigarbha، سنسکریت: “رحم زمین”) شخصیتی محوری در بودیسم مهایانه و بودیسم شرق آسیا است. او به نذر خود مشهور است مبنی بر اینکه تا زمانی که همه موجودات از دوزخها رها نشدهاند، مقام کامل بوداگی را نخواهد پذیرفت.
او در چین “دیزانگ”، در ژاپن “جیزو” و در کره “جیجانگ بوسال” نامیده میشود. پیوند ویژهاش با درگذشتگان، سفر در عوالم میانی و حمایت از کودکان، او را به یکی از محبوبترین چهرههای بودیساتوایی شرق آسیا بدل کرده است.
فهرست مطالب
منابع سنسکریت و سوترهها
مهمترین منبع، سوترهی کشیتیگربهه-بودیساتوه-پوروهپرانیدهانه (سوتره)، به اختصار دیزانگ-سوتره است. این متن تنها در ترجمه چینی سده هفتم میلادی موجود است و اصل هندی آن یا از میان رفته یا اصلاً وجود نداشته است.
رابرت باسول و دونالد لوپز (“Princeton Dictionary of Buddhism”، پرینستون ۲۰۱۴) این سوتره را احتمالاً تألیفی میدانند که در آسیای مرکزی یا چین شکل گرفته و انگیزههای کهنتر بودیساتوایی را در قالب آموزهای نو درهم آمیخته است.
این سوتره چندین هستی پیشین کشیتیگربهه را بازمیگوید که در آنها به صورت زن یا برهمن بارها نذر رهایی از دوزخ را بسته است. بیت محوری آن به این مضمون است: “تا زمانی که دوزخها تهی نشدهاند، بودا نخواهم شد؛ تا زمانی که همه موجودات رها نشدهاند، به نیروانه نخواهم رفت.”
اثر دوم که کمحجمتر است، دَشَکرَه-سوتره کشیتیگربهه است. این متن به ده چرخی میپردازد که بودیساتوا میچرخاند تا انحطاط اخلاقی دورانهای متأخر را متوقف سازد. هر دو متن در مجموعههای تریپیتاکای شرق آسیا کانونی هستند.
کارکرد در پانتئون
در مهایانه چینی، دیزانگ در کنار آوالوکیتشوره (گوانیین)، مانجوشری (وِنشو) و سامانتابهَدره (پوشیان) از چهار بودیساتوای بزرگ به شمار میرود. هر یک از این چهار تن به یک کوه مقدس در چین منسوب است و دیزانگ به کوه جیوهوا شان در آنهوی. این سنت چهار-کوه از سده نهم میلادی مستند است و تا امروز منظره زیارتی بودیسم چینی را ساختار میدهد.
از نظر کارکردی، کشیتیگربهه نقش بودیساتوای شفقت را با آوالوکیتشوره تقسیم میکند، اما تخصص او حوزههای فراسوی زندگی انسانی است. در حالی که آوالوکیتشوره موجودات این جهان را حمایت میکند، کشیتیگربهه در پنج حوزه دیگر از شش ساحت هستی، به ویژه در دوزخها (ناراکه) و در میان ارواح گرسنه (پِرِته) عمل میکند.
نگارهشناسی
کشیتیگربهه معمولاً به صورت راهبی تصویر میشود که او را از بیشتر بودیساتواهای دیگر متمایز میکند، زیرا آنان زیورهای شاهانه میپوشند. او خَخَّره را به همراه دارد، عصای راهبانهای با حلقههای زنگوله که هم برای گشودن دروازههای دوزخ و هم برای راندن حشرات است تا راهب به موجودی آسیب نرساند.
در دست چپ، چینتامانی (جواهر آرزو) را حمل میکند که نور را به نواحی تاریک میبرد. سرش مانند راهبی با رتبه کامل تراشیده است. نگارهشناسی جیزوی ژاپنی این ساختار اساسی را اخذ کرده و سادهتر نموده است؛ مجسمههای سنگی کوچک در کنار جادهها نمونهای شاخص از دین عامه است که از الگوی کانونی مشتق شده است.
جیوهوا شان و افسانه کیم
کوه جیوهوا در استان آنهوی از سده هشتم میلادی مرکز اصلی پرستش دیزانگ بوده است. افسانه این کوه را با شاهزادهای کرهای به نام کیم گیو-گاک (چینی: جین چیائوجوئه) پیوند میدهد که حدود سال ۷۲۰ میلادی به عنوان راهب به چین آمد و بر این کوه زندگی زاهدانهای داشت.
گفته میشود که او در سن ۹۹ سالگی درگذشت و پیکرش پس از سه سال سالم یافته شد که بر اساس درک بودایی نشانه روشنگری او تلقی شد. او به عنوان تجسم کشیتیگربهه پرستیده شد.
شخصیت تاریخی از نظر نقد منابع به سختی قابل اثبات است، اما مواد باستانشناختی و ادبی بر هستهای واقعی دلالت دارند. هانس اشتاینینگر (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”، ویسبادن ۱۹۷۶) شکلگیری آیین بر کوه جیوهوا شان را به تفصیل بازسازی کرده است.
جیزو در ژاپن
در ژاپن، جیزو مسیر تکاملی مستقلی پیموده که او را بسیار فراتر از چارچوب کانونی کلاسیک، به خدای عامه کودکان، مسافران، زنان باردار و محتضران بدل کرده است.
پرستش میزوکو-جیزو که امروزه بسیار شناختهشده است، به “کودکان آب” (میزوکو) اشاره دارد، یعنی کودکانی که از طریق مردهزایی، سقط جنین خودبهخود یا سقط عمدی درگذشتهاند. این پدیده تحولی مدرن از سده بیستم است، به ویژه پس از ۱۹۴۸ که سقط جنین در ژاپن قانونی شد.
ویلیام لافلور در “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (پرینستون ۱۹۹۲) نشان داده که این شکل هیچ ریشه کانونی ندارد بلکه مجموعهای معاصر از عزاداری، پیشنهادهای تجاری معابد و نمادشناسی بودایی است.
در برابر این، مجسمههای قدیمی جیزو در تقاطع راهها، گردنههای کوهستانی و گورستانها قرار دارند که از سده دوازدهم میلادی در ژاپن رایجاند و به یکسان مسافران و درگذشتگان را حمایت میکنند.
ده پادشاه دوزخ
در سنت عامه دینی چینی، کشیتیگربهه با نظام ده پادشاه دوزخ (شیدیان یانجون) پیوند تنگاتنگی دارد. اینها ده دادگاه میانی را نمایندگی میکنند که روح پس از مرگ از آنها میگذرد. کشیتیگربهه خود قاضی نیست، بلکه نهادی است که در هر یک از این حوزهها شفقت و یاری میآورد.
“سوتره ده پادشاه” (شیوانگ جینگ)، آپوکریف از سده نهم، این همبستگی را بازمینماید. استفن تایزر در “The Scripture of the Ten Kings” (هونولولو ۱۹۹۴) تکامل این جهان تصوری را از آمیختگی عناصر بودایی، دائویی و کنفوسیوسی ترسیم کرده است.
آیینها و کارکرد عملی
آیینهای لیتورژی Ksitigarbha شامل تلاوت سوترای Dizang است، به ویژه در دوره پس از وفات. مرحله چهل و هفت روزه عالم برزخی (به چینی: zhongyin) که بر اساس آموزه بودایی تا زمان تناسخ در اختیار روح قرار دارد، مرحلهای شمرده میشود که در آن Dizang بیشترین تأثیر مستقیم را دارد.
اعضای خانواده سوترا را تلاوت میکنند، بخور میسوزانند و شایستگیهای (پونیا) حاصل از این اعمال را به متوفی منتقل میکنند. دوازده روز یادبود سالانه که در آنها Dizang به ویژه مورد تکریم قرار میگیرد، در تقویم قمری چینی تعیین شده است؛ جشن اصلی او در سیام ماه هفتم قمری برگزار میشود.
جایگاه تاریخی
رابرت باسول در “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (پرینستون ۱۹۸۹) نشان داده است که چگونه آیین کشیتیگربها عنصری میانجی میان آموزه بودایی و نیاپرستی چینی شد. بودیسم تنها از آن رو توانست در چین جایگاهی پایدار بیابد که پاسخهایی برای پرسش درباره سرنوشت درگذشتگان فراهم آورد.
دیزانگ آموزه بودایی کارما و تناسخ را با نیاز چینیان به حمایت و شفاعت برای نیاکان پیوند میزند. یکی از اصلیترین دلایل محبوبیت استثنایی او در همین کارکرد میانجیگرانه نهفته است.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: کشیتیگربهه-بودیساتوه-پوروهپرانیدهانه-سوتره (دیزانگ-سوتره)؛ دَشَکرَه-سوتره کشیتیگربهه؛ سوتره ده پادشاه (شیوانگ جینگ).
پژوهشهای ثانوی: Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
جیوهوا شان به عنوان مرکز زیارتی
کوه جیوهوا شان در استان آنهوی از نه قله کوهستانی نزدیک به هم تشکیل شده که گفته میشود شکلشان یادآور نیلوفر آبی است.
امروزه بیش از هفتاد صومعه و معبد فعال بر این کوه پراکندهاند که قدیمیترینهایشان به سده هشتم میلادی برمیگردد. صومعه اصلی هواچنگ سی در سال ۴۰۱ به عنوان آستانه مقدس خالص دائویی تأسیس شد و حدود سال ۷۸۱ به صومعه بودایی تبدیل گردید.
فصل زیارت سالیانه در ماه هفتم قمری (همزمان با جشن ارواح) به اوج خود میرسد که در آن بیش از یک میلیون زائر از این کوه بازدید میکنند. خصلت ویژهای که وجود دارد، رسم سوزاندن بخور برای درگذشتگان مختلف در معابد گوناگون در طول صعود است.
یک مسیر زیارتی کامل دربرگیرنده ایستگاههایی برای پدر و مادر، پدربزرگ و مادربزرگ، سایر خویشاوندان و “ارواح گرسنه” بیخانمانی است که کسی خوراک آیینی برایشان نمیگذارد.
پیکرهای مومیاییشده به عنوان اثر مقدس
ویژگی برجستهای از آیین جیوهوا، پیکرهای مومیاییشده راهبان بلندمرتبهاند که به عنوان “بوداهای جسمانی” (rou shen pusa) مورد پرستش قرار میگیرند. پیکر شاهزاده کرهای کیم گیو-گاک، که بنا بر افسانه در این کوه زیسته است، نخستین چنین پیکر آثاری به شمار میرود.
تا قرن بیستم، چندین ده تن از این راهبان مومیاییشده در کوهستان جیوهوا شناسایی شدند؛ برخی از دوره تانگ، برخی دیگر از دوره مینگ و چینگ، و حتی شماری اندک از اواخر قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم.
این سنت از نظر مردمشناسی دینی استثنایی است؛ زیرا الهیات تناسخ بودایی را با تصورات چینی درباره پیکر جاودان پیوند میزند، که این تصورات بیشتر از دائوئیسم سرچشمه میگیرند. برنارد فور در چندین پژوهش درباره تاریخ بودیسم چینی، این سنت را بررسی کرده و همسانانگاریهای تلفیقی آن را تحلیل نموده است.
آیین جیزو در ژاپن معاصر
در ژاپن، جیزو جایگاه بسیار گستردهای در فرهنگ روزمره یافته است. مجسمههای سنگی کوچکی که در کنار جادهها، گورستانها و محوطههای معابد ایستادهاند، به طور منظم توسط ساکنان محل با پیشبندهای قرمز، کلاه یا اسباببازی آراسته میشوند.
این آراستن نشانه مراقبت جامعه است. در توکیوی شهری، محوطههای معابدی وجود دارند که در آنها چند صد مجسمه میزوکو-جیزو برپا شده است.
این مجسمهها را والدین عزادار برای کودکان متولدنشده یا کودکانی که زود درگذشتهاند، اغلب سالها نگهداری میکنند. ویلیام لافلور و هلن هارداکر به طور مستقل جنبههای اقتصادی و اجتماعی این رسم را بررسی کردهاند.
آنان در آن هم نوعی عزاداری مهم و هم اقتصاد معبدی تا حدی تجاریشده میبینند که در آن معابد از فروش مجسمهها و آیینهای یادبود سالیانه سود قابل توجهی میبرند.
کشیتیگربهه و جشن ارواح
جشن ارواح در پانزدهمین روز از هفتمین ماه قمری (در تایوان و سرزمین اصلی چین امروزه معمولاً در اوت) یکی از مهمترین جشنهای چینی است و پیوند نزدیکی با آیین کشیتیگاربها دارد.
در تمام هفتمین ماه قمری، دروازههای میان دو جهان گشوده تلقی میشوند و درگذشتگان و ارواح گرسنه میتوانند به جهان زندگان وارد شوند.
خانوادهها میزهای نذری با خوراکی، بخور و پول کاغذی میچینند که برای نیاکان و ارواح بیخانمان در نظر گرفته شده است. معابد در این دوران آیینهای ویژهای برگزار میکنند که در آنها سوترای دیزانگ تلاوت میشود تا موجودات را از دوزخها برهاند.
پیوند میان جشن ارواح و آیین دیزانگ از دوران سلسله تانگ مستند است و در آییننامه “یولانپن هوی” (گردهمایی اولامبانا) به اوج میرسد؛ آیینهایی که پایه متنی آنها سوترای اولامبانا است.
سوتره داشِنگ داجی دیزانگ شیلون
علاوه بر سوترای معروف درباره نذرهای اولیه بودیستوای کشیتیگاربها (Dizang pusa benyuan jing)، “سوترای ده چرخ بودیستوای کشیتیگاربها” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing، تایشو ۴۱۱) اثری اساسی در حوزه عقاید است.
این اثر توسط شوانتسانگ در سال ۶۵۱ میلادی ترجمه شد. این متن پایه الهیاتی جایگاه دیزانگ در پانتئون مهایانه را شامل میشود و بر کارکرد او به عنوان “پاککننده ده عمل” تأکید میکند.
پژوهش ژیرو نگ (“ساخته شدن یک بودیستوای نجاتدهنده”، هونولولو ۲۰۰۷) نشان میدهد که این سوترا لایه قدیمیتر هندی الهیات کشیتیگاربها را بازتاب میدهد، در حالی که سوترای بنیوان گسترشی چینی را نشان میدهد که احتمالاً در دوران سوئی یا اوایل تانگ تألیف شده و به یک اصل هندی مشخص باز نمیگردد.
شش راه تناسخ و مسئولیت کشیتیگربهه
در سنت شرق آسیا، کشیتیگربهه آن بودیساتوایی است که میان بودا شاکیامونی و ظهور آینده مایتریه مسئولیت همه شش راه تناسخ (خدایان، نیمهخدایان، انسانها، جانوران، ارواح گرسنه، دوزخیان) را به عهده میگیرد. این مسئولیت در صحنه پاریوارتای بِنیوان-سوتره توسط بودا شاکیامونی به او واگذار میشود.
پیامد آیینی این امر آن است که کشیتیگربهه به عنوان میانجی میان ساحتهای هستی فراخوانده میشود. از این رو در تالارهای معابد، او اغلب در کنار “ده پادشاه جهان زیرین” (شی وانگ) به صورت گروهی تصویر میشود، همبستگیای که در سده نهم میلادی در چین استانداردسازی شد و از طریق ژاپن و کره تا آیینهای امروزی تدفین ادامه مییابد.
مجسمههای روکو-جیزو در ژاپن
در گورستانها و تقاطعهای خیابانی ژاپن، گروههایی از شش مجسمه جیزو (روکو-جیزو) یافت میشوند که هر یک به یکی از شش راه تناسخ منتسب است. این رسم به دوره هِیان (سده نهم تا دوازدهم میلادی) باز میگردد و توسط مکتب تِندای رواج یافت.
هانک گلاسمن (“The Face of Jizo”، هونولولو ۲۰۱۲) تکامل مجسمههای روکو-جیزو را به عنوان پدیدهای جامعهشناختی دینی بررسی کرده و نشان داده که این رسم به ظاهر یکنواخت، تنوعهای منطقهای قابل توجهی دارد.
مجسمهها نشانههای متفاوتی حمل میکنند: عصای خَخَّره (برای بیدار کردن دوزخیان)، جواهر آرزو (چینتامانی)، طومار سوتره، غنچه نیلوفر. در کیوتو، ایستگاههای روکو-جیزو در حاشیه شهر تا امروز مقصد آیینهای زیارتی هستند که جشن سالیانه روکو-جیزو-مِگوری را میآرایند.
میزوکو-کویو و صنعت آیین عزاداری
رسم میزوکو-کویو (آیینهای یادبود برای جنینها و نوزادانی که زود درگذشتهاند) در ژاپن به ویژه پس از ۱۹۴۸، در پیوند با قانونی شدن سقط جنین، به بخشی ثابت از آیین معبدی بدل شده است. جیزو سرپرست درگذشتگانی انگاشته میشود که هنوز رستگار نشدهاند، به ویژه کودکانی که هنوز نتوانستهاند بلوغ کارمایی خود را به دست آورند.
ویلیام لافلور (“Liquid Life”، پرینستون ۱۹۹۲) گفتمان دینی-اخلاقی پیرامون میزوکو-کویو را مهمترین سهم دینورزی مدرن ژاپن در اخلاق زیستی معرفی کرده است.
بُعد تجاری آن قابل توجه است: معابدی مانند هاسه-دهرَه در کاماکورا هزاران مجسمه جیزوی کوچک را که والدین وقف کردهاند در خود جای دادهاند. انتقاد از تجاریسازی در درون خود انجمنهای بودایی مطرح است، بدون اینکه این رسم به طور قابل توجهی کاهش یافته باشد.
کشیتیگربهه در وَجرَیانه
در بودیسم تبتی، کشیتیگربهه (سایی نیینگپو) کمتر از شرق آسیا نمود دارد. او به گروه هشت بودیساتوای بزرگ (rgyal sras chen po brgyad) تعلق دارد، اما به ندرت به عنوان موضوع مرکزی عمل دینی پرستیده میشود. سنت تبتی پرستشی همتراز با تاره برای او نمیشناسد.
در همبستگیهای ماندالا، مانند گاربههدهاتو- و وَجرَهدهاتو-ماندالا، کشیتیگربهه جایگاه ثابتی در بخش غربی دارد. یائل بِنتور (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”، لایدن ۱۹۹۶) موقعیت ماندالایی کشیتیگربهه را در آیین متأخر تبتی به صورت نظاممند بررسی کرده است.
مکتب جیوهوا و سنت آیینی آن
کوه جیوهوا در آنهوی از دوره متأخر تانگ مرکز اصلی چینی آیین کشیتیگربهه است. سنت آیینی شکل آوازی ویژهای پدید آورده که “جیوهوا-یینیوئه” نامیده میشود و ستایشهای بودایی را با ملودیهای محلی عامه درهم میآمیزد. یونسکو در سال ۲۰۰۸ این سنت را به عنوان میراث فرهنگی ناملموس چین به رسمیت شناخت.
صومعههای این کوه مجموعه نوار صوتی مستقلی از آیینها نگه میدارند که از دهه ۱۹۸۰ به صورت نظاممند بازسازی شده است. شهر صومعهای امروز بیش از هشتاد معبد و خلوتگاه را در بر میگیرد. مرکزیترین زمان زیارت روز سیام ماه هفتم قمری، زادروز کشیتیگربهه، است که در آن استان آنهوی صدها هزار زائر را میپذیرد.
پرسشهای متداول
تفاوت کشیتیگربهه با آوالوکیتشوره چیست؟ هر دو بودیساتوای شفقتاند، اما تمرکزهای متفاوتی دارند. آوالوکیتشوره به موجودات زنده در این جهان یاری میرساند، کشیتیگربهه به موجودات در دوزخها و جهانهای روحی. آوالوکیتشوره اغلب با زیورهای شاهانه تصویر میشود، کشیتیگربهه به صورت راهبی تراشیدهسر.
چرا کشیتیگربهه در ژاپن با کودکان پیوند دارد؟ پیوند با کودکان، به ویژه با کودکان متولدنشده درگذشته (میزوکو)، تحولی ژاپنی است که از سده دوازدهم میلادی مستند است و در سده بیستم به شدت گسترش یافت. هیچ پایه کانونی در سوترههای اولیه ندارد بلکه تجلی فرهنگی ویژه کارکرد حمایتی بودایی است.
مهمترین آستانه مقدس کشیتیگربهه کجاست؟ جیوهوا شان در استان آنهوی چین مرکز اصلی زیارتی است. او یکی از چهار کوه مقدس بودیسم چینی است.
کدام مانتره به کشیتیگربهه منتسب است؟ مانتره استاندارد “om ha ha ha vismaye svaha” است که به ویژه در خلوتنشینی و آیینهای مربوط به درگذشتگان تلاوت میشود.
