Ksitigarbha

Sanskrtski viri in sutre

Najpomembnejši vir je Ksitigarbha-bodhisattva-purvapranidhana-sutra, na kratko Dizang-sutra. Ohranjena je le v kitajskem prevodu iz 7. stoletja, njen indijski izvirnik pa je izgubljen ali pa nikoli ni obstajal.

Robert Buswell in Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) menita, da je sutra verjetno nastala v Srednji Aziji ali na Kitajskem kot skladba, ki starejše bodhisattvske motive združuje v novo nauk.

Sutra opisuje več prejšnjih obstojev Ksitigarbhe, v katerih je kot ženska ali kot brahman večkrat izrekel zaobljubo o odrešitvi pekla. Osrednji verz se glasi smiselno takole: »Dokler pekli ne bodo prazni, ne bom postal Buda, dokler vsa bitja ne bodo odrešena, ne bom vstopil v nirvano.«

Drugo, manj obsežno delo je Dasakra-sutra Ksitigarbhe. Obravnava deset koles, ki jih bodhisattva vrti, da bi ustavil moralni propad poznih dob. Obe besedili sta kanonsko zasidrani v vzhodnoazijskih zbirkah tripitake.

Funkcija v panteonu

V kitajskem mahajanskem budizmu Dizang spada med štiri velike bodhisattve, ob Avalokiteshvari (Guanyin), Manjushriju (Wenshu) in Samantabhadri (Puxian). Vsak od teh štirih je povezan s svojo sveto goro na Kitajskem, Dizang z goro Jiuhua Shan v provinci Anhui. Ta tradicija štirih gora je izpričana od 9. stoletja dalje in še danes strukturira kitajsko budistično romarsko krajino.

Funkcijsko si Ksitigarbha z Avalokiteshvaro deli vlogo bodhisattve sočutja, s posebno usmerjenostjo na področja onkraj človeškega življenja. Medtem ko Avalokiteshvara varuje bitja v tem svetu, Ksitigarbha deluje v drugih petih od šestih obstojnih svetov, predvsem v pekelnih svetovih (naraka) in med lačnimi duhovi (preta).

Ikonografija

Ksitigarbha je praviloma upodobljen kot menih, kar ga loči od večine drugih bodhisattev, ki nosijo kraljevski nakit. V roki nosi khakkharo, meniško palico z zvončki, ki naj bi hkrati odpirala pekelna vrata in odganjala žuželke, da menih ne bi poškodoval nobenega živega bitja.

V levi roki drži cintamani, dragulj želja, ki prinaša svetlobo v temačne svetove. Njegova glava je obglajena kot glava povsem posvečenega meniha. Japonska ikonografija Jizo je to osnovno zgradbo prevzela in jo hkrati poenostavila; majhne kamnite kipce ob poteh so značilna ljudska oblika, ki izhaja iz kanoničnega vzora.

Jiuhua Shan in legenda o Kimu

Gora Jiuhua v provinci Anhui je od 8. stoletja glavno središče čaščenja Dizanga. Legenda povezuje goro s korejskim princem po imenu Kim Gyo-gak (kitajsko Jin Qiaojue), ki je okoli leta 720 kot menih prišel na Kitajsko in na gori živel asketsko življenje.

Umrl naj bi pri 99 letih, njegovo telo naj bi po treh letih našli nepokvarjeno, kar je po budističnem prepričanju veljalo za znamenje njegove razsvetljenosti. Častili so ga kot inkarnacijo Ksitigarbhe.

Zgodovinsko osebo je z viri težko zanesljivo dokazati, arheološko in literarno gradivo pa kaže na resnično jedro. Hans Steininger (»Buddhistische Pilgerstätten Chinas«, Wiesbaden 1976) je podrobno rekonstruiral nastanek kulta na gori Jiuhua Shan.

Jizo na Japonskem

Na Japonskem je Jizo šel po lastni razvojni poti, ki ga je daleč onkraj klasičnega kanoničnega okvira spremenila v ljudsko božanstvo otrok, potnikov, nosečnic in umirajočih.

Danes posebej znano čaščenje Mizuko Jizo se nanaša na »vodne otroke« (mizuko), torej otroke, ki so umrli zaradi mrtvorojenosti, spontanega splava ali prekinitve nosečnosti. Gre za sodoben pojav 20. stoletja, predvsem po letu 1948, ko je bila na Japonskem legalizirana prekinitev nosečnosti.

William LaFleur je v »Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan« (Princeton 1992) pokazal, da ta oblika nima kanoničnih korenin, temveč je sodoben kompleks žalovanja, komercialnih templjskih ponudb in budistične simbolike.

V nasprotju s tem stojijo stari kipci Jizo na cestnih razpotjih, gorskih prelazih in pokopališčih, ki so na Japonskem razširjeni od 12. stoletja in naj bi enako varovali potnike in umrle.

Deset pekelnih kraljev

V kitajski ljudski religiozni tradiciji je Ksitigarbha tesno povezan s sistemom desetih peklenskih kraljev (shidian yanjun). Ti predstavljajo deset vmesnih sodišč, skozi katera duša potuje po smrti. Ksitigarbha sam ni sodnik, temveč je instanca, ki v vsakem od teh področij prinaša sočutje in pomoč.

«Sutra desetih kraljev» (Shiwang jing), apokrifna iz 9. stoletja, opisuje to konstelacijo. Stephen Teiser je v delu «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) prikazal razvoj te predstave iz zlitja budističnih, daoističnih in konfucianskih elementov.

Liturgija in obred

Ksitigarbhina liturgija vključuje branje Dizang-sutre, zlasti v obdobju po smrti. Sedeminštirideset dni trajajoča vmesna faza (kitajsko zhongyin), ki jo ima duša po budističnem nauku na voljo do ponovnega rojstva, velja za obdobje, v katerem Dizang deluje najbolj neposredno.

Družinski člani recitirajo sutro, darujejo kadilo in tako pridobljene zasluge (punya) prenesejo na pokojnika. Dvanajst spominskih dni v letu, ko je Dizang še posebej čaščen, je določenih po kitajskem lunarnem koledarju; njegov glavni praznik pade na 30. dan 7. lunarnega meseca.

Religiozno-zgodovinska umestitev

Robert Buswell je v delu «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) pokazal, kako je Ksitigarbhin kult postal posredniški element med budistično doktrino in kitajskim čaščenjem prednikov. Budizem se je v Kitajski lahko trajno uveljavil le zato, ker je ponudil odgovore na vprašanje usode mrtvih.

Dizang povezuje budistični nauk o karmi in ponovnem rojstvu s kitajsko potrebo po zaščiti in priprošnji za prednike. V tej posredniški vlogi je eden glavnih razlogov za njegovo izjemno priljubljenost.

Viri in dodatna literatura

Jiuhua Shan kot romarsko središče

Jiuhua Shan v provinci Anhui je sestavljen iz devetih blizu skupaj ležečih gorskih vrhov, katerih oblika naj bi spominjala na lotos.

Na gori je danes razporejenih več kot sedemdeset delujočih samostanov in templjev, najstarejši segajo v 8. stoletje. Glavni samostan Huacheng Si je bil leta 401 ustanovljen kot čisto daoistično svetišče in okoli leta 781 spremenjen v budistični samostan.

Letna romarska sezona doseže svoj vrh v sedmem lunarnem mesecu (ki ustreza prazniku duhov), ko goro obišče več kot milijon romarjev. Posebna značilnost je običaj, da se na različnih templjih vzpona daruje kadilo za različne pokojnike.

Celotna romarska pot vključuje postanke za starše, stare starše, druge sorodnike in za «lačne duhove» brez družine, ki jim sicer nihče ne daruje obrednih jedi.

Mumificirana telesa kot relikvije

Izjemna posebnost Jiuhua kulta so mumificirana telesa visokih menihov, ki jih častijo kot «mesene Bude» (rou shen pusa). Telo korejskega princa Kim Gyo-gaka, ki naj bi po legendi živel na gori, velja za prvo tako relikvijsko telo.

Do 20. stoletja je bilo v gorovju Jiuhua identificiranih več deset takih mumificiranih menihov; nekateri izvirajo iz obdobja Tang, drugi iz obdobja Ming in Qing, nekaj celo iz poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja.

Ta praksa je z religiozno-etnografskega vidika izjemna, saj povezuje budistično teologijo ponovnega rojstva s kitajskimi predstavami o nesmrtnem telesu, ki izvirajo bolj iz daoizma. Bernard Faure je v več študijah o zgodovini kitajskega budizma preučil to prakso in analiziral njene sinkretizme.

Jizo praksa v sodobni Japonski

Na Japonskem se je Jizo še posebej globoko zasidral v vsakdanjo kulturo. Majhne kamnite kipce, ki stojijo ob poteh, na pokopališčih in v okolici templjev, prebivalke redno opremljajo z rdečimi predpasniki, kapami ali igračami.

Ta oprava je znak skrbi skupnosti. V urbanem Tokiu obstajajo tempeljska območja, na katerih je postavljenih več sto kipcev Mizuko-Jizo.

Za te skrbijo žalujoči starši nerojenih ali zgodaj umrlih otrok, pogosto mnogo let. William LaFleur in Helen Hardacre sta neodvisno drug od drugega raziskovala ekonomske in socialne razsežnosti te prakse.

V njej vidita pomembno obliko žalovanja, hkrati pa tudi deloma komercializirano tempeljsko ekonomijo, v kateri templji precej zaslužijo z nakupi kipcev in letnimi spominskimi obredi.

Ksitigarbha in praznik duhov

Praznik duhov na 15. dan 7. lunarnega meseca (na Tajvanu in celinski Kitajski danes večinoma v avgustu) je eden najpomembnejših kitajskih praznikov in je tesno povezan s kultom Ksitigarbhe.

Ves sedmi lunarni mesec veljajo vrata med svetovi za odprta, umrli in lačni duhovi lahko vstopijo v svet živih.

Družine postavljajo darovalne mize s hrano, kadilom in papirnatim denarjem, namenjenim prednikom in brezdomnim duhovom. Templji v tem času izvajajo posebne liturgije, med katerimi recitirajo Dizangovo sutro, da bi osvobodili bitja iz pekla.

Povezava med praznikom duhov in Dizangovim kultom je dokumentirana že iz obdobja Tang, ko so obredi dosegli vrh v liturgiji »Yulanpen Hui« (Ullambana-zbor), katere besedilna osnova je Ullambana-sutra.

Sutra Dasheng Daji Dizang Shilun

Poleg znane sutre o prvotnih zaobljubah bodhisattve Ksitigarbhe (Dizang pusa benyuan jing) je »Sutra desetih koles bodhisattve Ksitigarbhe« (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) osrednje doktrinarno delo.

Prevedel jo je Xuanzang leta 651 našega štetja. Vsebuje teološko utemeljitev Dizangovega položaja v mahajanskem panteonu in poudarja njegovo vlogo »očiščevalca desetih dejanj«.

Raziskava Zhiru Ng (»The Making of a Savior Bodhisattva«, Honolulu 2007) kaže, da ta sutra odraža starejšo indijsko plast Ksitigarbhove teologije, medtem ko Benyuan-sutra predstavlja kitajski nadaljnji razvoj, ki je verjetno nastal v obdobju Sui ali zgodnjega Tanga in ni jasno izpeljan iz kakega indijskega izvirnika.

Šest poti ponovnega rojstva in Ksitigarbhova odgovornost

V vzhodnoazijski tradiciji je Ksitigarbha tisti bodhisattva, ki med Budo Šakjamunijem in prihodnjim prihodom Maitreje prevzame odgovornost za vseh šest poti ponovnega rojstva (bogovi, polbogovi, ljudje, živali, lačni duhovi, bitja pekla). To odgovornost mu v prizoru Pariwarta iz Benyuan-sutre podeli Buda Šakjamuni.

Liturgična posledica tega je, da Ksitigarbho kličejo kot posrednika med bivanjskimi področji. V tempeljskih dvoranah ga zato pogosto upodabljajo skupaj z »Desetimi kralji podzemlja« (Shi Wang), s postavitvijo, ki je bila standardizirana v 9. stoletju na Kitajskem in se je prek Japonske in Koreje ohranila vse do današnje pogrebne prakse.

Kipci Roku-Jizo na Japonskem

Na japonskih pokopališčih in cestnih križiščih najdemo skupine šestih kipcev Jizo (Roku-Jizo), od katerih je vsak dodeljen eni od šestih poti ponovnega rojstva. Ta praksa izvira iz obdobja Heian (9. do 12. stoletje) in so jo populariziral privrženci šole Tendai.

Hank Glassman (»The Face of Jizo«, Honolulu 2012) je razvoj kipcev Roku-Jizo raziskal kot religiozno-sociološki pojav in pokazal, da navidezno enotna praksa izkazuje precejšnje regionalne razlike.

Kipci nosijo različne atribute: palico khakkhara (za prebujanje bitij pekla), dragulj želja (Cintamani), zvitek sutre, brst lotosa. V Kjotu so postaje Roku-Jizo na obrobju mesta še danes cilj romarskih obredov, ki obdajajo letni praznik Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-kuyo in industrija žalnih obredov

Praksa mizuko-kuyo (spominske obredje za zgodaj umrle plodove in dojenčke) se je na Japonskem, predvsem po letu 1948 in v okviru legalizacije splava, razvila v trden del templjanske liturgije. Jizo velja za zaščitnika neodrešenih pokojnih, zlasti otrok, ki še niso mogli doseči lastne karmične zrelosti.

William LaFleur (»Liquid Life«, Princeton 1992) je razpravo o verski etiki mizuko-kuyo označil za najpomembnejši prispevek sodobne japonske verske prakse k bioetiki.

Poslovna razsežnost je znatna: templji kot Hase-dera v Kamakuri hranijo tisoče majhnih Jizovih kipov, ki jih darujejo starši. Kritika komercializacije prihaja tudi znotraj budističnih združenj, vendar praksa zato ni bistveno upadla.

Ksitigarbha v vadžrajani

V tibetanskem budizmu se Ksitigarbha (Sai Nyingpo) pojavlja manj izrazito kot v vzhodni Aziji. Spada v skupino osmih velikih bodhisattv (rgyal sras chen po brgyad), vendar je le redko osrednji predmet čaščenja. Tibetanska tradicija ne pozna posebnega čaščenja, primerljivega s Taro.

V konstelacijah mandale, na primer v garbhadhatu- in vadžradhatu-mandali, ima Ksitigarbha trdno mesto v zahodnem sektorju. Yael Bentor (»Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism«, Leiden 1996) je sistematično preučila položaj Ksitigarbhe v mandali v poznejši tibetanski liturgiji.

Šola Jiuhua in njena liturgična tradicija

Gora Jiuhua v provinci Anhui je od pozne dinastije Tang glavno kitajsko središče čaščenja Ksitigarbhe. Liturgična tradicija je razvila lastno pevsko obliko, imenovano »jiuhua-yinyue«, ki povezuje budistične hvalospeve z lokalnimi ljudskimi melodijami. Unesco je to tradicijo leta 2008 uvrstil na seznam nesnovne kulturne dediščine Kitajske.

Samostani na gori vodijo lastno zbirko posnetkov liturgij, ki se sistematično obnavlja od osemdesetih let 20. stoletja. Samostansko mesto danes obsega več kot osemdeset templjev in samotišč. Osrednji čas romanj je 30. dan sedmega lunarnega meseca, Ksitigarbhov rojstni dan, ko pokrajina Anhui sprejme več sto tisoč romarjev.

Pogosto zastavljena vprašanja

Kaj razlikuje Ksitigarbho od Avalokitešvare? Oba sta bodhisattvi sočutja, imata pa različne poudarke. Avalokitešvara pomaga živim bitjem na tem svetu, Ksitigarbha pa bitjem v peklih in duhovnih svetovih. Avalokitešvara je večinoma upodobljen v kraljevskem okrasju, Ksitigarbha kot ostrižen menih.

Zakaj je Ksitigarbha na Japonskem povezan z otroki? Povezava z otroki, zlasti z umrlimi še nerojenimi otroki (mizuko), je japonski razvoj, ki je izpričan od 12. stoletja in se je močno razširil v 20. stoletju. Nima kanonske podlage v zgodnjih sutrah, temveč je kulturno specifična izoblikovanost budistične zaščitne funkcije.

Katero je najpomembnejše svetišče Ksitigarbhe? Jiuhua Shan v kitajski provinci Anhui je glavno svetišče. To je ena od štirih svetih gora kitajskega budizma.

Katera mantra je pripisana Ksitigarbhi? Standardna mantra se glasi »om ha ha ha vismaye svaha« in se izreka predvsem v zaprti praksi ter v obredih za pokojne.

Ksitigarbha, bodhisattva pekel

Kazalo vsebine