Ksitigarbha, Bodhisattva dos infernos
Ksitigarbha (sânscrito “ventre da terra”) é uma figura central de Bodhisattva no budismo Mahayana e no budismo do leste asiático. É conhecido pelo seu voto, de não alcançar a budeidade plena enquanto todos os seres não forem libertados dos reinos infernais.
Na China chama-se Dizang, no Japão Jizo, na Coreia Jijang Bosal. A sua ligação especial aos defuntos, à viagem pelos mundos intermédios e à proteção das crianças torna-o uma das figuras de Bodhisattva mais populares do leste asiático.
Índice
Fontes em sânscrito e sutras
A fonte mais importante é o Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra, abreviadamente Dizang-Sutra. Conserva-se apenas numa tradução chinesa do século VII; o original indiano está perdido ou nunca existiu.
Robert Buswell e Donald Lopez (“Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014) consideram o Sutra uma composição provavelmente originada na Ásia Central ou na China, que reúne motivos mais antigos de Bodhisattva numa nova doutrina.
O Sutra descreve várias existências anteriores de Ksitigarbha, nas quais ele, como mulher ou como brâmane, proferiu repetidamente o voto da redenção infernal. O verso central exprime, em síntese: “Enquanto os infernos não estiverem vazios, não me tornarei Buda; enquanto todos os seres não forem redimidos, não entrarei no Nirvana.”
Uma segunda obra, de menor extensão, é o Dasakra-Sutra de Ksitigarbha. Trata das dez rodas que o Bodhisattva faz girar para travar a decadência moral das épocas tardias. Ambos os textos estão canonicamente integrados nas coleções do Tripitaka do leste asiático.
Função no panteão
No Mahayana chinês, Dizang conta-se entre os quatro grandes Bodhisattvas, a par de Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) e Samantabhadra (Puxian). A cada um destes quatro corresponde uma montanha sagrada na China; a Dizang corresponde o Jiuhua Shan, em Anhui. Esta tradição das Quatro Montanhas está atestada a partir do século IX e continua a estruturar até hoje a paisagem de peregrinação budista chinesa.
Do ponto de vista funcional, Ksitigarbha partilha com Avalokiteshvara o papel de Bodhisattva da compaixão, com especialização nos domínios para além da vida humana. Enquanto Avalokiteshvara protege os seres neste mundo, Ksitigarbha age nos outros cinco dos seis reinos da existência, sobretudo nos reinos infernais (naraka) e entre os espíritos famintos (preta).
Iconografia
Ksitigarbha é representado habitualmente como monge, o que o distingue da maioria dos outros Bodhisattvas, que ostentam adornos reais. Usa o Khakkhara, um bordão monástico com argolas de guizo, que serve tanto para abrir as portas do inferno como para afugentar os insetos que o acompanham, a fim de que o monge não lese nenhum ser vivo.
Na mão esquerda segura um Cintamani, a joia do desejo, que traz luz aos domínios tenebrosos. A sua cabeça está rapada como a de um monge plenamente ordenado. A iconografia japonesa de Jizo adotou esta estrutura de base e simplificou-a ao mesmo tempo; pequenas estátuas de pedra à beira dos caminhos são uma forma característica da religiosidade popular que deriva do modelo canônico.
Jiuhua Shan e a lenda de Kim
O monte Jiuhua, na província de Anhui, é desde o século VIII o principal centro de veneração de Dizang. A lenda associa o monte a um príncipe coreano chamado Kim Gyo-gak (em chinês Jin Qiaojue), que por volta de 720 veio para a China como monge e levou no monte uma vida ascética.
Dizem que morreu com 99 anos; o seu cadáver foi encontrado incorrupto passados três anos, o que segundo a compreensão budista era sinal da sua iluminação. Passou a ser venerado como encarnação de Ksitigarbha.
A pessoa histórica é dificilmente apreensível pela crítica das fontes, mas o material arqueológico e literário aponta para um núcleo real. Hans Steininger (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976) reconstruiu em detalhe a formação do culto no Jiuhua Shan.
Jizo no Japão
No Japão, Jizo percorreu um caminho próprio que o tornou, muito além do quadro canônico clássico, divindade popular das crianças, dos viajantes, das grávidas e dos moribundos.
A veneração de Mizuko-Jizo, hoje particularmente conhecida, diz respeito aos “filhos de água” (mizuko), ou seja, crianças mortas por nado-mortalidade, aborto espontâneo ou interrupção voluntária da gravidez. Trata-se de um desenvolvimento moderno do século XX, sobretudo após 1948, quando o aborto foi legalizado no Japão.
William LaFleur demonstrou em “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992) que esta forma não tem raiz canônica, sendo antes um complexo contemporâneo de trabalho de luto, oferta comercial de templos e simbolismo budista.
Em contraste com isso estão as antigas estátuas de Jizo em cruzamentos de caminhos, em passagens de montanha e em cemitérios, difundidas no Japão desde o século XII, que se destinam a proteger igualmente viajantes e defuntos.
Os dez reis do inferno
Na tradição religiosa popular chinesa, Ksitigarbha está intimamente ligado ao sistema dos dez reis do inferno (shidian yanjun). Estes representam os dez tribunais intermédios pelos quais a alma passa após a morte. Ksitigarbha não é ele próprio um juiz; é a instância que traz compaixão e auxílio em cada um desses domínios.
O “Sutra dos dez reis” (Shiwang jing), apócrifo do século IX, descreve esta constelação. Stephen Teiser traçou, em “The Scripture of the Ten Kings” (Honolulu 1994), o desenvolvimento desta visão do mundo a partir da fusão de elementos budistas, taoistas e confucionistas.
Liturgia e ritual
A liturgia de Ksitigarbha inclui a recitação do Dizang-Sutra, especialmente no período a seguir a um falecimento. A fase de quarenta e sete dias do estado intermédio (em chinês zhongyin), que a doutrina budista atribui à alma entre a morte e o renascimento, é considerada a fase em que Dizang age de forma mais imediata.
Os familiares recitam o Sutra, oferecem incenso e transferem os méritos (punya) assim gerados para o defunto. Os doze dias de recordação ao longo do ano, em que Dizang é especialmente venerado, estão fixados no calendário lunar chinês; a sua festa principal cai no 30.º dia do 7.º mês lunar.
Classificação na história das religiões
Robert Buswell demonstrou em “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989) como o culto de Ksitigarbha se tornou um elemento mediador entre a doutrina budista e a veneração chinesa dos antepassados. O budismo só conseguiu estabelecer-se de forma duradoura na China porque ofereceu respostas à questão do destino dos mortos.
Dizang liga a doutrina budista do karma e do renascimento à necessidade chinesa de proteção e intercessão pelos antepassados. Nesta função mediadora reside uma das principais razões da sua extraordinária popularidade.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-Sutra (Dizang-Sutra); Dasakra-Sutra de Ksitigarbha; Sutra dos dez reis (Shiwang jing).
Literatura secundária: Stephen Teiser, “The Scripture of the Ten Kings”, Honolulu 1994; William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992; Robert Buswell, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, Princeton 1989; Hans Steininger, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Jiuhua Shan como centro de peregrinação
O Jiuhua Shan, na província de Anhui, é composto por nove cumes montanhosos próximos entre si, cuja forma se diz ter evocado um lótus.
No monte distribuem-se hoje mais de setenta mosteiros e templos ativos; os mais antigos remontam ao século VIII. O mosteiro principal, Huacheng Si, foi fundado em 401 como taoismo–santuário puro e convertido em mosteiro budista por volta de 781.
A época anual de peregrinação atinge o seu auge no sétimo mês lunar (correspondente à Festa dos Espíritos), durante o qual mais de um milhão de peregrinos visitam o monte. Uma particularidade notável é o costume de oferecer incenso pelos diversos defuntos nos diferentes templos ao longo da subida.
Um percurso de peregrinação completo inclui estações para os pais, avós, outros familiares e para os “espíritos famintos” sem família, a quem de outro modo ninguém ofereceria as refeições rituais.
Corpos mumificados como relíquias
Uma particularidade notável do culto de Jiuhua são os corpos mumificados de monges eminentes, venerados como “Budas de carne” (rou shen pusa). O corpo do príncipe coreano Kim Gyo-gak, que segundo a lenda viveu no monte, é considerado o primeiro desses corpos-relíquia.
Até ao século XX foram identificadas no maciço de Jiuhua várias dezenas de tais monges mumificados; alguns remontavam à época Tang, outros à época Ming e Qing, e até alguns do final do século XIX e início do século XX.
Esta prática é etnograficamente excepcional do ponto de vista religioso; combina a teologia budista do renascimento com concepções chinesas do corpo imortal, provenientes sobretudo do taoismo. Bernard Faure analisou esta prática em vários estudos sobre a história do budismo chinês e examinou os seus sincretismos.
A prática de Jizo no Japão moderno
No Japão, Jizo encontrou uma ancoragem particularmente ampla na cultura cotidiana. As pequenas estátuas de pedra que se encontram à beira dos caminhos, em cemitérios e nas imediações de templos são regularmente providas de babetes vermelhos, gorros ou brinquedos pelos moradores.
Este equipamento é um sinal do cuidado prestado pela comunidade. No Tóquio urbano existem recintos templares onde estão colocadas várias centenas de estátuas de Mizuko-Jizo.
Estas são tratadas por pais enlutados em memória de filhos não nascidos ou falecidos precocemente, muitas vezes ao longo de vários anos. William LaFleur e Helen Hardacre estudaram de forma independente os aspectos econômicos e sociais desta prática.
Ambos veem nela tanto um importante trabalho de luto como uma templo-economia parcialmente comercializada, em que os templos lucram consideravelmente com a venda de estátuas e com os rituais anuais de recordação.
Ksitigarbha e a Festa dos Espíritos
A Festa dos Espíritos, no 15.º dia do 7.º mês lunar (em Taiwan e no continente celebrada hoje geralmente em agosto), é uma das épocas festivas chinesas mais importantes e está em estreita relação com o culto.
Durante todo o sétimo mês lunar, os portões entre os mundos são considerados abertos; os defuntos e os espíritos famintos podem entrar no mundo dos vivos.
As famílias dispõem mesas de oferendas com alimentos, incenso e dinheiro de papel destinados aos antepassados e aos espíritos sem lar. Os templos realizam neste período liturgias especiais, em que o Dizang-Sutra é recitado para libertar os seres dos infernos.
A ligação entre a Festa dos Espíritos e o culto de Dizang está documentada desde a época Tang; na liturgia “Yulanpen Hui” (assembleia Ullambana) culminam os ritos, cuja base textual é o Ullambana-Sutra.
O Dasheng Daji Dizang Shilun-Sutra
Para além do conhecido Sutra sobre os votos originais do Bodhisattva Ksitigarbha (Dizang pusa benyuan jing), o “Votos do Bodhisattva Ksitigarbha” (Dizang pusa benyuan jing) é uma obra doutrinária central, tal como o “Sutra das Dez Rodas do Bodhisattva Ksitigarbha” (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411).
Foi traduzido por Xuanzang no ano 651 da nossa era. Contém a fundamentação teológica da posição de Dizang no panteão Mahayana e sublinha a sua função de “purificador das dez atividades”.
A investigação de Zhiru Ng (“The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007) mostra que este Sutra transmite a camada indiana mais antiga da teologia de Ksitigarbha, enquanto o Benyuan-Sutra representa um desenvolvimento chinês ulterior, provavelmente composto na época Sui ou no início da época Tang, sem remeter de forma inequívoca para um original indiano.
Os Seis Caminhos do Renascimento e a responsabilidade de Ksitigarbha
Na tradição do leste asiático, Ksitigarbha é o Bodhisattva que, entre o Buda Shakyamuni e a futura aparição de Maitreya, assume a responsabilidade pelos seis caminhos do renascimento (deuses, semideuses, humanos, animais, espíritos famintos, seres infernais). Esta responsabilidade é-lhe confiada por Buda Shakyamuni na cena Pariwarta do Benyuan-Sutra.
A consequência litúrgica é que Ksitigarbha é invocado como mediador entre os reinos da existência. Por essa razão, nas salas dos templos é frequentemente representado em conjunto com os “Dez Reis do Submundo” (Shi Wang), uma constelação que foi padronizada na China no século IX e que perdura até à prática funerária atual no Japão e na Coreia.
As estátuas Roku-Jizo no Japão
Nos cemitérios e cruzamentos de estradas japoneses encontram-se grupos de seis estátuas de Jizo (Roku-Jizo), cada uma correspondendo a um dos seis caminhos do renascimento. Esta prática remonta ao período Heian (séculos IX a XII) e foi popularizada pela escola Tendai.
Hank Glassman (“The Face of Jizo”, Honolulu 2012) estudou o desenvolvimento das estátuas Roku-Jizo como fenômeno sociorreligioso e demonstrou que a prática aparentemente uniforme apresenta variações regionais consideráveis.
As estátuas ostentam atributos distintos: bordão Khakkhara (para despertar os seres infernais), joia do desejo (Cintamani), rolo de Sutra, botão de lótus. Em Quioto, as estações Roku-Jizo nos arredores da cidade são ainda hoje destino de rituais de peregrinação que enquadram a festa anual Roku-Jizo-Meguri.
Mizuko-Kuyo e a indústria do ritual fúnebre
A prática Mizuko-Kuyo (ritos de recordação para fetos e crianças falecidos precocemente) desenvolveu-se no Japão sobretudo após 1948, no contexto da legalização da interrupção voluntária da gravidez, tornando-se um elemento fixo da liturgia templária. Jizo é considerado patrono dos que morreram sem redenção, em particular das crianças que ainda não puderam alcançar a própria maturidade kármica.
William LaFleur (“Liquid Life”, Princeton 1992) apresentou o discurso ético-religioso em torno do Mizuko-Kuyo como a contribuição mais significativa da prática religiosa japonesa moderna para a bioética.
A dimensão comercial é considerável: Templos como Hase-dera em Kamakura albergam milhares de pequenas estátuas de Jizo oferecidas por pais. A crítica à comercialização é conduzida no interior das próprias associações budistas, sem que a prática tenha por isso diminuído de forma significativa.
Ksitigarbha no Vajrayana
No budismo tibetano, Ksitigarbha (Sai Nyingpo) tem uma presença menos proeminente do que no leste asiático. Pertence ao grupo dos oito grandes Bodhisattvas (rgyal sras chen po brgyad), mas raramente é venerado como objeto central de prática. A tradição tibetana não conhece uma veneração comparável à de Tara.
Nas constelações de mandala, como no Garbhadhatu- e no Vajradhatu-mandala, Ksitigarbha ocupa um lugar fixo no setor ocidental. Yael Bentor (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) analisou sistematicamente a posição de mandala de Ksitigarbha na liturgia tibetana posterior.
A escola Jiuhua e a sua tradição litúrgica
O monte Jiuhua, em Anhui, é desde o final da época Tang o principal centro chinês do culto de Ksitigarbha. A tradição litúrgica desenvolveu uma forma de canto própria, denominada “Jiuhua-Yinyue”, que combina louvores budistas com melodias populares locais. A UNESCO reconheceu esta tradição em 2008 como patrimônio cultural imaterial da China.
Os mosteiros do monte mantêm uma coleção própria de gravações das liturgias, reconstruída sistematicamente desde a década de 1980. A cidade monástica conta hoje com mais de oitenta templos e eremitérios. A época de peregrinação central é o 30.º dia do sétimo mês lunar, aniversário de Ksitigarbha, durante o qual a região de Anhui recebe centenas de milhares de peregrinos.
Perguntas frequentes
O que distingue Ksitigarbha de Avalokiteshvara? Ambos são Bodhisattvas da compaixão, mas têm orientações distintas. Avalokiteshvara auxilia os seres vivos neste mundo; Ksitigarbha, os seres nos infernos e nos reinos dos espíritos. Avalokiteshvara é habitualmente representado com adornos reais; Ksitigarbha, como monge de cabeça rapada.
Por que razão Ksitigarbha é associado a crianças no Japão? A ligação com as crianças, sobretudo com crianças não nascidas e falecidas (mizuko), é um desenvolvimento japonês atestado a partir do século XII e fortemente ampliado no século XX. Não tem fundamento canônico nos sutras mais antigos, sendo antes uma expressão culturalmente específica da função protetora budista.
Qual é o principal santuário de Ksitigarbha? O Jiuhua Shan, na província chinesa de Anhui, é o principal santuário. É uma das quatro montanhas sagradas do budismo chinês.
Que mantra é atribuído a Ksitigarbha? O mantra padrão é “om ha ha ha vismaye svaha”; é recitado sobretudo na prática de clausura e nos rituais para os defuntos.
