Lwa: espíritos mediadores entre Bondye e os seres humanos

Os Lwa, numa grafia mais antiga também designados Loa, constituem o centro religioso do vodou haitiano. Não são deuses no sentido de um panteão fechado, mas espíritos mediadores que intermediam entre o deus criador Bondye e o mundo dos seres humanos.

Bondye é considerado omnipotente, mas simultaneamente distante e inativo: criou o mundo, porém não intervém diretamente no cotidiano.

A prática religiosa dirige-se por isso quase inteiramente aos Lwa, que são experienciados como acessíveis, interpelantes e eficazes. Do ponto de vista da ciência das religiões, esta relação é frequentemente descrita com o conceito de deus otiosus, o deus ocioso, cujas funções são assumidas por potências intermediárias ativas.

O vodou nasceu na colónia de Saint-Domingue do encontro entre religiões da África Ocidental, sobretudo provenientes do território do atual Benim, Togo e Nigéria, bem como da região do Congo, com o catolicismo dos escravizadores franceses.

Os Lwa carregam nomes e traços de carácter de divindades africanas, mas foram ao longo da história fundidos com santos católicos. Esta ligação não é um mero mecanismo de dissimulação, mas uma síntese religiosa autónoma que perdura até aos dias de hoje.

No interior do vodou, os Lwa não são nem claramente bons nem claramente maus. Têm carácter, preferências, fraquezas e exigências.

O ser humano mantém com eles uma relação de obrigação mútua: quem herda ou aceita um Lwa deve-lhe serviço, e o Lwa deve em contrapartida assistência. Esta reciprocidade distingue claramente o vodou de religiões em que a veneração se dirige unilateralmente para cima.

A palavra Lwa deriva, segundo a opinião genericamente aceite, de um termo das línguas Kwa da África Ocidental, nas quais palavras afins significam espírito ou divindade.

Investigação mais antiga associou também o termo ao francês loi, lei, o que hoje é contudo considerado etimologia popular. A grafia em crioulo haitiano Lwa impôs-se amplamente na literatura científica em detrimento da forma afrancesada mais antiga Loa.

Para além do termo genérico Lwa, existem numerosas outras designações que indicam a função e a origem de um espírito. As Nanchon, do francês nation, designam as famílias ou nações dos Lwa e remetem para diferentes regiões de origem africanas. As mais importantes são Rada e Petwo.

Os Lwa-Rada são considerados serenos, ponderados e ligados às tradições do Daomé e próximas dos Yoruba. Os Lwa-Petwo são considerados ardentes, rápidos e assertivos; o seu nome é frequentemente associado a uma figura histórica chamada Don Pedro e conotado com a experiência colonial de dureza e resistência.

Os Lwa individuais têm nomes próprios que indicam o seu domínio. Surgem frequentemente com o título Papa ou Manman, que sublinha a proximidade familiar, bem como acréscimos honoríficos como Met, Mestre. A diversidade dos nomes reflete o fato de o vodou não conhecer uma instância doutrinária central e de se ter diferenciado de forma diversa a nível regional, familiar e através de cada templo.

Os Lwa não têm uma forma uniforme. Manifestam-se sobretudo de duas maneiras: nos sinais simbólicos com os quais são invocados e na presença corpórea durante a possessão.

Cada Lwa possui um Veve, um complexo símbolo traçado no chão que, durante a cerimónia, é espalhado no chão com farinha, cinzas ou pó de café, convocando assim o espírito. Os Veve não são meros símbolos, mas são considerados linhas de ligação eficazes entre os mundos.

A cada Lwa correspondem atributos fixos: cores, alimentos, bebidas, danças, ritmos, dias da semana e objetos. Estas correspondências permitem aos crentes reconhecer um espírito e servi-lo corretamente. Um Lwa que exige um utensílio para fumar, prefere determinada bebida ou executa uma determinada figura de dança dá-se assim a conhecer.

Na possessão, o Lwa monta o crente, razão pela qual o ser humano é designado chwal, cavalo. O espírito fala, come, dança e age através do corpo do possuído, que habitualmente não conserva qualquer recordação do que aconteceu.

O universo imagético católico fornece uma outra forma de manifestação: nos altares do vodou estão cromolitografias de santos que valem simultaneamente como imagem do respetivo Lwa. Esta dupla leitura de uma única imagem é característica da experiência religiosa no vodou e não é sentida pelos crentes como contradição.

O vodou não possui um texto canónico nem uma mitologia sistematicamente organizada. A tradição vive em cantos, orações, danças, narrativas e na prática dos templos. Os Lwa surgem nelas menos num mito cosmogónico coerente do que numa abundância de histórias individuais que explicam o carácter e o domínio de um espírito.

Sobre Bondye, o deus criador, existem poucas narrativas; precisamente a sua distância torna-o narrativamente apagado. A energia mítica concentra-se nos Lwa. Assim, Danbala, uma figura de serpente, é considerado o espírito mais antigo e guardião do conhecimento cósmico, e a figura do arco-íris Ayida Wedo é tida como sua companheira.

Papa Legba vigia a encruzilhada e o portal entre os mundos; sem a sua permissão, nenhum outro Lwa pode aproximar-se, razão pela qual é saudado em primeiro lugar no início de cada cerimónia.

Kouzen Zaka, um Lwa da agricultura, surge como um camponês rústico com saco de palha e cachimbo; Agwe é considerado o senhor do mar, dos navios e da riqueza; Ezili Freda, como mulher esplendorosamente vestida, personifica o amor, a beleza e o luxo, ao passo que a combativa Ezili Dantor é integrada na família Petwo e representa a dureza materna e a proteção.

Ogou, um espírito do ferro, da guerra e do poder, é frequentemente associado a Santiago.

A família dos Gede, os espíritos dos mortos, representa a morte, mas também a alegria de viver crua e o humor mordaz; o seu chefe Bawon Samdi, de fraque e cartola, vela sobre o cemitério e a sepultura e é simultaneamente considerado auxiliar em caso de doença grave, pois ninguém morre sem que ele o permita.

Estas histórias não são um conjunto fechado, mas são trazidas de novo à presença a cada cerimónia. A tradição é, nesse sentido, menos um corpus textual fixo do que um processo vivo em que os Lwa tomam a palavra através da possessão e continuam a escrever a sua própria história.

O culto dos Lwa tem lugar no Ounfo, o templo vodou, dirigido por um Oungan ou uma Manbo, o sacerdote ou a sacerdotisa, respetivamente.

No centro encontra-se o poto-mitan, o pilar central, que é considerado o eixo ao longo do qual os Lwa sobem e descem entre o seu mundo e o dos seres humanos. Em torno dele realizam-se a música de tambores, a dança e o canto.

A cerimónia segue uma ordem fixa. Começa com orações católicas e a Priye Ginen, uma longa invocação, que saúda primeiro os Lwa-Rada e depois as restantes famílias. Os tambores convocam os espíritos com os seus ritmos próprios, traçam-se os Veve e oferecem-se alimentos e sacrifícios de animais.

O ponto culminante é a possessão: quando um Lwa se apodera de um dos presentes, este é vestido e munido dos atributos do espírito, de modo que a comunidade pode falar diretamente com o Lwa, colocar-lhe questões e apresentar-lhe súplicas.

A veneração é igualmente doméstica. Muitas famílias mantêm um altar em casa e cuidam de Lwa que são transmitidos de geração em geração.

Momentos importantes são a iniciação, o kanzo, através do qual uma pessoa fica mais intimamente vinculada aos Lwa e é admitida ao serviço do templo, bem como os rituais fúnebres, nos quais a força vital de um defunto é resgatada das águas e preservada no seio da família.

O calendário associa os Lwa a dias festivos católicos, de modo que a veneração se insere no ciclo anual.

No vodou, a proteção não é um aspecto secundário, mas uma das principais funções dos Lwa. Quem serve fielmente um espírito espera dele auxílio contra o infortúnio, a doença, ameaças sociais e contra as intervenções de forças mal-intencionadas. A proteção não é concebida de forma abstrata, mas concreta: através de objetos, ações e vínculos.

Entre as práticas correntes conta-se o pwen, um ponto de força condensado que deverá conferir proteção ou vigor, bem como pequenos bolsos de proteção e amuletos que são abençoados e vinculados a um Lwa.

Certos Lwa são considerados particularmente competentes: um espírito que vigia as encruzilhadas abre e assegura a ligação entre os mundos; os espíritos guerreiros da família Petwo são invocados em situações de emergência para afastar o mal. Os próprios Veve têm uma função protetora, uma vez que garantem um acesso ordenado e controlado dos espíritos.

Do ponto de vista da ciência das religiões, importa salientar que o vodou não traça uma fronteira nítida entre o feitiço de proteção e o feitiço prejudicial. Os mesmos meios podem ser utilizados consoante a intenção, razão pela qual, na perspetiva interna, o que está no centro é a relação com o Lwa e a responsabilidade moral do agente.

A imagem popularizada nos filmes do boneco de alfinetes não pertence ao vodou haitiano, sendo uma invenção da cultura popular. A prática apotropaica no vodou visa o vínculo e a relação, não objetos mágicos isolados.

Os Lwa são o resultado de um longo processo histórico. Na colónia de Saint-Domingue, encontraram-se pessoas provenientes de regiões africanas muito diversas que, nas condições da escravatura, chegaram a uma nova prática religiosa comum.

A Nanchon Rada preserva sobretudo a herança do Reino do Daomé e das tradições próximas dos Yoruba; a Nanchon Petwo apresenta traços mais acentuados da região do Congo e é considerada forjada em solo haitiano. A missão católica dos escravizadores forneceu imagens de santos, dias festivos e orações que foram integrados no vodou.

A Revolução Haitiana, que em 1804 conduziu à independência, está intimamente ligada ao vodou. A tradição vê na cerimónia de Bois Caïman em 1791 um prelúdio da revolta, o que na investigação é discutido como memória histórica com uma forte carga simbólica.

Após a independência, o vodou foi durante longos períodos perseguido ou estigmatizado, tanto pela Igreja Católica como ocasionalmente pelo Estado. As campanhas antissuperstição do século XX destruíram templos e objetos de culto.

A religião foi, todavia, transmitida ininterruptamente, porque não está vinculada a textos, mas a famílias, templos e à cadeia de iniciação.

O saber sobre os Lwa individuais, os seus cantos, ritmos e Veve é transmitido oralmente e na prática, do Oungan ou da Manbo aos iniciados. Esta forma de tradição explica também a forte diversidade regional e familiar do vodou.

Os Lwa inserem-se numa vasta rede de religiões afro-americanas afins. No Santería cubano ou na Regla de Ocha, correspondem-lhes os Orisha; no Candomblé brasileiro, igualmente os Orixás. Aí encontra-se também a fusão de divindades africanas com santos católicos, a possessão como experiência central e a ordenação dos espíritos em famílias ou nações.

Estas religiões partilham uma raiz comum da África Ocidental e uma história de formação colonial comparável.

É estruturalmente comparável a figura do distante deus criador, cujas funções são assumidas por potências intermediárias ativas. Um tal padrão surge em numerosas religiões da África Ocidental, como entre os Yoruba com Olodumare e os Orisha. Também fora de África, a história das religiões conhece o modelo de seres espirituais mediadores entre um deus supremo e os seres humanos.

A possessão como forma de experiência religiosa ordenada, ritualmente induzida e socialmente reconhecida liga o vodou a religiões de transe em todo o mundo.

Em comparação com os santos do catolicismo, verifica-se uma semelhança funcional no fato de o mediador especializado cuidar de domínios parciais da vida; contudo, a diferença permanece: os Lwa surgem como espíritos autónomos e exigentes, e não como seres humanos virtuosos já falecidos.

O vodou é ainda hoje uma religião viva, praticada no Haiti por uma grande parte da população, frequentemente em paralelo com o catolicismo. Em 2003, foi reconhecido oficialmente como religião pelo Estado haitiano.

Com a diáspora haitiana, o vodou e com ele o culto dos Lwa difundiram-se pela América do Norte e pela Europa, onde se adapta a novas condições de vida.

A investigação científica começou no século XX com trabalhos etnográficos. Alfred Métraux apresentou com o seu estudo uma panorâmica geral ainda hoje fundamental. Maya Deren combinou a observação participante com uma interpretação literariamente densa da possessão.

Karen McCarthy Brown colocou no centro, com a sua investigação sobre uma sacerdotisa na diáspora, a biografia religiosa individual. Laënnec Hurbon analisou o vodou na sua relação com a história, o poder e a perceção colonial.

Um tema recorrente da investigação é a correção da imagem distorcida que a literatura colonial, os relatos de viagem e os filmes de Hollywood traçaram do vodou.

A redução popular a feitiçaria maléfica e a imagens de terror falha uma religião cujo núcleo é a relação entre os seres humanos e os Lwa, a obrigação do serviço e a experiência da presença comunitária dos espíritos. Os trabalhos atuais sublinham a autonomia, a capacidade de adaptação e a diversidade interna do vodou e levam a sério as vozes dos próprios praticantes.