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Durga, deusa da tradição hinduísta

Durga é uma deusa da tradição hinduísta.

A deusa da guerra e vencedora dos demônios, protetora do mundo. Durga é uma das deusas mais poderosas do Hinduísmo, uma encarnação da *Shakti*, a força feminina cósmica. Foi criada pelos deuses para vencer o demônio búfalo *Mahishasura*, que nenhum deus conseguia destruir sozinho.

Entronizada sobre um tigre, com dez braços repletos de armas, Durga é o símbolo da vitória do bem sobre o mal. No Durga-Puja, a maior festa de Bengala, é saudada de novo todos os anos.

Índice

Durga - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

Durga

Perfil breve: Durga

Tipo: Deusa principal hinduísta, manifestação principal da Devi (Mãe), deusa guerreira
Panteão: Hinduísmo (especialmente Shaktismo, venerada em todas as tradições hinduístas)
Função: Destruição dos demônios (especialmente Mahishasura), proteção do mundo, mãe cósmica
Atributos principais: Oito ou dez braços com armas de todos os deuses, tigre ou leão como animal de montaria, Trishula
Principais locais de culto: Kalighat (Bengala), Vaishno Devi (Jammu), Mysore (Chamundeshwari), Kamakhya
Aspecto de: Parvati, na hierarquia tântrica uma das dez Mahavidyas

Contexto

Período dos textos

Durga é central na tradição hinduísta desde o Devi-Mahatmyam (séc. V/VI d.C., parte do Markandeya-Purāṇa).

O seu mito principal é o combate contra o demônio búfalo Mahishasura, que só pode ser vencido por uma mulher; das energias unidas de todos os deuses surge Durga, e cada deus lhe oferece a sua arma mais importante (Vishnu o disco, Shiva o Trishula, Indra o Vajra, etc.).

Principal período de florescimento da veneração de Durga: continuamente central após os Purāṇas. Hoje celebrada especialmente em Bengala com o festival Durga Puja (setembro/outubro, o maior festival regional de Bengala).

Área de difusão

Principais locais de culto: Kalighat (Calcutá, partilhado com Kali), Vaishno Devi (Jammu e Caxemira, um dos locais de peregrinação hinduísta mais visitados), Templo de Chamundeshwari (Mysore, Karnataka, com o célebre festival Mysore-Dasara), Kamakhya (Assam, um dos mais importantes Shakti Pithas).

Os 108 Shakti Pithas são os locais de peregrinação onde caíram partes do corpo de Sati, muitos deles templos de Durga. Internacionalmente presente em cada comunidade maior da diáspora indiana com templo hinduísta.

Estado das fontes

Fontes centrais: Devi-Mahatmyam (também chamado Durga Saptashati, a fonte central da teologia de Durga, 700 versos em sânscrito), Devi Bhagavata Purāṇa, Markandeya Purāṇa, Skanda Purāṇa. Textos tântricos: Sundara-Kāṇḍa, Lalitā Sahasranāma (1000 nomes da Devi).

Literatura secundária: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (tradução clássica do Devi-Mahatmyam com comentário); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Designação e grafias

Durga é uma bela deusa guerreira que cavalga um tigre ou um leão. Tem dez braços, cada um armado: uma espada, um disco (Sudarshana), um tridente, um arco, uma maça, uma lança e outras armas.

Usa uma veste vermelha e joias radiantes. O seu rosto irradia suavidade tanto quanto determinação inabalável. O animal sob ela, o tigre, simboliza a natureza selvagem e incontrolável que está sob o seu domínio.

Características

Durga é a protetora contra forças malignas e a desordem cósmica. O combate contra Mahishasura simboliza o conflito eterno entre Dharma (ordem) e Adharma (caos).

Durante nove noites (Navaratri) é venerada com jejum, meditação e danças. No décimo dia, Dussehra ou Vijayadashami, se celebra a vitória sobre Mahishasura. Em altares domésticos, os fiéis recebem as suas bênçãos de proteção e prosperidade.

Perfil: Durga

Os aspectos mais importantes de Durga de relance. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.

Contexto cultural

Durga é a principal manifestação guerreira da Devi (deusa-mãe) hinduísta. No Devi-Mahatmyam, o mito conta que ela surge das energias unidas (tejas) de todos os deuses masculinos, que são impotentes perante o demônio búfalo Mahishasura.

Ela é mais do que a soma dos deuses: cada um lhe oferece a sua arma mais importante, de modo que ela possui oito ou dez mãos repletas de poder divino. Na consolidação teológica, é considerada o aspecto colérico de Parvati e, por conseguinte, consorte de Shiva. Na tradição tântrica, está acima de todos os outros aspectos da Devi como Mahashakti.

Público-alvo de Durga

Destruidora de tudo o que é demoníaco, protetora da ordem cósmica. Patrona dos guerreiros e dos reis (na Índia histórica se realizavam Durga-Pujas antes das batalhas). No culto Bhakti é invocada como Maa (Mãe); em Bengala não é mãe acolhedora e calorosa (esse é o papel de Kali na tradição bengali), mas mãe radiante, protetora e maternal. No festival Mysore-Dasara é historicamente invocada como deusa protetora do reino.

Aspecto

Figura feminina radiante e bela de pele dourada, em sari amarelo-dourado ou vermelho, com rica joalheria. Oito ou dez braços (em Bengala normalmente dez). Nas mãos, as armas de todos os deuses: Trishula (de Shiva), Sudarshana-Chakra (de Vishnu), Vajra (de Indra), arco e flecha (de Surya), espada (de Yama), taça de crânio, serpente, sino (Damaru), lótus.

Animal de montaria: leão ou tigre (em Bengala normalmente leão, em Karnataka o tigre). Está de pé ou ajoelhada sobre Mahishasura prostrado. Terceiro olho na testa. Longos cabelos escuros.

Atividade

Âmbito de atuação: Durga é invocada em situações agudas de necessidade de proteção. Durga Puja em Bengala (setembro/outubro): festa de dez dias com elaboradas estátuas de barro (criadas por uma geração de artesãos kumortî), que no final da festa são ritualmente submersas na água.

Mysore-Dasara em Karnataka: mesma ocasião, mas tendo o Palácio de Mysore como palco. Navratri (nove noites) como festa universalmente hinduísta de Durga, com ritos de dança extáticos (garba, dandiya em Gujarat). Os peregrinos que se dirigem a Vaishno Devi sobem cerca de 13 km até a gruta do santuário.

Meios de proteção

Trishula, Sudarshana-Chakra, Vajra, espada, arco e flecha, escudo, sino, taça de crânio, lótus, serpente, leão/tigre (animal de montaria). Planta sagrada: árvore Bilva, hibisco, lótus. Animais sagrados: leão, tigre. Cores sagradas: vermelho e dourado.

Paralelos de Durga

Kali (Hinduísmo, o seu aspecto colérico), Parvati (forma serena), Lakshmi e Sarasvati (aspectos paralelos da Devi), Atena (Grécia, guerreira e protetora), Sekhmet (Egito, ávida de sangue), Ishtar (Mesopotâmia, amor e guerra, sobre leões), Anahita (Pérsia). Funcionalmente: todas as deusas guerreiras que destroem demônios compartilham aspectos de Durga. Em contexto mais amplo: a Madona de Mariazell e a Madona Negra de Częstochowa como paralelos cristãos de mãe protetora.

Proteção prática

Rituais de veneração

Durga é o aspecto guerreiro-materno da Devi/Shakti. A principal festa é Navaratri (nove noites, no mês de Ashvin, setembro/outubro) com pujas diárias a diferentes aspectos da Devi. Em Bengala, Navaratri culmina no Durga Puja de quatro dias com estátuas de barro artisticamente elaboradas (submersa no rio Hugli no Vijayadashami, cf. McDermott, Encountering Kali). No sul da Índia é mais proeminente o equivalente festival Mahishasura-Mardini com procissão.

Mantras e invocações

O Devi-Mahatmya (Markandeya Purana, ca. séc. VI) é o seu texto hímnico central, com 700 versos, razão pela qual também é chamado Saptashati. O bīja-mantra “Dum” e o mais extenso “Om Dum Durgāyai Namaḥ” são utilizados em repetição de japa. O Mahishasura-Mardini-Stotra (atribuído a Adi Shankara) é padrão litúrgico.

Amuletos e símbolos de proteção

Os dez braços de Durga (cada um com a arma de um deus específico) e o leão como animal de montaria são icônicos. Trikona-yantra com bindu no centro como símbolo de proteção geométrico. Sindur vermelho e sementes de mostarda amarelas (haldi) como pasta protetora em rituais de nascimento. Placas de cobre com as suas nove formas de manifestação (Navadurga) eram tradicionalmente penduradas nas entradas das casas.

Durga, paralelos em outras culturas

Durga se assemelha à Atena dos gregos: ambas são guerreiras, sábias e protetoras de cidades. Também compartilha traços com Ártemis (caça, natureza selvagem) e com as Valquírias nórdicas (donzelas guerreiras). Em círculos esotéricos modernos, é frequentemente lida como arquétipo da força e independência femininas. O combate de Durga contra Mahishasura é uma narrativa atemporal do bem contra o mal.

A vitória sobre Mahishasura: o mito no Devi Mahatmya

O mito central de Durga é o seu combate contra o demônio búfalo Mahishasura. Está narrado pormenorizadamente no Devi Māhātmya, um texto transmitido como parte do Mārkaṇḍeya Purāṇa e datado aproximadamente dos séculos V a VI. Este texto é considerado a base mais importante da veneração da deusa no Hinduísmo.

A narrativa começa com uma situação de emergência dos deuses. Mahishasura, um demônio capaz de assumir a forma de um búfalo, alcançou através da ascese a invencibilidade perante qualquer ser masculino e expulsou os deuses do céu. Como nenhuma divindade individualmente consegue submetê-lo, os deuses concentram a sua ira e as suas energias.

Desta força unida surge Durga como deusa radiante e de múltiplos braços. Cada deus a equipa com uma das suas armas: Shiva oferece o tridente, Vishnu o disco, e assim por diante. O seu animal de montaria, o leão, provém da divindade da montanha.

Segue-se um longo combate contra Mahishasura e as suas hostes. O demônio muda de forma várias vezes, mas Durga decifra cada transformação. Por fim, o mata quando ele emerge no meio do corpo de búfalo, com o seu tridente.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, a construção é significativa: Durga não é uma deusa entre outras, mas o próprio poder divino concentrado, a shakti. O mito fundamenta assim, em termos teológicos, por que razão a deusa pode ser venerada como realidade suprema. A iconografia da Mahishasuramardini, a destruidora do demônio búfalo, é desde o período Gupta um dos tipos imagéticos mais difundidos da arte indiana.

O Devi Mahatmya e os três episódios

O Devi Māhātmya, também chamado Durgā Saptaśatī ou Caṇḍī, compreende cerca de setecentos versos e está estruturado em três grandes seções narrativas, a cada uma das quais corresponde um aspecto da deusa. Esta tripartição é central para a compreensão da teologia de Durga.

A primeira parte narra como a deusa, na forma de Yoganidrā, o sono cósmico, desperta Vishnu para que ele possa vencer dois demônios primordiais. A segunda parte contém o mito de Mahishasura. A terceira parte descreve o combate contra os demônios Shumbha e Nishumbha e os seus generais.

Nesta terceira seção surgem outras figuras de deusas: da ira da deusa emerge a negra e terrível Kali, e aparecem as Matrikas, as deusas-mãe. Uma passagem célebre sublinha que todas as deusas individuais são, em última análise, manifestações da única Devi.

O texto não é apenas narrativa, mas também liturgia. Contém vários grandes hinos em que a deusa é louvada, e é recitado no ritual na sua totalidade, especialmente durante a festa outonal de Navaratri.

A investigação, como a de Thomas Coburn nos seus estudos sobre o Devi Māhātmya, demonstrou que este texto representa um ponto de virada: reúne concepções anteriormente dispersas da deusa em uma teologia unitária, na qual o feminino aparece como poder supremo e abrangente. Textos posteriores da tradição Shakta constroem sobre essa base, mas o Devi Māhātmya permanece o seu fundamento.

Navaratri e Durga Puja: as festas da deusa

A veneração de Durga se concentra na festa de Navaratri, as nove noites, celebrada duas vezes por ano, sendo a mais conhecida a do outono.

Em vastas regiões da Índia, se venera nesse período a deusa nas suas diversas formas, frequentemente com a recitação diária do Devi Māhātmya, com jejum e com a veneração de meninas jovens, consideradas manifestação viva da deusa.

Em Bengala e no leste da Índia, a festa assumiu uma forma especialmente elaborada como Durgā Pūjā. Aqui são criadas figuras de barro trabalhadas com grande arte, representando habitualmente Durga com dez braços no ato de matar o demônio búfalo, rodeada dos seus filhos Lakshmi, Saraswati, Ganesha e Kartikeya.

As figuras são colocadas em pavilhões temporários, artisticamente decorados, visitados durante vários dias por grandes multidões. No final da festa, as figuras são levadas em solenes procissões até rios ou outras massas de água, onde são submersas.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, é interessante a ligação da festa ao ciclo da colheita e a uma referência mítica ao Ramayana: segundo uma tradição, Rama venerou a deusa antes do seu combate contra Ravana, o que fundamenta o Durga Puja outonal.

A festa desenvolveu ainda uma forte dimensão social e, na era moderna, também política e econômica; em Calcutá é o grande evento marcante do ano.

A UNESCO inscreveu o Durga Puja de Calcutá em 2021 na lista do Patrimônio Cultural Imaterial. A festa demonstra assim, de forma exemplar, como um mito religioso pode se tornar suporte de identidade regional e de prática coletiva.

Os múltiplos rostos da deusa: Durga na teologia Shakta

Durga, dentro da tradição Shakta (a corrente que venera a deusa como realidade suprema), não é uma figura isolada, mas um nó de uma ampla rede de relações. Teologicamente, é considerada uma manifestação da grande deusa única, Mahadevi, que pode ser simultaneamente serena e terrível, maternal e guerreira.

Estreitamente ligada a ela está Kali, que no Devi Māhātmya emerge da ira de Durga. Enquanto Durga encarna a combatente ordenada e vitoriosa, Kali representa o lado desenfreado e transgressor do mesmo poder.

Em Parvati, a deusa assume a sua forma de consorte de Shiva e mãe amorosa; Durga e Parvati são compreendidas em muitas tradições como idênticas ou como aspectos de uma mesma pessoa. A par disso, estão os grupos das Matrikas, as deusas-mãe, e a série das Mahavidyas, as dez grandes deusas da sabedoria, nas quais são classificadas figuras próximas de Durga.

Esta imbricação segue um princípio teológico. As deusas individuais não são figuras em competição, mas aspectos nos quais a mesma shakti se manifesta conforme a tarefa e o estado de espírito.

Durga encarna especialmente a função da proteção e da vitória sobre o caos; o próprio nome é tradicionalmente associado a uma fortaleza de difícil acesso ou à superação de dificuldades, uma etimologia linguisticamente plausível.

Na piedade vivida, as devotas e os devotos se dirigem a Durga sobretudo como poder protetor. Do ponto de vista acadêmico, ela é um exemplo de como uma divindade individual pode ser simultaneamente uma figura cultual concreta e um princípio teológico que mantém unido um panteão inteiro de poderes femininos.

Literatura de investigação

  • Coburn, Thomas B.: Encountering the Goddess. A Translation of the Devī-Māhātmya. Albany 1991.
  • Kinsley, David: Hindu Goddesses. Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. Berkeley 1986.
  • Pintchman, Tracy: The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition. Albany 1994.
  • Erndl, Kathleen M.: Victory to the Mother. The Hindu Goddess of Northwest India in Myth, Ritual, and Symbol. Oxford 1993.
  • Devi-Mahatmyam (Durga Saptashati, numerosas traduções).
  • Walde, Christine (org.): Der Neue Pauly (entrada “Durgā”).

Mais obras de referência na bibliografia.

Perguntas frequentes sobre Durga

Quem é a deusa Durga no Hinduísmo?

Durga (sânscrito, a Inacessível) é uma das mais importantes manifestações da grande deusa (Mahadevi) no Hinduísmo: a protetora maternal e guerreira da criação. É tipicamente representada com oito ou dez braços, nos quais empunha as armas de todos os deuses (tridente de Shiva, disco de Vishnu, raio de Indra, etc.).

Cavalga um tigre ou um leão. No mito central, vence o demônio búfalo Mahishasura, que nenhum dos deuses masculinos conseguia vencer, daí o epíteto Mahishasuramardini.

O que é a festa do Durga-Puja?

Durga Puja é a principal festa hinduísta em Bengala Ocidental e no leste da Índia, uma celebração de dez dias em setembro/outubro (mês de Ashvin), que termina com o Vijaya Dashami (Dia da Vitória). Em cada bairro são erguidos grandes santuários temporários (pandals) com estátuas de barro artisticamente modeladas de Durga vencendo Mahishasura.

No último dia, as estátuas são transportadas em solenes procissões até o rio e submersas nas águas, símbolo do regresso da deusa às águas primordiais cósmicas. A festa é Patrimônio Mundial da UNESCO.

Classificação e proteção

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