Durga, déesse de la tradition hindoue

Durga est une déesse de la tradition hindoue.

La déesse guerrière et vaincqueuse des démons, protectrice du monde. Durga est l’une des déesses les plus puissantes de l’hindouisme, une incarnation de la Shakti, la force féminine cosmique. Elle fut créée par les dieux pour vaincre le démon-buffle Mahishasura, que nul dieu seul ne pouvait détruire.

Trônant sur un tigre, avec dix bras chargés d’armes, Durga est le symbole de la victoire du bien sur le mal. Lors du Durga Puja, la plus grande fête du Bengale, elle est accueillie chaque année à nouveau.

DéesseHindouisme

Durga

Profil résumé : Durga

Type : Principale déesse hindoue, manifestation principale de la Devi (Mère), déesse guerrière
Panthéon : Hindouisme (particulièrement le Shaktisme, vénérée dans toutes les traditions hindoues)
Fonction : Destruction des démons (notamment Mahishasura), protection du monde, mère cosmique
Attributs principaux : Huit ou dix bras portant les armes de tous les dieux, tigre ou lion comme monture, Trishula
Principaux lieux de culte : Kalighat (Bengale), Vaishno Devi (Jammu), Mysore (Chamundeshwari), Kamakhya
Aspect de : Parvati, dans la hiérarchie tantrique l’une des dix Mahavidyas

Contexte

Période des textes

Durga occupe une place centrale dans la tradition hindoue depuis le Devi-Mahatmyam (5e/6e s. apr. J.-C., partie du Markandeya-Purāṇa).

Son mythe principal est le combat contre le démon-buffle Mahishasura, qui ne peut être vaincu que par une femme ; Durga naît des énergies réunies de tous les dieux, chacun lui offrant son arme la plus importante (Vishnu le disque, Shiva le Trishula, Indra le Vajra, etc.).

Période de plein épanouissement du culte de Durga : centrale et continue après les Purāṇas. Aujourd’hui célébrée tout particulièrement au Bengale avec le festival Durga Puja (septembre/octobre, le plus grand festival régional du Bengale).

Aire de diffusion

Principaux lieux de culte : Kalighat (Kolkata, en commun avec Kali), Vaishno Devi (Jammu & Kashmir, l’un des lieux de pèlerinage hindou les plus visités), Chamundeshwari-Temple (Mysore, Karnataka, avec le célèbre festival Mysore-Dasara), Kamakhya (Assam, l’un des principaux Shakti Pithas).

Les 108 Shakti Pithas sont les lieux de pèlerinage où sont tombées les parties du corps de Sati, dont beaucoup sont des temples de Durga. Présente internationalement dans chaque grande communauté de la diaspora indienne disposant d’un temple hindou.

État des sources

Sources principales : Devi-Mahatmyam (également appelé Durga Saptashati, source centrale de la théologie de Durga, 700 vers en sanskrit), Devi Bhagavata Purāṇa, Markandeya Purāṇa, Skanda Purāṇa. Textes tantriques : Sundara-Kāṇḍa, Lalitā Sahasranāma (1000 noms de la Devi).

Littérature secondaire : Kinsley, Hindu Goddesses ; Coburn, Encountering the Goddess (traduction classique du Devi-Mahatmyam avec commentaire) ; Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition ; Erndl, Victory to the Mother.

Désignation et variantes orthographiques

Durga est une belle déesse guerrière qui chevauche un tigre ou un lion. Elle possède dix bras, chacun armé : une épée, un disque (Sudarshana), un trident, un arc, une massue, une lance et d’autres armes encore.

Elle porte un vêtement rouge et des joyaux resplendissants. Son visage exprime à la fois la douceur et une détermination inébranlable. L’animal sous elle, le tigre, symbolise la nature sauvage et incontrôlable qui est soumise à sa domination.

Traits caractéristiques

Durga est la protectrice contre les forces mauvaises et le désordre cosmique. Le combat contre Mahishasura symbolise le conflit éternel entre le Dharma (ordre) et l’Adharma (chaos).

Pendant neuf nuits (Navaratri), elle est vénérée par le jeûne, la méditation et les danses. Le dixième jour, Dussehra ou Vijayadashami, la victoire sur Mahishasura est célébrée. Dans les autels domestiques, les fidèles reçoivent ses bénédictions pour la protection et la prospérité.

Profil : Durga

Les aspects les plus importants de Durgā en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles culturels.

Contexte culturel

Durga est la principale manifestation guerrière de la Devi hindoue (déesse-mère). Dans le mythe du Devi-Mahatmyam, elle naît des énergies (tejas) réunies de tous les dieux masculins, impuissants face au démon-buffle Mahishasura.

Elle est plus que la somme des dieux : chacun lui confie son arme la plus importante, si bien qu’elle possède huit ou dix mains chargées de puissance divine. Dans la consolidation théologique, elle est considérée comme l’aspect courroucé de Parvati, et donc comme l’épouse de Shiva. Dans la tradition tantrique, elle surpasse tous les autres aspects de la Devi en tant que Mahashakti.

Le domaine d'action de Durga

Destructrice de tout ce qui est démoniaque, gardienne de l’ordre cosmique. Patronne des guerriers et des rois (dans l’Inde historique, des Durga Pujas étaient célébrées avant les batailles). Dans le culte bhakti, elle est invoquée comme Maa (Mère) ; au Bengale, elle n’est pas une mère réchauffante (c’est Kali dans la tradition bengalie), mais une mère rayonnante, protectrice. Dans le festival Mysore-Dasara, elle était historiquement invoquée comme déesse protectrice du royaume.

Apparence

Silhouette féminine rayonnante et belle à la peau dorée, vêtue d’un sari or-jaune ou rouge, parée de riches bijoux. Huit ou dix bras (au Bengale, généralement dix). Dans les mains, les armes de tous les dieux : Trishula (de Shiva), Sudarshana-Chakra (de Vishnu), Vajra (d’Indra), arc et flèches (de Surya), épée (de Yama), coupe crânienne, serpent, cloche (Damaru), lotus.

Monture : lion ou tigre (au Bengale généralement le lion, au Karnataka le tigre). Se tient debout ou agenouillée sur Mahishasura terrassé. Troisième œil sur le front. Longs cheveux noirs.

Activité

Domaine d’action : Durga est invoquée dans les situations d’urgence nécessitant une protection immédiate. Le Durga Puja au Bengale (septembre/octobre) : fête de dix jours avec d’imposantes statues en argile (fabriquées par une génération d’artisans kumortî), rituellement immergées dans l’eau à la fin de la fête.

Le Mysore-Dasara au Karnataka : même occasion, mais avec le Palais de Mysore comme scène. Le Navratri (neuf nuits) constitue sa fête universellement hindoue, avec des rites de danse extatiques (garba, dandiya au Gujarat). Les pèlerins se rendant à Vaishno Devi gravissent environ 13 km jusqu’à la grotte sacrée.

Moyens de protection

Trishula, Sudarshana-Chakra, Vajra, épée, arc et flèches, bouclier, cloche, coupe crânienne, lotus, serpent, lion/tigre (monture). Plante sacrée : arbre Bilva, hibiscus, lotus. Animaux sacrés : lion, tigre. Couleurs sacrées : rouge et or.

Parallèles de Durga

Kali (hindouisme, son aspect courroucé), Parvati (forme douce), Lakshmi et Sarasvati (aspects parallèles de la Devi), Athéna (Grèce, guerrière et protectrice), Sekhmet (Égypte, déesse assoiffée de sang), Ishtar (Mésopotamie, amour et guerre, sur des lions), Anahita (perse). Fonctionnellement : toutes les déesses guerrières qui détruisent les démons partagent des aspects de Durga. Dans un contexte plus large : la Madone de Mariazell et la Vierge Noire de Częstochowa comme parallèles chrétiennes maternelles-protectrices.

Protection pratique

Rituels de vénération

Durga est l’aspect maternel-guerrier de la Devi/Shakti. La fête principale est le Navaratri (neuf nuits, au mois d’Ashvin, sept./oct.) avec des pujas quotidiennes dédiées aux différents aspects de la Devi. Au Bengale, le Navaratri culmine dans le Durga Puja de quatre jours avec des statues en argile finement travaillées (immergées dans la rivière Hugli au Vijayadashami final, cf. McDermott, Encountering Kali). Dans le sud de l’Inde, la fête équivalente du Mahishasura-Mardini est davantage mise en avant, avec une procession.

Mantras et invocations

Le Devi-Mahatmya (Markandeya Purana, env. 6e s.) est son texte d’hymnes central, 700 vers, également appelé Saptashati. Le bija-mantra « Dum » et le plus long « Om Dum Durgāyai Namaḥ » sont utilisés en répétition de japa. Le Mahishasura-Mardini-Stotra (attribué à Adi Shankara) est un standard liturgique.

Amulettes et symboles de protection

Les dix bras de Durga (chacun portant l’arme d’un dieu particulier) et le lion comme monture sont iconiques. Le Trikona-Yantra avec un bindu en son centre constitue un symbole de protection géométrique. Le sindur rouge et les graines de moutarde jaunes (haldi) comme pâte protectrice dans les rituels de naissance. Des plaques en cuivre représentant ses neuf formes (Navadurga) étaient traditionnellement accrochées aux entrées des maisons.

Durga, parallèles dans d'autres cultures

La victoire sur Mahishasura : le mythe dans le Devi Mahatmya

Le mythe central de Durga est son combat contre le démon-buffle Mahishasura. Il est narré en détail dans le Devi Māhātmya, un texte transmis comme partie du Mārkaṇḍeya Purāṇa et daté approximativement du 5e au 6e siècle. Ce texte est considéré comme le fondement le plus important de la vénération de la déesse dans l’hindouisme.

Le récit commence par une situation de détresse des dieux. Mahishasura, un démon capable de prendre l’apparence d’un buffle, a obtenu par l’ascèse l’invincibilité face à tout être masculin et a chassé les dieux du ciel. Comme aucune divinité seule ne peut le vaincre, les dieux unissent leur courroux et leurs énergies.

De cette force unifiée naît Durga, déesse rayonnante aux multiples bras. Chaque dieu l’équipe de l’une de ses armes : Shiva lui donne le trident, Vishnu le disque, et ainsi de suite. Sa monture, le lion, provient de la divinité des montagnes.

S’ensuit un long combat contre Mahishasura et ses armées. Le démon change de forme à plusieurs reprises, mais Durga perce chaque métamorphose. Elle le tue finalement alors qu’il sort à demi du corps du buffle, en le transperçant de son trident.

Du point de vue des sciences des religions, la construction est significative : Durga n’est pas une déesse parmi d’autres, mais la puissance divine unifiée elle-même, la shakti. Le mythe fonde ainsi théologiquement pourquoi la déesse peut être vénérée comme réalité suprême. L’iconographie de la Mahishasuramardini, la tueuse du démon-buffle, fait partie des types d’images les plus répandus de l’art indien depuis l’époque Gupta.

Le Devi Mahatmya et ses trois épisodes

Le Devi Māhātmya, également appelé Durgā Saptaśatī ou Caṇḍī, comprend environ sept cents vers et est structuré en trois grandes sections narratives, à chacune desquelles est associé un aspect de la déesse. Cette tripartition est centrale pour la compréhension de la théologie de Durga.

La première partie raconte comment la déesse, en tant que Yoganidrā, le sommeil cosmique, éveille Vishnu afin qu’il puisse vaincre deux démons primordiaux. La deuxième partie contient le mythe de Mahishasura. La troisième partie décrit le combat contre les démons Shumbha et Nishumbha ainsi que leurs généraux.

Dans ce troisième épisode apparaissent d’autres figures divines féminines : du courroux de la déesse surgit la noire et terrible Kali, et les Matrikas, les déesses-mères, font leur apparition. Un passage célèbre souligne que toutes les déesses individuelles sont en fin de compte des manifestations de l’unique Devi.

Le texte n’est pas seulement récit, mais aussi liturgie. Il contient plusieurs grands hymnes à la gloire de la déesse et est récité dans son intégralité lors du rituel, notamment pendant la fête automnale de Navaratri.

La recherche, notamment Thomas Coburn dans ses travaux sur le Devi Māhātmya, a montré que ce texte représente un tournant : il unifie des représentations de la déesse jusque-là dispersées en une théologie cohérente, dans laquelle le féminin apparaît comme puissance suprême et englobante. Les textes ultérieurs de la tradition Shakta s’appuient sur ce fondement, mais le Devi Māhātmya en demeure le socle.

Navaratri et Durga Puja : les fêtes de la déesse

La vénération de Durga se concentre autour de la fête de Navaratri, les neuf nuits, célébrée deux fois par an, dont la plus connue est celle de l’automne.

Dans de nombreuses régions de l’Inde, la déesse est vénérée en cette période sous ses différentes formes, souvent avec la récitation quotidienne du Devi Māhātmya, le jeûne et la vénération de jeunes filles considérées comme une manifestation vivante de la déesse.

Au Bengale et dans l’est de l’Inde, la fête a pris une forme particulièrement développée sous le nom de Durgā Pūjā. Des statues en argile élaborées représentant Durga sont confectionnées, la montrant généralement avec dix bras en train de tuer le démon-buffle, entourée de ses enfants Lakshmi, Saraswati, Ganesha et Kartikeya.

Les statues sont exposées dans des pavillons temporaires finement décorés, visités par de grandes foules pendant plusieurs jours. À la fin de la fête, les statues sont dissoutes dans les rivières ou d’autres étendues d’eau lors de processions solennelles.

Du point de vue des sciences des religions, le lien de la fête avec le cycle des récoltes et avec une référence mythique au Ramayana est intéressant : selon une tradition, Rama vénéra la déesse avant son combat contre Ravana, ce qui justifie le Durga Puja automnal.

La fête a également développé une forte dimension sociale, et à l’époque moderne aussi politique et économique ; à Calcutta, c’est l’événement majeur de l’année.

L’UNESCO a inscrit le Durga Puja de Calcutta en 2021 sur la liste du patrimoine culturel immatériel. La fête illustre ainsi de manière exemplaire comment un mythe religieux peut devenir le vecteur d’une identité régionale et d’une pratique collective.

Les multiples visages de la déesse : Durga dans la théologie Shakta

Au sein de la tradition Shakta, c’est-à-dire du courant qui vénère la déesse comme réalité suprême, Durga n’est pas une figure isolée, mais un nœud d’un vaste réseau de relations. Sur le plan théologique, elle est considérée comme une manifestation de l’unique grande déesse, la Mahadevi, qui peut être à la fois paisible et terrible, maternelle et guerrière.

Étroitement liée à elle est Kali, qui dans le Devi Māhātmya surgit du courroux de Durga. Tandis que Durga incarne la combattante ordonnée et victorieuse, Kali représente le côté déchaîné et transgressif de cette même puissance.

En Parvati, la déesse prend sa forme d’épouse de Shiva et de mère aimante ; Durga et Parvati sont comprises dans de nombreuses traditions comme identiques ou comme aspects d’une même personne. S’y ajoutent les groupes des Matrikas, les déesses-mères, et la série des Mahavidyas, les dix grandes déesses de la sagesse, dans laquelle sont classées des figures proches de Durga.

Cette imbrication suit un principe théologique. Les déesses individuelles ne sont pas des personnes en concurrence, mais des aspects dans lesquels la même shakti se manifeste selon la tâche et la disposition.

Durga incarne en particulier la fonction de protection et de victoire sur le chaos ; son nom lui-même est traditionnellement mis en relation avec une forteresse difficile à franchir ou avec le fait de surmonter les difficultés, une étymologie linguistiquement plausible.

Dans la piété vécue, les dévotes et les dévots s’adressent à Durga avant tout comme puissance protectrice. Du point de vue scientifique, elle est un exemple de la façon dont une divinité peut être à la fois une figure cultuelle concrète et un principe théologique qui unit tout un panthéon de puissances féminines.

Liens complémentaires

Littérature de recherche

D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Questions fréquentes sur Durga

Qui est la déesse Durga dans l’hindouisme ?

Durga (sanskrit, l’Inaccessible) est l’une des manifestations les plus importantes de la grande déesse (Mahadevi) dans l’hindouisme – la protectrice maternelle et guerrière de la création. Elle est généralement représentée avec huit ou dix bras portant les armes de tous les dieux (trident de Shiva, disque de Vishnu, foudre d’Indra, etc.).

Elle chevauche un tigre ou un lion. Dans le mythe central, elle vainc le démon-buffle Mahishasura, qu’aucun des dieux masculins ne pouvait vaincre – d’où l’épithète Mahishasuramardini.

Qu’est-ce que la fête du Durga Puja ?

Le Durga Puja est la principale fête hindoue au Bengale occidental et dans l’est de l’Inde – une célébration de dix jours en septembre/octobre (mois d’Ashvin), qui se conclut par le Vijaya Dashami (jour de la victoire). Dans chaque quartier, de grands sanctuaires temporaires (pandals) sont érigés avec des statues en argile finement modelées représentant Durga terrassant Mahishasura.

Le dernier jour, les statues sont portées en processions solennelles jusqu’au fleuve et immergées dans l’eau – symbole du retour de la déesse dans les eaux cosmiques primordiales. La fête est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO.