ทุรคาเป็นเทพีในประเพณีฮินดู
เทพีสงครามและผู้พิชิตอสูร ผู้คุ้มครองโลก ทุรคาเป็นหนึ่งในเทพีที่ทรงอานุภาพที่สุดในศาสนาฮินดู เป็นการแสดงออกของ *ศักติ* พลังจักรวาลแห่งความเป็นหญิง พระนางถูกสร้างขึ้นโดยเหล่าเทพเพื่อปราบอสูรกายควาย *มหิษาสุระ* ซึ่งไม่มีเทพองค์ใดสามารถกำจัดได้เพียงองค์เดียว
ประทับบนหลังเสือ มีสิบพระกรถือเครื่องอาวุธ ทุรคาคือสัญลักษณ์แห่งชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว ในเทศกาลทุรคาบูชาอันยิ่งใหญ่ที่สุดของเบงกอล พระนางได้รับการต้อนรับในทุกปี
ประเภท: เทพีหลักในศาสนาฮินดู การแสดงออกหลักของเทวี (มารดา) เทพีนักรบ
วิหารเทพ: ศาสนาฮินดู (โดยเฉพาะลัทธิศักติ ได้รับการบูชาในทุกประเพณีฮินดู)
หน้าที่: การทำลายอสูร (โดยเฉพาะมหิษาสุระ) การปกป้องโลก มารดาจักรวาล
คุณลักษณะหลัก: แปดหรือสิบพระกรถือเครื่องอาวุธของเทพทุกองค์ เสือหรือสิงโตเป็นพาหนะ ตรีศูล
ศูนย์กลางลัทธิบูชาสำคัญ: กาลีฆาฏ (เบงกอล) ไวษณวีเทวี (แคว้นชัมมู) ไมซอร์ (จามุนเทศวรี) กามาขยา
แง่มุมของ: พระปารวตี ในลำดับชั้นตันตระเป็นหนึ่งในมหาวิทยาสิบประการ
ทุรคาได้รับความสำคัญกลางในประเพณีฮินดูนับแต่ เทวีมาหาตมยัม (ศตวรรษที่ 5/6 ส.ศ. เป็นส่วนหนึ่งของมารกัณเฑยปุราณะ)
ตำนานหลักของพระนางคือการต่อสู้กับอสูรกายควาย มหิษาสุระ ซึ่งสามารถปราบได้โดยสตรีเท่านั้น ทุรคาเกิดขึ้นจากพลังรวมของเทพทุกองค์ เทพแต่ละองค์ประทานอาวุธสำคัญที่สุดแก่พระนาง (พระวิษณุประทานจักร พระศิวะประทานตรีศูล พระอินทร์ประทานวัชระ เป็นต้น)
ยุครุ่งเรืองหลักของการบูชาทุรคา: สืบเนื่องกลางตลอดมาหลังยุคปุราณะ ปัจจุบันมีการเฉลิมฉลองโดยเฉพาะในเบงกอลด้วยเทศกาล ทุรคาบูชา (กันยายน/ตุลาคม เทศกาลระดับภูมิภาคที่ใหญ่ที่สุดของเบงกอล)
ศูนย์กลางลัทธิบูชาสำคัญ: กาลีฆาฏ (โกลกาตา ร่วมกับพระกาลี) ไวษณวีเทวี (แคว้นชัมมูและแคชเมียร์ หนึ่งในสถานแสวงบุญฮินดูที่มีผู้มาเยือนมากที่สุด) วัดจามุนเทศวรี (ไมซอร์ รัฐกรณาฏกะ พร้อมเทศกาลทศราไมซอร์อันโด่งดัง) กามาขยา (รัฐอัสสัม หนึ่งในศักติปีฐะที่สำคัญที่สุด)
108 ศักติปีฐะ คือสถานแสวงบุญที่อวัยวะของพระสตีตกลงมา หลายแห่งเป็นวัดทุรคา ในระดับนานาชาติพบในชุมชนอินเดียพลัดถิ่นทุกแห่งที่มีวัดฮินดู
แหล่งข้อมูลหลัก: เทวีมาหาตมยัม (เรียกอีกชื่อว่า ทุรคาสัปตศตี แหล่งข้อมูลกลางของเทววิทยาทุรคา 700 โศลกสันสกฤต) เทวีภาควตปุราณะ มารกัณเฑยปุราณะ สกันทปุราณะ ตำราตันตระ: สุนทรกาณฑะ ลลิตาสหัสรนามะ (พันพระนามของเทวี)
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (แปลเทวีมาหาตมยัมพร้อมคำอธิบายแบบคลาสสิก); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother
ทุรคาเป็นเทพีที่งดงาม ทรงอานุภาพในการรบ ทรงพาหนะเสือหรือสิงโต พระนางมีสิบพระกร แต่ละพระกรถืออาวุธ ได้แก่ ดาบ จักร (สุทรรศนะ) ตรีศูล ธนู กระบอง หอก และอาวุธอื่น ๆ
พระนางทรงฉลองพระองค์สีแดงและประดับด้วยอัญมณีอันสุกสกาว พระพักตร์แผ่ความอ่อนโยนพร้อมความมุ่งมั่นอันมั่นคง พาหนะที่อยู่ใต้พระบาท คือเสือ เป็นสัญลักษณ์แห่งธรรมชาติอันป่าเถื่อนและควบคุมไม่ได้ซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจของพระนาง
ทุรคาเป็นผู้ปกป้องจากพลังชั่วร้ายและความไร้ระเบียบในจักรวาล การต่อสู้กับมหิษาสุระเป็นสัญลักษณ์ของความขัดแย้งนิรันดร์ระหว่างธรรมะ (ระเบียบ) และอธรรม (ความวุ่นวาย)
พระนางได้รับการบูชาเก้าคืน (นวราตรี) ด้วยการอดอาหาร การทำสมาธิ และการเต้นรำ ในวันที่สิบ ทศหรา หรือ วิชยทศมี มีการเฉลิมฉลองชัยชนะเหนือมหิษาสุระ ที่แท่นบูชาในบ้านผู้ศรัทธาจะขอรับพรจากพระนางเพื่อการปกป้องและความมั่งคั่ง
แง่มุมสำคัญของทุรคาสรุปโดยย่อ ช่องข้อมูลต่อไปนี้รวบรวมต้นกำเนิด หน้าที่ ลักษณะปรากฏ การบูชา สัญลักษณ์ และความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรม
ทุรคาเป็นการแสดงออกหลักในเชิงการรบของเทวี (มารดาเทพี) ในศาสนาฮินดู ในตำนานเทวีมาหาตมยัม พระนางเกิดขึ้นจากพลังรวม (เตชัส) ของเทพบุรุษทุกองค์ที่ไม่สามารถต้านทานอสูรกายควายมหิษาสุระได้
พระนางเป็นมากกว่าผลรวมของเทพ เทพแต่ละองค์ประทานอาวุธสำคัญที่สุดให้แก่พระนาง ทำให้พระนางมีแปดหรือสิบพระหัตถ์เต็มไปด้วยอำนาจศักดิ์สิทธิ์ ในการรวบรัดทางเทววิทยา พระนางถือเป็นแง่มุมที่โกรธขึ้งของพระปารวตี จึงเป็นชายาของพระศิวะ ในประเพณีตันตระ พระนางดำรงอยู่เหนือเทวีทุกแง่มุมในฐานะมหาศักติ
ผู้ทำลายสรรพสิ่งที่เป็นอสูร ผู้คุ้มครองระเบียบจักรวาล องค์อุปถัมภ์ของนักรบและกษัตริย์ (ในอินเดียยุคประวัติศาสตร์มีการประกอบทุรคาบูชาก่อนการสู้รบ) ในลัทธิภักติ พระนางได้รับการเรียกขานว่า มา (มารดา) ในเบงกอลพระนางมิใช่มารดาที่อบอุ่น (ซึ่งเป็นบทบาทของพระกาลีในประเพณีเบงกอล) แต่เป็นมารดาผู้สว่างไสวและปกป้องคุ้มครอง ในเทศกาลทศราไมซอร์ พระนางได้รับการอัญเชิญในฐานะเทพีผู้คุ้มครองราชอาณาจักร
สตรีสว่างไสวงดงาม ผิวสีทอง ทรงส่าหรีสีทองหรือสีแดง ประดับเครื่องอาภรณ์อันงดงาม มีแปดหรือสิบพระกร (ในเบงกอลส่วนใหญ่สิบพระกร) ในพระหัตถ์ถืออาวุธของเทพทุกองค์ ได้แก่ ตรีศูล (จากพระศิวะ) สุทรรศนจักร (จากพระวิษณุ) วัชระ (จากพระอินทร์) ธนูและลูกศร (จากพระสูรยะ) ดาบ (จากพระยม) ถ้วยหัวกะโหลก งู กระดิ่ง (ดมรุ) ดอกบัว
พาหนะ: สิงโต หรือ เสือ (ในเบงกอลส่วนใหญ่เป็นสิงโต ในรัฐกรณาฏกะเป็นเสือ) ประทับยืนหรือคุกเข่าบนมหิษาสุระที่พ่ายแพ้ มีนัยน์ตาที่สามบนหน้าผาก ผมดำยาว
ขอบเขตอิทธิพล: ทุรคาได้รับการอัญเชิญในยามที่ต้องการการปกป้องอย่างเร่งด่วน ทุรคาบูชาในเบงกอล (กันยายน/ตุลาคม) เทศกาลสิบวันพร้อมรูปปั้นดินเหนียวที่ประณีต (สร้างสรรค์โดยช่างฝีมือกุมารตุลีรุ่นต่อรุ่น) ซึ่งในตอนท้ายของเทศกาลจะถูกจมลงในน้ำอย่างเป็นพิธีกรรม
ทศราไมซอร์ในรัฐกรณาฏกะ โอกาสเดียวกันแต่ใช้พระราชวังไมซอร์เป็นเวที นวราตรี (เก้าคืน) ในฐานะเทศกาลฮินดูสากลของพระนาง พร้อมพิธีเต้นรำแบบสลับ (การ์บา ทันทียา ในรัฐคุชราต) ผู้แสวงบุญไปยังไวษณวีเทวีต้องเดินขึ้นเขาประมาณ 13 กม. สู่ถ้ำศักดิ์สิทธิ์
ตรีศูล สุทรรศนจักร วัชระ ดาบ ธนูและลูกศร โล่ กระดิ่ง ถ้วยหัวกะโหลก ดอกบัว งู สิงโต/เสือ (พาหนะ) พืชศักดิ์สิทธิ์: ต้นบิลวะ ดอกชบา ดอกบัว สัตว์ศักดิ์สิทธิ์: สิงโต เสือ สีศักดิ์สิทธิ์: แดงและทอง
พระกาลี (ฮินดู แง่มุมที่โกรธขึ้งของพระนาง) พระปารวตี (รูปแบบที่อ่อนโยน) พระลักษมี และพระสรัสวตี (แง่มุมเทวีที่ขนานกัน) เอเธนา (กรีซ นักรบและผู้ปกป้อง) เซคเมท (อียิปต์) อิชทาร์ (เมโสโปเตเมีย ความรักและสงคราม ประทับบนสิงโต) อนาฮิตา (เปอร์เซีย) ในเชิงหน้าที่ เทพีนักรบทุกองค์ที่ทำลายอสูรล้วนมีแง่มุมร่วมกับทุรคา ในบริบทที่กว้างกว่า: มาดอนนาแห่งมารีอาเซลล์ มาดอนนาดำแห่งเชนสโตโควาเป็นความคล้ายคลึงในบทบาทมารดาผู้คุ้มครองแบบคริสต์
พิธีกรรมการเคารพบูชา
ทุรคาเป็นด้านนักรบมารดาของเทวี/ศักติ เทศกาลหลักคือ นวราตรี (เก้าราตรี ในเดือนอัศวิน เดือนกันยายน/ตุลาคม) พร้อมบูชาปูชาประจำวันต่อด้านต่าง ๆ ของเทวี ในเบงกอล นวราตรีถึงจุดสูงสุดใน ทุรคาปูชา สี่วันพร้อมรูปปั้นดินเหนียวที่สร้างสรรค์อย่างวิจิตรงดงาม (จมลงในแม่น้ำหุคลีในวันวิชัยทศมีในตอนสุดท้าย เทียบ McDermott, Encountering Kali) ในอินเดียใต้มีชื่อเสียงมากกว่าคือเทศกาลมหิษาสุรมรรทินีที่มีลักษณะเดียวกันพร้อมขบวนแห่
มนตราและการเรียกขาน
เทวีมหาตมยะ (มารกัณเฑยปุราณะ ประมาณศตวรรษที่ 6) เป็นตำราสรรเสริญหลักของพระองค์ มี 700 โศลก จึงเรียกอีกชื่อว่า สัปตศตี พีชามนตรา “ดุม” และ “โอม ดุม ทุรคายัย นมะ” ที่ยาวกว่าถูกใช้ในการสวด ชปะ ซ้ำ มหิษาสุรมรรทินีสโตตระ (ถวายแด่อาทิ ศังกร) เป็นมาตรฐานทางพิธีกรรม
เครื่องรางและสัญลักษณ์แห่งการปกป้อง
แขนสิบข้างของทุรคา (แต่ละข้างถืออาวุธของเทพเจ้าองค์ต่าง ๆ) และสิงโตในฐานะพาหนะเป็นสัญลักษณ์อันเป็นที่รู้จัก ตริโกณะยันตระพร้อมบินดุที่ศูนย์กลางในฐานะสัญลักษณ์ป้องกันเชิงเรขาคณิต สินทูรสีแดงและเมล็ดมัสตาร์ดสีเหลือง (หัลดี) ในฐานะแป้งปกป้องในพิธีกรรมคลอดบุตร แผ่นทองแดงที่มีการปรากฏทั้งเก้ารูปแบบของพระองค์ (นวทุรคา) โดยดั้งเดิมถูกแขวนไว้ที่ทางเข้าบ้าน
ตำนานหลักของทุรคาคือการต่อสู้กับมหิษาสุระ อสูรกายควาย ซึ่งเล่าไว้อย่างละเอียดในเทวีมาหาตมยะ ตำราที่สืบทอดมาในฐานะส่วนหนึ่งของมารกัณเฑยปุราณะ และมีการกำหนดอายุประมาณศตวรรษที่ 5 ถึง 6 ตำรานี้ถือเป็นรากฐานสำคัญที่สุดของการบูชาเทพีในศาสนาฮินดู
การบอกเล่าเริ่มต้นด้วยวิกฤตของเหล่าเทพ มหิษาสุระอสูรที่สามารถแปลงกายเป็นควายได้บรรลุความอยู่ยงคงกระพันต่อสิ่งมีชีวิตชายทุกชนิดด้วยการบำเพ็ญตบะ และขับไล่เหล่าเทพออกจากสวรรค์ เนื่องจากไม่มีเทพองค์ใดสามารถปราบได้ เหล่าเทพจึงรวมพลังโกรธและพลังของตนเข้าด้วยกัน
จากพลังรวมนี้เกิดทุรคาขึ้นเป็นเทพีสว่างไสวมีหลายพระกร เทพแต่ละองค์ประทานอาวุธของตนแก่พระนาง พระศิวะประทานตรีศูล พระวิษณุประทานจักร และอื่น ๆ พาหนะสิงโตมาจากเทพแห่งภูเขา
ตามมาด้วยการต่อสู้อันยาวนานกับมหิษาสุระและกองทัพของอสูร อสูรแปลงกายหลายครั้ง แต่ทุรคาทรงเจาะเห็นทุกการแปลงกาย ในที่สุดพระนางสังหารอสูรเมื่อมันโผล่ออกมาครึ่งตัวจากร่างควาย ด้วยตรีศูลของพระนาง
ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา โครงสร้างนี้มีความสำคัญ ทุรคามิใช่เทพีหนึ่งในบรรดาเทพีอื่น แต่คืออำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่รวมกันซึ่งก็คือศักติ ตำนานนี้จึงวางรากฐานทางเทววิทยาให้เหล่าเทพีได้รับการบูชาในฐานะความจริงสูงสุด ประติมานวิทยาของมหิษาสุรมรรทินี ผู้สังหารอสูรกายควาย เป็นหนึ่งในรูปแบบภาพที่แพร่หลายที่สุดในศิลปะอินเดียนับแต่ยุคคุปตะ
Devi Māhātmya หรือที่รู้จักในชื่อ Durgā Saptaśatī หรือ Caṇḍī ประกอบด้วยบทกวีประมาณเจ็ดร้อยบท และแบ่งออกเป็นสามส่วนการเล่าเรื่องขนาดใหญ่ โดยแต่ละส่วนมีลักษณะของเทพีสอดคล้องกัน การแบ่งเป็นสามส่วนนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจเทววิทยาของพระทุรคา
ส่วนแรกเล่าถึงการที่เทพีในฐานะ Yoganidrā ซึ่งเป็นการหลับใหลแห่งจักรวาล ปลุกพระวิษณุให้ตื่นขึ้นเพื่อที่พระองค์จะได้พิชิตอสูรดึกดำบรรพ์สองตน ส่วนที่สองประกอบด้วยตำนานมหิษาสุระ ส่วนที่สามบรรยายการต่อสู้กับอสูร Shumbha และ Nishumbha รวมถึงแม่ทัพของพวกเขา
ในส่วนที่สามนี้ รูปแบบของเทพีอื่น ๆ ปรากฏขึ้นอีก ได้แก่ พระกาลีผู้ดำมืดและน่าสะพรึงกลัวซึ่งเกิดขึ้นจากความโกรธของเทพี และปรากฏ Matrikas หรือเทพีมารดา ตอนหนึ่งที่มีชื่อเสียงเน้นย้ำว่าเทพีแต่ละองค์ในที่สุดแล้วล้วนเป็นอวตารของ Devi องค์เดียว
ตำรานี้ไม่เพียงแต่เป็นการเล่าเรื่อง แต่ยังเป็นพิธีกรรมการสวดอีกด้วย ตำรานี้ประกอบด้วยบทสรรเสริญขนาดใหญ่หลายบทที่ยกย่องเทพี และใช้สวดทั้งเล่มในพิธีกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเทศกาลฤดูใบไม้ร่วง Navaratri
การวิจัย อาทิ งานของ Thomas Coburn เกี่ยวกับ Devi Māhātmya ได้แสดงให้เห็นว่าตำรานี้เป็นจุดเปลี่ยน กล่าวคือ ตำรานี้รวบรวมแนวคิดเกี่ยวกับเทพีที่กระจัดกระจายอยู่ก่อนหน้านี้ให้เป็นเทววิทยาที่เป็นเอกภาพ ซึ่งเพศหญิงปรากฏในฐานะอำนาจสูงสุดที่ครอบคลุมทุกสิ่ง ตำราในยุคหลังของประเพณี Shakta ต่างสร้างขึ้นบนพื้นฐานนี้ แต่ Devi Māhātmya ยังคงเป็นรากฐานของประเพณีนั้น
การบูชาทุรคาเน้นที่เทศกาลนวราตรี เก้าคืน ซึ่งจัดปีละสองครั้ง โดยที่โด่งดังที่สุดคือในฤดูใบไม้ร่วง
ในหลายส่วนของอินเดียในช่วงเวลานี้ เทพีได้รับการบูชาในรูปแบบต่าง ๆ ของพระนาง มักพร้อมการสวดเทวีมาหาตมยะประจำวัน การถือศีลอดอาหาร และการบูชาเด็กหญิงที่ถือเป็นการแสดงตนของเทพีผู้มีชีวิต
ในเบงกอลและอินเดียตะวันออก เทศกาลนี้มีรูปแบบที่โดดเด่นเป็นพิเศษในนามทุรคาบูชา ที่นี่มีการสร้างรูปปั้นดินเหนียวประณีตของทุรคา ซึ่งส่วนใหญ่แสดงพระนางสิบพระกรกำลังสังหารอสูรกายควาย ล้อมรอบด้วยพระโอรสธิดาคือพระลักษมี พระสรัสวตี พระคเณศ และพระการ์ตีเกยะ
รูปปั้นตั้งอยู่ในศาลาชั่วคราวที่ออกแบบอย่างงดงามและมีผู้คนหลั่งไหลมาเยี่ยมชมหลายวัน เมื่อสิ้นสุดเทศกาล รูปปั้นจะถูกนำไปในขบวนแห่อันเคร่งขรึมและละลายในแม่น้ำหรือแหล่งน้ำอื่น
น่าสนใจในทางวิทยาศาสตร์ศาสนาคือความเชื่อมโยงของเทศกาลกับวัฏจักรการเก็บเกี่ยวและกับการอ้างอิงตำนานสู่รามายณะ ตามประเพณีหนึ่งพระรามบูชาเทพีก่อนการสู้รบกับทศกัณฑ์ ซึ่งเป็นที่มาของทุรคาบูชาฤดูใบไม้ร่วง
เทศกาลนี้ยังพัฒนาด้านสังคมที่เข้มแข็งและในยุคสมัยใหม่ยังมีมิติทางการเมืองและเศรษฐกิจ ในโกลกาตาเป็นมหกรรมสำคัญที่สุดของปี
ยูเนสโกได้ขึ้นทะเบียนทุรคาบูชาโกลกาตาในรายการมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้เมื่อปี 2564 เทศกาลนี้จึงเป็นตัวอย่างอันดีของการที่ตำนานทางศาสนากลายเป็นพาหนะของอัตลักษณ์ระดับภูมิภาคและการปฏิบัติร่วมกัน
ภายในประเพณีศักตะ คือกระแสที่บูชาเทพีเป็นความจริงสูงสุด ทุรคาไม่ใช่รูปลักษณ์ที่แยกตัวเดี่ยว แต่เป็นจุดเชื่อมโยงในเครือข่ายความสัมพันธ์อันกว้างขวาง ในทางเทววิทยา พระนางถือเป็นการแสดงออกหนึ่งของมหาเทวีองค์เดียว ซึ่งสามารถเป็นทั้งสงบและน่าสะพรึง ทั้งมารดาและนักรบ
ที่เชื่อมโยงใกล้ชิดกับพระนางคือพระกาลี ซึ่งในเทวีมาหาตมยะเกิดขึ้นจากความโกรธของทุรคา ขณะที่ทุรคาเป็นตัวแทนนักรบผู้มีระเบียบและได้ชัยชนะ พระกาลีแทนด้านที่ปลดปล่อยและข้ามพ้นขีดจำกัดของอำนาจเดียวกัน
ในพระปารวตี เทพีมีรูปลักษณ์เป็นชายาของพระศิวะและมารดาผู้รักใคร่ ทุรคาและพระปารวตีในหลายประเพณีถูกเข้าใจว่าเป็นองค์เดียวกันหรือเป็นแง่มุมของบุคคลเดียว นอกจากนี้ยังมีกลุ่มมาตฤกา เทพีมารดา และลำดับมหาวิทยาสิบประการ เทพีแห่งปัญญาผู้ยิ่งใหญ่สิบองค์ ซึ่งรูปลักษณ์ที่ใกล้เคียงกับทุรคาได้รับการจัดเรียงไว้
การซ้อนทับนี้เป็นไปตามหลักการทางเทววิทยา เทพีแต่ละองค์ไม่ใช่บุคคลที่แข่งขันกัน แต่เป็นแง่มุมที่ศักติเดียวกันแสดงตามงานและอารมณ์แต่ละอย่าง
ทุรคาแสดงออกโดยเฉพาะในหน้าที่ปกป้องและมีชัยเหนือความวุ่นวาย แม้แต่พระนามของพระนางก็ยังมีความหมายตามประเพณีว่าป้อมปราการที่ข้ามได้ยากหรือการเอาชนะความยากลำบาก นิรุกติศาสตร์ที่มีความน่าเชื่อถือทางภาษาศาสตร์
ในการปฏิบัติศรัทธาจริง ผู้บูชาทั้งหญิงและชายหันมาหาทุรคาเป็นอำนาจปกป้องโดยเฉพาะ ในทางวิชาการ พระนางเป็นตัวอย่างที่เทพองค์เดียวสามารถเป็นทั้งรูปลักษณ์ลัทธิบูชาที่เป็นรูปธรรมและหลักการทางเทววิทยาที่รักษาวิหารเทพแห่งอำนาจหญิงทั้งมวลไว้พร้อมกัน
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม
ทุรคา (สันสกฤต แปลว่า ผู้ที่เข้าถึงไม่ได้) คือหนึ่งในอวตารที่สำคัญที่สุดของมหาเทวีหรือเทพีผู้ยิ่งใหญ่ในศาสนาฮินดู เป็นผู้พิทักษ์การสร้างสรรค์ในฐานะมารดาและนักรบ พระนางมักถูกแสดงด้วยแปดหรือสิบพระกรซึ่งถือศาสตราวุธของเทพเจ้าทั้งปวง (ตรีศูลของพระศิวะ จักรของพระวิษณุ สายฟ้าของพระอินทร์ เป็นต้น)
พระนางทรงพาหนะเสือหรือสิงโต ในตำนานหลัก พระนางปราบอสูรมหิษาสูรที่แปลงกายเป็นกระบือ ซึ่งไม่มีเทพเจ้าชายองค์ใดสามารถปราบได้ จึงได้รับพระนามว่ามหิษาสุรมรรทินี
ทุรคาบูชาคือเทศกาลฮินดูที่สำคัญที่สุดในเบงกอลตะวันตกและอินเดียตะวันออก เป็นการเฉลิมฉลองสิบวันในเดือนกันยายน/ตุลาคม (เดือนอัศวิน) ซึ่งสิ้นสุดด้วยวิชยทศมี (วันแห่งชัยชนะ) ในแต่ละย่านชุมชนจะมีการสร้างศาลเจ้าชั่วคราวขนาดใหญ่ (ปันดาล) พร้อมรูปปั้นดินเหนียวของทุรคาที่ขึ้นรูปอย่างประณีตในขณะปราบมหิษาสูร
ในวันสุดท้าย รูปปั้นเหล่านั้นจะถูกแห่เป็นขบวนอย่างสมโภชไปยังแม่น้ำและปล่อยลงสู่น้ำ เป็นสัญลักษณ์การเสด็จกลับของเทพีสู่มหาสมุทรแห่งจักรวาล เทศกาลนี้ได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกโลกของยูเนสโก
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

ฮอลลา หรือเฟราโฮลเลอ: มารดาเทพีเยอรมันผู้ครองสภาพอากาศ ความอุดมสมบูรณ์ และโลกอื่น ต้นกำเนิด นิทาน...

คูมาร์บิ บิดาแห่งเทพเจ้าฮูร์ริต ประทับอยู่ในศูนย์กลางของวัฏจักรคูมาร์บิ ร่วมกับอานู เทชุบ และอุลล...

เชลลีโคต (Shellycoat) วิญญาณแห่งสายน้ำที่ห่มเสื้อคลุมหอยแมลงภู่ในสกอตแลนด์ตอนใต้ ต้นกำเนิด เสื้อค...

Guabancex เซมีแห่งพายุและเฮอริเคนของชาวไตโน ต้นกำเนิด กลุ่มตรีเอกภาพกับ Guataúva และ Coatrisquie ...

อาดาโรวิญญาณทะเลร้ายแห่งหมู่เกาะโซโลมอน ต้นกำเนิดในแนวคิดเรื่องวิญญาณ ปลาบินมีพิษ และการจำแนกประเ...

นินูร์ตาคือเทพแห่งสงคราม การล่าสัตว์ และเกษตรกรรมของสุเมเรียน พระโอรสของเอนลิล วีรบุรุษในตำนานอัน...