iWell Guard

Дурга, богиня от индуистката традиция

Дурга е богиня от индуистката традиция.

Богинята на войната и победителка на демони, покровителка на света. Дурга е една от най-могъщите богини на индуизма, въплъщение на *Шакти*, космическата женска сила. Тя е създадена от боговете, за да победи демоничния бивол *Махишасура*, когото никой бог сам не можел да унищожи.

Възседнала тигър, с десет ръце, пълни с оръжия, Дурга е символ на победата на доброто над злото. В Дурга Пуджа, най-голямия празник в Бенгал, тя всяка година бива посрещана отново.

БогиняИндуизъм

Съдържание

Дурга

Дурга

Кратък профил: Дурга

Тип: Индуистка главна богиня, основна проявление на Деви (Майка), богиня-воин
Пантеон: Индуизъм (особено шактизъм, почитана във всички индуистки традиции)
Функция: унищожаване на демони (особено Махишасура), защита на света, космическа майка
Основни атрибути: осем или десет ръце с оръжия на всички богове, тигър или лъв като превозно животно, тришула
Основни култови места: Калигхат (Бенгал), Вайшно Деви (Джаму), Мисор (Чамундешвари), Камакхя
Аспект на: Парвати, в тантрическата йерархия една от десетте Махавидии

Контекст

Период на текстовете

Дурга е централна фигура в индуистката традиция от Деви-Махатмям (5./6. век сл. Хр., част от Маркандея-Пурана).

Основният ѝ мит е борбата срещу бивол-демона Махишасура, който можел да бъде победен само от жена, затова от съединените енергии на всички богове възниква Дурга, всеки бог ѝ дарява своето най-важно оръжие (Вишну диска, Шива тришулата, Индра ваджрата и др.).

Основният разцвет на почитта към Дурга: след Пураните тя остава централна навсякъде. Днес особено в Бенгал се празнува с фестивала Дурга Пуджа (септември/октомври, най-големият регионален празник в Бенгал).

Регион на разпространение

Основни култови места: Калигхат (Колката, заедно с Кали), Вайшно Деви (Джаму и Кашмир, едно от най-посещаваните индуистки поклоннически места), Храм Чамундешвари (Мисор, Карнатака, с известния фестивал Мисор Дасара), Камакхя (Асам, едно от най-важните Шакти Питхи).

108 Шакти Питхи са поклонническите места, където са паднали части от тялото на Сати, много от тях са храмове на Дурга. В международен план тя присъства във всяка по-голяма индийска диаспорна общност с индуистки храм.

Състояние на източниците

Основни източници: Деви-Махатмям (наричан също Дурга Сапташати, централният източник на теологията на Дурга, 700 стиха на санскрит), Деви Бхагавата Пурана, Маркандея Пурана, Сканда Пурана. Тантрически текстове: Сундара-Канда, Лалита Сахасранама (1000 имена на Деви).

Секундарна литература: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (класически превод на Деви-Махатмям с коментар); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Название и изписвания

Дурга е красива, войнствена богиня, която язди тигър или лъв. Тя има десет ръце, всяка въоръжена: меч, диск (Сударшана), тризъбец, лък, боздуган, копие и други оръжия.

Носи червено одеяние и блестящи скъпоценности. Лицето ѝ излъчва както нежност, така и непоклатима решителност. Животното под нея, тигърът, символизира дивата, неконтролируема природа, която е под нейно управление.

Характерни черти

Дурга е закрилницата срещу злите сили и космическия безпорядък. Борбата срещу Махишасура символизира вечния конфликт между Дхарма (порядъка) и Адхарма (хаоса).

Девет нощи (Наваратри) тя бива почитана с пост, медитация и танци. На десетия ден, Дасара или Виджаядашами, се празнува победата над Махишасура. В домашните олтари вярващите приемат нейните благословии за защита и благополучие.

Профил: Дурга

Най-важните аспекти на Дурга накратко. Следните полета обобщават произход, функция, облик, почитане, символи и културни паралели.

Културен контекст

Дурга е войнствената главна проявление на индуистката Деви (богиня-майка). В мита от Деви-Махатмям тя възниква от съединените енергии (теджас) на всички мъжки богове, които са безсилни срещу бивол-демона Махишасура.

Тя е повече от сумата на боговете: всеки ѝ дарява своето най-важно оръжие, така че тя има осем или десет ръце, изпълнени с божествена сила. В теологическата консолидация тя се смята за гневния аспект на Парвати, а следователно за съпруга на Шива. В тантрическата традиция тя стои над всички други аспекти на Деви като Махашакти.

Целевата група на Дурга

Унищожителка на всичко демоническо, защитница на космическия ред. Покровителка на воините и царете (в историческа Индия преди битки се провеждали Дурга-пуджи). В бхакти-култа тя се призовава като Маа (Майка), а в Бенгал не е топло-майчинска (това е Кали в бенгалската традиция), а лъчезарно-закрилническо-майчинска. На фестивала Майсур Дасара исторически е призовавана като покровителка на кралството.

Външен вид

Лъчезарна, красива женска фигура със златиста кожа, облечена в златистожълто или червено сари, с богат накит. Осем или десет ръце (в Бенгал обикновено десет). В ръцете си държи оръжията на всички богове: тришула (от Шива), Сударшана-чакра (от Вишну), ваджра (от Индра), лък и стрела (от Сурия), меч (от Яма), купа-череп, змия, звънец (дамару), лотос.

Ездитно животно: лъв или тигър (в Бенгал обикновено лъв, в Карнатака тигър). Стои или е коленичила върху победения Махишасура. Трето око на челото. Дълга тъмна коса.

Дейност

Обхват на действие: Дурга се призовава при острите нужди от защита. Дурга Пуджа в Бенгал (септември/октомври): десетодневен празник с изящни глинени статуи (изготвени от поколения занаятчии, наречени кумортѝ), които в края на празника се потапят ритуално във вода.

Майсур Дасара в Карнатака: същият повод, но с двореца в Майсур като сцена. Навратри (девет нощи) е нейният общоиндуистки празник, съпроводен с екстатични танцови ритуали (гарба, дандия в Гуджарат). Поклонниците към Вайшно Деви изкачват около 13 км до свещената пещера.

Защитни средства

Тришула, Сударшана-чакра, ваджра, меч, лък и стрела, щит, звънец, купа-череп, лотос, змия, лъв/тигър (ездитно животно). Свещено растение: дървото билва, хибискус, лотос. Свещени животни: лъв, тигър. Свещени цветове: червено и златно.

Паралели на Дурга

Кали (индуизъм, нейният гневен аспект), Парвати (мирна форма), Лакшми и Сарасвати (паралелни аспекти на Деви), Атина (Гърция, воинка и закрилница), Сехмет (Египет, кръвожадна лъвица), Ищар (Месопотамия, любов и война, изобразявана върху лъвове), Анахита (персийска). Функционално всички воински богини, унищожаващи демони, споделят аспекти на Дурга. В по-широк контекст: Мадоната от Мариацел, Черната Мадона от Ченстохова като християнски майчински-закрилнически паралели.

Практическа защита

Ритуали на почитание

Дурга е воинско-майчинският аспект на Деви/Шакти. Главният празник е Навратри (девет нощи, през месец Ашвин, септември/октомври) с ежедневни пуджи към различни аспекти на Деви. В Бенгал Навратри достига своя връх в четиридневната Дурга Пуджа с изкусно изработени глинени статуи (потапяни в река Хугли на Виджаядашами, срв. McDermott, Encountering Kali). На юг от Индия по-известен е сходният фестивал Махишасура-Мардини с процесия.

Мантри и призиви

Деви-Махатмя (Маркандея Пурана, ок. VI в.) е нейният централен химничен текст с 700 стиха, поради което е наричан още Сапташати. Биджа-мантрата „Дум“ и по-дългата „Ом Дум Дургаяй Намах“ се използват в повторение тип джапа. Махишасура-Мардини-Стотра (приписвана на Ади Шанкара) е литургичен стандарт.

Амулети и защитни символи

Десетте ръце на Дурга (всяка с оръжие от съответния бог) и лъвът като нейно ездитно животно са иконични. Трикона-янтра с бинду в центъра като геометричен защитен символ. Червен синдур и жълти горчични семена (халди) като защитна паста при родилни ритуали. Медни плочки с деветте й проявления (Навадурга) традиционно се окачвали на входовете на домовете.

Дурга, паралели в други култури

Дурга наподобява гръцката Атина, тъй като и двете са войнствени, мъдри и закрилнички на градове. Тя споделя черти и с Артемида (лов, дивата природа) и с нордическите валкирии (войнствени девици). В съвременните езотерични кръгове тя често се тълкува като архетип на женската сила и независимост. Битката на Дурга срещу Махишасура е безвремен разказ за доброто срещу злото.

Победата над Махишасура: Митът в Деви Махатмя

Централният мит за Дурга е нейната битка с бивол-демона Махишасура. Той е разказан подробно в Devi Māhātmya, текст, предаден като част от Mārkaṇḍeya Purāṇa и датиран приблизително към 5.–6. век. Този текст се смята за най-важната основа на почитането на богинята в индуизма.

Разказът започва с бедствено положение на боговете. Махишасура, демон, способен да приема облика на бивол, чрез аскеза е получил непобедимост срещу всяко мъжко същество и е прогонил боговете от небето. Тъй като никое отделно божество не може да го надвие, боговете обединяват своя гняв и своята енергия.

От тази обединена сила се ражда Дурга като лъчезарна, многоръка богиня. Всеки бог я въоръжава с едно от своите оръжия: Шива ѝ дава тризъбеца, Вишну диска и така нататък. Нейният ездач, лъвът, произхожда от планинското божество.

Следва продължителна битка срещу Махишасура и неговите пълчища. Демонът многократно сменя облика си, но Дурга разпознава всяко превъплъщение. Накрая тя го убива с тризъбеца си, докато той се показва наполовина от тялото на бивола.

От религиознаучна гледна точка тази конструкция е значима: Дурга не е богиня наред с останалите, а самата съсредоточена божествена сила, shakti. Митът по този начин обосновава теологически защо богинята може да бъде почитана като висша реалност. Иконографията на Махишасурамардини, убийцата на бивол-демона, е сред най-разпространените изобразителни типове в индийското изкуство от времето на Гупта насам.

Devi Mahatmya и трите епизода

Devi Māhātmya, наричан също Durgā Saptaśatī или Caṇḍī, съдържа около седемстотин стиха и е разделен на три големи повествователни части, на всяка от които е съотнесен определен аспект на богинята. Това триделение е от централно значение за разбирането на теологията на Дурга.

Първата част разказва как богинята под облика на Yoganidrā, космическия сън, разбужда Вишну, за да може той да победи двама праисторически демона. Втората част съдържа мита за Махишасура. Третата част описва битката срещу демоните Шумбха и Нишумбха и техните военачалници.

В тази трета част се появяват и други богинини образи: от гнева на богинята се ражда черната, страховита Кали, а също и Матриките, майчините богини. Известен пасаж подчертава, че всички отделни богини в крайна сметка са проявления на единствената Деви.

Текстът е не само повествование, но и литургия. Той съдържа няколко големи химна, в които се възхвалява богинята, и се рецитира като цяло в рамките на ритуала, особено по време на есенния празник Наваратри.

Изследванията, например работите на Томас Коубърн върху Devi Māhātmya, показват, че този текст представлява повратна точка: той обединява разпръснатите преди това представи за богинята в една единна теология, в която женското начало се явява като висша, всеобхватна сила. По-късните текстове на шакта традицията се основават на него, но Devi Māhātmya остава тяхната основа.

Наваратри и Дурга Пуджа: празниците на богинята

Почитането на Дурга се съсредоточава около празника Наваратри, деветте нощи, който се провежда два пъти в годината, най-известен е есенният вариант.

В голяма част от Индия през това време богинята се почита в различните си форми, често с ежедневна рецитация на Devi Māhātmya, с пост и с почитане на млади момичета, които се смятат за живо проявление на богинята.

В Бенгал и в източна Индия празникът е придобил особено развита форма като Durgā Pūjā. Тук се изготвят изкусни глинени фигури на Дурга, показвани обикновено с десет ръце в момента на убийството на демона бивол, обкръжена от своите деца Лакшми, Сарасвати, Ганеша и Картикея.

Фигурите се поставят в временни павилиони, изкусно украсени, и се посещават през няколко дни от огромни множества хора. В края на празника фигурите се разтварят тържествено в реки или други водоеми по време на процесии.

От религиознаучна гледна точка е интересна връзката на празника с цикъла на реколтата и с митологична връзка с Ramayana: според едно предание Рама почел богинята преди битката си срещу Равана, което е основанието за есенната Дурга Пуджа.

Празникът е развил освен това силна социална, а в съвремието и политическа и икономическа измерение; в Калкута той е определящото голямо събитие на годината.

ЮНЕСКО включи Дурга Пуджа на Калкута през 2021 г. в списъка на нематериалното културно наследство. Така празникът показва образцово как религиозен мит може да се превърне в носител на регионална идентичност и колективна практика.

Многото лица на богинята: Дурга в шакта теологията

Дурга не е изолирана фигура в рамките на традицията шакта, тоест течението, което почита Богинята като висша реалност, а е връзов пункт в широка мрежа от взаимоотношения. Теологически тя се смята за проявление на единната Велика Богиня, Mahadevi, която може да бъде едновременно мирна и страшна, майчинска и войнствена.

Тясно свързана с нея е Кали, която в Devi Māhātmya се появява от гнева на Дурга. Докато Дурга въплъщава подредената, победоносна воителка, Кали представлява освободената, преминаваща всички граници страна на същата сила.

В Парвати Богинята приема облика си на съпруга на Шива и обичаща майка; в много традиции Дурга и Парвати се разбират като идентични или като аспекти на една личност. Наред с тях стоят групите на Matrikas, майчините богини, и редицата на Mahavidyas, десетте велики богини на мъдростта, в която се вписват фигури, близки до Дурга.

Тази взаимна свързаност следва един теологически принцип. Отделните богини не са съперничещи си личности, а аспекти, в които се проявява една и съща shakti, в зависимост от задачата и настроението.

Дурга въплъщава преди всичко функцията на закрилата и победата над хаоса; самото й име традиционно се свързва с труднопревземаема крепост или с преодоляването на трудности — етимология, която е езиково правдоподобна.

В живата набожност вярващите се обръщат към Дурга преди всичко като закрилническа сила. От научна гледна точка тя е пример за това, как едно отделно божество може да бъде едновременно конкретна култова фигура и теологически принцип, който обединява цял пантеон от женски сили.

Изследователска литература

  • Coburn, Thomas B.: Encountering the Goddess. A Translation of the Devî-Mâhâtmya. Albany 1991.
  • Kinsley, David: Hindu Goddesses. Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. Berkeley 1986.
  • Pintchman, Tracy: The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition. Albany 1994.
  • Erndl, Kathleen M.: Victory to the Mother. The Hindu Goddess of Northwest India in Myth, Ритуал, and Символ. Oxford 1993.
  • Devi-Mahatmyam (Durga Saptashati, множество преводи).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (статия „Durgâ“).

Още стандартни издания в библиографията.

Често задавани въпроси за Дурга

Коя е богинята Дурга в индуизма?

Дурга (санскрит, Недостижимата) е една от най-важните проявни форми на великата богиня (Махадеви) в индуизма, майчинско-войнствената закрилница на творението. Тя обикновено се изобразява с осем или десет ръце, в които носи оръжията на всички богове (тризъбеца на Шива, диска на Вишну, мълнията на Индра и т.н.).

Тя язди тигър или лъв. В централния мит тя побеждава бивол-демона Махишасура, когото никой от мъжките богове не е могъл да победи, откъдето идва и прозвището ѝ Махишасурамардини.

Какво представлява празникът Дурга Пуджа?

Дурга Пуджа е най-важният индуистки празник в Западен Бенгал и Източна Индия, десетдневно тържество през септември/октомври (месец Ашвин), което завършва с Виджая Дашами (Ден на победата). Във всеки квартал се издигат големи временни светилища (пандали) с изкусно изваяни глинени статуи на Дурга, побеждаваща Махишасура.

В последния ден статуите се носят в тържествени процесии до реката и се потапят във водата, символ на завръщането на богинята в космическите праводи. Празникът е част от световното наследство на ЮНЕСКО.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →