दुर्गा हिंदू परंपरा की देवी हैं।
युद्ध-देवी और दानव-संहारिका, विश्व की रक्षक। दुर्गा हिंदू धर्म की सर्वाधिक शक्तिशाली देवियों में से एक हैं और *शक्ति*, अर्थात ब्रह्मांडीय स्त्री-ऊर्जा, की साक्षात अभिव्यक्ति हैं। उनकी रचना देवताओं ने दानव-भैंसे *महिषासुर* का वध करने के लिए की थी, जिसे कोई भी देवता अकेले परास्त नहीं कर सकता था।
सिंह पर आरूढ़, दस भुजाओं में अस्त्र-शस्त्र धारण किए, दुर्गा बुराई पर अच्छाई की विजय का प्रतीक हैं। दुर्गा पूजा, बंगाल के सबसे बड़े उत्सव में, उनका प्रतिवर्ष उत्साहपूर्वक स्वागत किया जाता है।
प्रकार: हिंदू धर्म की प्रमुख देवी, देवी (माता) की मुख्य अभिव्यक्ति, योद्धा-देवी
देवमंडल: हिंदू धर्म (विशेषतः शाक्त मत, सभी हिंदू परंपराओं में पूजित)
कार्य: दानवों का विनाश (विशेषतः महिषासुर), विश्व की रक्षा, ब्रह्मांडीय माता
प्रमुख विशेषताएँ: सभी देवताओं के अस्त्र-शस्त्र सहित आठ या दस भुजाएँ, सिंह या व्याघ्र वाहन, त्रिशूल
प्रमुख पूजा-स्थल: कालीघाट (बंगाल), वैष्णो देवी (जम्मू), मैसूर (चामुंडेश्वरी), कामाख्या
का पक्ष: पार्वती; तांत्रिक पदानुक्रम में दस महाविद्याओं में से एक
दुर्गा देवीमाहात्म्यम् (5वीं/6वीं शती ई., मार्कण्डेय पुराण का अंग) के काल से हिंदू परंपरा में केंद्रीय स्थान रखती हैं।
उनका प्रमुख आख्यान भैंसे-दानव महिषासुर के विरुद्ध युद्ध का है, जिसे केवल एक स्त्री ही पराजित कर सकती थी। सभी देवताओं की संयुक्त ऊर्जाओं से दुर्गा का प्रादुर्भाव होता है और प्रत्येक देवता उन्हें अपना सर्वप्रमुख अस्त्र प्रदान करता है (विष्णु का सुदर्शन चक्र, शिव का त्रिशूल, इंद्र का वज्र इत्यादि)।
दुर्गा-उपासना का स्वर्णकाल: पुराणों के पश्चात निरंतर केंद्रीय। आज विशेषतः बंगाल में दुर्गा पूजा-उत्सव (सितंबर/अक्टूबर, बंगाल का सबसे बड़ा क्षेत्रीय उत्सव) के रूप में मनाया जाता है।
प्रमुख पूजा-स्थल: कालीघाट (कोलकाता, काली के साथ संयुक्त), वैष्णो देवी (जम्मू एवं कश्मीर, सर्वाधिक भ्रमण किए जाने वाले हिंदू तीर्थस्थलों में से एक), चामुंडेश्वरी-मंदिर (मैसूर, कर्नाटक, प्रसिद्ध मैसूर दशहरा उत्सव के साथ), कामाख्या (असम, प्रमुख शक्ति पीठों में से एक)।
108 शक्ति पीठ वे तीर्थ-स्थान हैं जहाँ सती के अंग गिरे थे; इनमें से अनेक दुर्गा-मंदिर हैं। विश्व भर में प्रत्येक बड़े भारतीय प्रवासी समुदाय में हिंदू मंदिरों में पूजित।
केंद्रीय स्रोत: देवीमाहात्म्यम् (दुर्गा सप्तशती भी कहलाता है, दुर्गा-धर्मशास्त्र का केंद्रीय स्रोत, 700 संस्कृत श्लोक), देवी भागवत पुराण, मार्कण्डेय पुराण, स्कंद पुराण। तांत्रिक ग्रंथ: सुंदर काण्ड, ललिता सहस्रनाम (देवी के 1000 नाम)।
द्वितीयक साहित्य: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (देवीमाहात्म्यम् का प्रामाणिक अनुवाद एवं टिप्पणी); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother।
दुर्गा एक सुंदर, रणचंडी देवी हैं जो सिंह या व्याघ्र पर आरूढ़ होती हैं। उनकी दस भुजाएँ हैं, प्रत्येक में अस्त्र-शस्त्र: तलवार, सुदर्शन चक्र, त्रिशूल, धनुष, गदा, भाला तथा अन्य आयुध।
वे लाल वस्त्र और देदीप्यमान आभूषण धारण करती हैं। उनका मुखमंडल कोमलता के साथ-साथ अटूट संकल्प भी व्यक्त करता है। उनके वाहन व्याघ्र का प्रतीकात्मक अर्थ है: वह उद्दाम, अनियंत्रित प्रकृति जो उनके शासन में रहती है।
दुर्गा दुष्ट शक्तियों और ब्रह्मांडीय अव्यवस्था से रक्षा करने वाली देवी हैं। महिषासुर के विरुद्ध संग्राम धर्म (व्यवस्था) और अधर्म (अराजकता) के बीच शाश्वत संघर्ष का प्रतीक है।
नौ रातों तक (नवरात्रि) उपवास, ध्यान और नृत्य द्वारा उनकी उपासना की जाती है। दसवें दिन, दशहरा अथवा विजयादशमी को, महिषासुर पर विजय का उत्सव मनाया जाता है। गृह-वेदियों पर श्रद्धालु सुरक्षा और समृद्धि के लिए उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हैं।
दुर्गा के प्रमुख पक्षों का एक नज़र में परिचय। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और सांस्कृतिक समानताओं का सारांश प्रस्तुत करते हैं।
दुर्गा हिंदू देवी (माता-देवी) की रणचंडी प्रमुख अभिव्यक्ति हैं। देवीमाहात्म्यम् के आख्यान में वे सभी पुरुष देवताओं की संयुक्त ऊर्जाओं (तेजस्) से उत्पन्न होती हैं, जो भैंसे-दानव महिषासुर के विरुद्ध असमर्थ हो चुके थे।
वे देवताओं के योग से भी महान हैं: प्रत्येक देवता उन्हें अपना सर्वप्रमुख अस्त्र प्रदान करता है, जिससे उनके आठ या दस हाथ दैवीय शक्ति से परिपूर्ण हो जाते हैं। धर्मशास्त्रीय संहिताकरण में वे पार्वती के रौद्र पक्ष मानी जाती हैं और इस प्रकार शिव की अर्धांगिनी हैं। तांत्रिक परंपरा में वे समस्त देवी-पक्षों से ऊपर महाशक्ति के रूप में प्रतिष्ठित हैं।
समस्त दानवीय शक्तियों की विनाशिका, ब्रह्मांडीय व्यवस्था की संरक्षक। योद्धाओं और राजाओं की आराध्या (ऐतिहासिक भारत में युद्ध से पूर्व दुर्गा-पूजा संपन्न की जाती थी)। भक्ति-संप्रदाय में उन्हें माँ के रूप में पुकारा जाता है। बंगाल में वे ऊष्म-मातृत्व (जो बंगाली परंपरा में काली का रूप है) का प्रतिनिधित्व नहीं करतीं, वरन दीप्तिमान-संरक्षक-मातृत्व का। मैसूर दशहरे में उन्हें ऐतिहासिक रूप से राज्य की कुलदेवी के रूप में पूजा जाता था।
स्वर्णिम कांति वाली दीप्तिमान सुंदर नारी-स्वरूप, स्वर्णपीत या रक्त-वर्णी साड़ी, बहुमूल्य आभूषणों से सुसज्जित। आठ या दस भुजाएँ (बंगाल में प्रायः दस)। हाथों में समस्त देवताओं के अस्त्र: त्रिशूल (शिव से), सुदर्शन चक्र (विष्णु से), वज्र (इंद्र से), धनुष-बाण (सूर्य से), तलवार (यम से), खप्पर, सर्प, घंटा (डमरू), कमल।
वाहन: सिंह या व्याघ्र (बंगाल में प्रायः सिंह, कर्नाटक में व्याघ्र)। पराजित महिषासुर पर खड़ी या झुकी हुई मुद्रा। ललाट पर तृतीय नेत्र। लंबे श्यामल केश।
प्रभाव-क्षेत्र: संकट-स्थितियों में सुरक्षा हेतु दुर्गा का आह्वान किया जाता है। बंगाल में दुर्गा पूजा (सितंबर/अक्टूबर): दस दिवसीय उत्सव जिसमें कुम्हार-कारीगरों द्वारा निर्मित भव्य मिट्टी की प्रतिमाएँ उत्सव के अंत में अनुष्ठानिक रूप से जल में विसर्जित की जाती हैं।
कर्नाटक में मैसूर दशहरा: समान अवसर, किंतु मैसूर महल इसकी भव्य पृष्ठभूमि बनता है। नवरात्रि (नौ रातें) उनका सर्वहिंदू पर्व है, जिसमें उत्साहपूर्ण नृत्य-अनुष्ठान (गुजरात में गरबा और डांडिया) होते हैं। वैष्णो देवी के तीर्थयात्री पवित्र गुफा तक लगभग 13 किमी की चढ़ाई करते हैं।
त्रिशूल, सुदर्शन चक्र, वज्र, तलवार, धनुष-बाण, ढाल, घंटा, खप्पर, कमल, सर्प, सिंह/व्याघ्र (वाहन)। पवित्र वनस्पतियाँ: बिल्व वृक्ष, जवाकुसुम, कमल। पवित्र पशु: सिंह, व्याघ्र। पवित्र रंग: लाल और सुनहरा।
काली (हिंदू धर्म, उनका रौद्र पक्ष), पार्वती (सौम्य स्वरूप), लक्ष्मी और सरस्वती (समानांतर देवी-पक्ष), एथेना (ग्रीस, योद्धा और संरक्षक देवी), सेखमेत (मिस्र, रक्तपिपासु देवी), इश्तार (मेसोपोटामिया, प्रेम और युद्ध, सिंह पर आरूढ़), अनाहिता (फारसी)। कार्यात्मक दृष्टि से: समस्त योद्धा-देवियाँ जो दानवों का विनाश करती हैं, दुर्गा के पक्षों की साझेदार हैं। व्यापक संदर्भ में: मारियाज़ेल की माता, चेंस्टोहोवा की काली माता ईसाई मातृ-संरक्षक समानांतर के रूप में।
उपासना-अनुष्ठान
दुर्गा देवी/शक्ति का योद्धा-माता पक्ष हैं। प्रमुख उत्सव नवरात्रि (नौ रातें, आश्विन मास, सितंबर/अक्टूबर) है जिसमें विभिन्न देवी-पक्षों को प्रतिदिन पूजा अर्पित की जाती है। बंगाल में नवरात्रि चार दिवसीय दुर्गा पूजा में परिणत होती है जिसमें कलात्मक मिट्टी-प्रतिमाएँ विजयादशमी पर हुगली नदी में विसर्जित की जाती हैं (देखें McDermott, Encountering Kali)। दक्षिण भारत में महिषासुर-मर्दिनी-उत्सव शोभायात्रा के साथ विशेष रूप से मनाया जाता है।
मंत्र और आह्वान
देवीमाहात्म्य (मार्कण्डेय पुराण, लगभग 6वीं शती) उनका केंद्रीय स्तोत्र-ग्रंथ है, 700 श्लोकों के कारण इसे सप्तशती भी कहते हैं। बीज-मंत्र “दुं” और दीर्घतर “ॐ दुं दुर्गायै नमः” का जप के रूप में पुनरावर्तन किया जाता है। महिषासुर-मर्दिनी-स्तोत्र (आदि शंकराचार्य को आरोपित) पारंपरिक उपासना का अनिवार्य अंग है।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
दुर्गा की दस भुजाएँ (प्रत्येक में एक देवता का अस्त्र) और सिंह-वाहन प्रतिष्ठित प्रतीक हैं। केंद्र में बिंदु सहित त्रिकोण-यंत्र ज्यामितीय सुरक्षा-प्रतीक के रूप में प्रयुक्त होता है। जन्म-संस्कारों में सुरक्षा-लेप हेतु लाल सिंदूर और पीली सरसों (हल्दी) का उपयोग। उनके नौ स्वरूपों (नवदुर्गा) वाली ताम्र-पट्टिकाएँ परंपरागत रूप से घर के प्रवेश-द्वार पर लगाई जाती थीं।
दुर्गा का केंद्रीय आख्यान भैंसे-दानव महिषासुर के विरुद्ध उनके युद्ध का है। यह देवी माहात्म्य में विस्तृत रूप से वर्णित है, जो मार्कण्डेय पुराण के अंग के रूप में परंपरागत और लगभग 5वीं से 6वीं शती में दिनांकित है। यह ग्रंथ हिंदू धर्म में देवी-उपासना का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण आधार माना जाता है।
आख्यान देवताओं की संकट-स्थिति से प्रारंभ होता है। महिषासुर, एक दानव जो भैंसे का रूप धारण कर सकता था, ने तपस्या द्वारा किसी भी पुरुष प्राणी से अपराजेयता का वरदान प्राप्त कर लिया था और देवताओं को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया था। चूँकि कोई भी एकल देवता उसे परास्त नहीं कर सकता था, इसलिए समस्त देवताओं ने अपना क्रोध और ऊर्जा एक साथ केंद्रित की।
इस संयुक्त शक्ति से दुर्गा का प्रादुर्भाव एक दीप्तिमान, बहुभुजा देवी के रूप में हुआ। प्रत्येक देवता ने उन्हें अपना अस्त्र प्रदान किया: शिव ने त्रिशूल, विष्णु ने सुदर्शन चक्र इत्यादि। उनका वाहन सिंह पर्वत-देवता की ओर से प्राप्त हुआ।
इसके पश्चात महिषासुर और उसकी सेनाओं के विरुद्ध दीर्घ संग्राम हुआ। दानव बारंबार रूप बदलता रहा, किंतु दुर्गा ने प्रत्येक रूपांतरण को पहचाना। अंततः जब वह आधे भैंसे-शरीर से बाहर निकल रहा था, तब उन्होंने त्रिशूल से उसका वध किया।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह संरचना महत्त्वपूर्ण है: दुर्गा अन्य देवताओं के समान कोई एक देवी नहीं, वरन स्वयं संयुक्त दैवीय शक्ति, शक्ति, हैं। यह आख्यान धर्मशास्त्रीय दृष्टि से यह प्रमाणित करता है कि देवी को सर्वोच्च सत्ता के रूप में क्यों पूजा जा सकती है। महिषासुरमर्दिनी, अर्थात भैंसे-दानव का वध करने वाली, की प्रतिमा-विज्ञान गुप्त काल से भारतीय कला के सर्वाधिक प्रचलित चित्र-प्रकारों में से एक है।
देवी माहात्म्य, जिसे दुर्गा सप्तशती या चण्डी भी कहते हैं, में लगभग सात सौ श्लोक हैं और यह तीन प्रमुख आख्यान-खंडों में विभाजित है जिनमें से प्रत्येक को देवी के एक पक्ष से संबद्ध किया गया है। यह त्रिविभाजन दुर्गा-धर्मशास्त्र की समझ के लिए केंद्रीय महत्त्व रखता है।
पहले खंड में वर्णन है कि कैसे देवी योगनिद्रा, ब्रह्मांडीय निद्रा, के रूप में विष्णु को जगाती हैं ताकि वे दो आद्य-दानवों का वध कर सकें। दूसरे खंड में महिषासुर का आख्यान है। तीसरे खंड में दानवों शुंभ और निशुंभ तथा उनके सेनापतियों के विरुद्ध संग्राम का वर्णन है।
इस तीसरे खंड में अन्य देवी-रूप भी प्रकट होते हैं: देवी के क्रोध से श्यामवर्णा, भयंकरी काली उत्पन्न होती हैं और मातृकाएँ, अर्थात मातृ-देवियाँ, प्रकट होती हैं। एक प्रसिद्ध प्रसंग यह प्रतिपादित करता है कि समस्त देवियाँ अंततः एक ही देवी के स्वरूप हैं।
यह ग्रंथ केवल आख्यान नहीं, वरन उपासना-पद्धति भी है। इसमें अनेक वृहत स्तोत्र हैं जिनमें देवी की स्तुति की गई है और यह संपूर्ण रूप में अनुष्ठान के दौरान पाठ किया जाता है, विशेषतः शरद-उत्सव नवरात्रि के समय।
शोधकार्य, जैसे Thomas Coburn के देवी माहात्म्य विषयक अध्ययन, ने यह स्थापित किया है कि यह ग्रंथ एक निर्णायक मोड़ का प्रतिनिधित्व करता है: यह पूर्व में बिखरी देवी-संबंधी अवधारणाओं को एक एकीकृत धर्मशास्त्र में समेकित करता है जिसमें स्त्री-तत्त्व सर्वोच्च, सर्वव्यापी शक्ति के रूप में प्रकट होता है। शाक्त परंपरा के परवर्ती ग्रंथ इस पर आधारित हैं, किंतु देवी माहात्म्य उसका मूलाधार बना रहता है।
दुर्गा की उपासना नवरात्रि, नौ रातों के उत्सव, पर केंद्रित होती है जो वर्ष में दो बार मनाया जाता है, सर्वाधिक प्रसिद्ध शरद नवरात्रि है।
भारत के विशाल क्षेत्रों में इस अवधि में देवी को उनके विभिन्न स्वरूपों में पूजा जाता है, प्रायः प्रतिदिन देवी माहात्म्य का पाठ, उपवास और कन्या-पूजन के साथ, जिसमें बालिकाओं को देवी का जीवंत स्वरूप माना जाता है।
बंगाल और पूर्वी भारत में यह उत्सव दुर्गा पूजा के रूप में विशेष रूप धारण करता है। यहाँ दुर्गा की विस्तृत मिट्टी-प्रतिमाएँ बनाई जाती हैं जो उन्हें प्रायः दस भुजाओं में भैंसे-दानव के वध के क्षण में, अपने पुत्र-पुत्रियों लक्ष्मी, सरस्वती, गणेश और कार्तिकेय से घिरी हुई, दर्शाती हैं।
ये प्रतिमाएँ अस्थायी पंडालों में स्थापित होती हैं जो कलात्मक रूप से सुसज्जित होते हैं और कई दिनों तक विशाल जनसमूह इनके दर्शन करता है। उत्सव के अंत में प्रतिमाओं को भव्य शोभायात्राओं में नदियों या अन्य जलाशयों में विसर्जित किया जाता है।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से उत्सव का फसल-चक्र से संबंध और रामायण से पौराणिक संदर्भ रोचक है: एक परंपरा के अनुसार, राम ने रावण के विरुद्ध युद्ध से पूर्व देवी की उपासना की थी, जो शरद दुर्गा पूजा का आधार है।
इस उत्सव ने एक सुदृढ़ सामाजिक और आधुनिक काल में राजनीतिक तथा आर्थिक आयाम भी विकसित किए हैं; कोलकाता में यह वर्ष का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण महोत्सव है।
UNESCO ने 2021 में कोलकाता की दुर्गा पूजा को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की सूची में सम्मिलित किया। इस प्रकार यह उत्सव एक आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करता है कि किस प्रकार एक धार्मिक आख्यान क्षेत्रीय पहचान और सामूहिक आचरण का वाहक बन सकता है।
शाक्त परंपरा, अर्थात उस धारा जो देवी को सर्वोच्च सत्ता के रूप में पूजती है, में दुर्गा कोई अकेली स्वतंत्र सत्ता नहीं, वरन एक विस्तृत संबंध-जाल का केंद्रबिंदु हैं। धर्मशास्त्रीय दृष्टि से वे एकमात्र महादेवी की अभिव्यक्ति हैं जो एक साथ शांत और भयंकर, मातृत्वपूर्ण और रणचंडी हो सकती हैं।
उनसे घनिष्ठ रूप से संबद्ध हैं काली, जो देवी माहात्म्य में दुर्गा के क्रोध से उत्पन्न होती हैं। जहाँ दुर्गा सुव्यवस्थित, विजयी योद्धा का रूप हैं, वहीं काली उसी शक्ति के उन्मुक्त, सीमातिक्रमी पक्ष का प्रतिनिधित्व करती हैं।
पार्वती में देवी का शिव-पत्नी और स्नेहमयी माता का स्वरूप है; दुर्गा और पार्वती को अनेक परंपराओं में एकमेव अथवा एक ही व्यक्ति के पक्ष के रूप में समझा जाता है। इनके अतिरिक्त मातृकाओं, मातृ-देवियों के समूहों, और महाविद्याओं, दस महान ज्ञान-देवियों की पंक्ति, में भी दुर्गा-समान देवियाँ वर्गीकृत हैं।
यह अंतर्संबंध एक धर्मशास्त्रीय सिद्धांत का अनुसरण करता है। विभिन्न देवियाँ प्रतिस्पर्धी व्यक्तित्व नहीं, वरन वे पक्ष हैं जिनमें एक ही शक्ति कार्य और भाव के अनुसार प्रकट होती है।
दुर्गा विशेषतः सुरक्षा और अव्यवस्था पर विजय के कार्य की प्रतीक हैं; उनका नाम स्वयं परंपरागत रूप से दुर्गम किले या कठिनाइयों के पार करने से संबद्ध किया जाता है, एक व्युत्पत्ति जो भाषावैज्ञानिक दृष्टि से युक्तियुक्त है।
गृहस्थ भक्ति में उपासक दुर्गा को मुख्यतः सुरक्षा-शक्ति के रूप में पुकारते हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से वे इस बात का उदाहरण हैं कि एक ही देवता एक साथ एक ठोस सांप्रदायिक व्यक्तित्व और एक धर्मशास्त्रीय सिद्धांत दोनों हो सकते हैं जो स्त्री शक्तियों के समग्र देवमंडल को एकसूत्र में पिरोते हैं।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
दुर्गा (संस्कृत, अगम्य) हिंदू धर्म में महान देवी (महादेवी) के सबसे महत्वपूर्ण रूपों में से एक हैं, जो सृष्टि की मातृ-योद्धा संरक्षिका हैं। उन्हें सामान्यतः आठ या दस भुजाओं के साथ दर्शाया जाता है, जिनमें वे सभी देवताओं के अस्त्र धारण करती हैं (शिव का त्रिशूल, विष्णु का चक्र, इंद्र का वज्र आदि)।
वे बाघ या सिंह पर सवार होती हैं। केंद्रीय मिथक में वे भैंस-असुर महिषासुर को पराजित करती हैं, जिसे कोई भी पुरुष देवता परास्त नहीं कर सका था, इसीलिए उनका उपनाम महिषासुरमर्दिनी है।
दुर्गा पूजा पश्चिम बंगाल और पूर्वी भारत का सबसे महत्वपूर्ण हिंदू त्योहार है, जो सितंबर/अक्टूबर (आश्विन मास) में दस दिनों तक मनाया जाता है और विजया दशमी (विजय के दिन) के साथ समाप्त होता है। प्रत्येक मोहल्ले में बड़े अस्थायी मंडप (पंडाल) बनाए जाते हैं जिनमें मिट्टी से बनी दुर्गा की कलात्मक प्रतिमाएं स्थापित होती हैं, जो महिषासुर को पराजित कर रही हैं।
अंतिम दिन प्रतिमाओं को भव्य शोभायात्राओं में नदी तक ले जाया जाता है और जल में विसर्जित किया जाता है, जो देवी की ब्रह्मांडीय आदि-जल में वापसी का प्रतीक है। यह उत्सव यूनेस्को की विश्व धरोहर सूची में शामिल है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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