iWell Guard

Durga, deusa da tradición hindú

Durga é unha deusa da tradición hindú.

A deusa guerreira e vencedora de demos, protectora do mundo. Durga é unha das deusas máis poderosas do hinduísmo, unha encarnación da *Shakti*, a forza feminina cósmica. Foi creada polos deuses para vencer o búfalo demoníaco *Mahishasura*, ao que ningún deus podía destruír por si só.

Entronizada sobre un tigre, con dez brazos cargados de armas, Durga é o símbolo da vitoria do ben sobre o mal. No Durga-Puja, a festa máis importante de Bengala, é recibida de novo cada ano.

Índice

Durga - Deusas da tradición hinduísta, ilustración histórica

Durga

Perfil rápido: Durga

Tipo: Deusa principal hindú, manifestación principal da Devi (Nai), deusa guerreira
Panteón: Hinduísmo (especialmente shaktismo, venerada en todas as tradicións hindús)
Función: destrución dos demos (especialmente Mahishasura), protección do mundo, nai cósmica
Atributos principais: oito ou dez brazos con armas de todos os deuses, tigre ou león como montura, Trishula
Principais lugares de culto: Kalighat (Bengala), Vaishno Devi (Jammu), Mysore (Chamundeshwari), Kamakhya
Aspecto de: Parvati, na xerarquía tántrica unha das dez Mahavidyas

Contexto

Período dos textos

Durga é central na tradición hindú desde o Devi-Mahatmyam (séculos V/VI d. C., parte do Markandeya-Purāṇa).

O seu mito principal é a loita contra o demo búfalo Mahishasura, que só pode ser vencido por unha muller. Das enerxías unidas de todos os deuses xorde Durga, e cada deus lle entrega a súa arma máis importante (Vishnu o disco, Shiva o Trishula, Indra o Vajra, etc.).

O período de máximo esplendor da veneración de Durga: central de forma continuada desde os Purāṇas. Hoxe celébrase especialmente en Bengala co festival Durga Puja (setembro/outubro, a festa rexional máis importante de Bengala).

Área de difusión

Principais lugares de culto: Kalighat (Kolkata, xunto con Kali), Vaishno Devi (Jammu & Kashmir, un dos lugares de peregrinaxe hindús máis visitados), Templo Chamundeshwari (Mysore, Karnataka, co famoso festival Mysore-Dasara), Kamakhya (Assam, un dos Shakti Pithas máis importantes).

Os 108 Shakti Pithas son os lugares de peregrinaxe onde caeron partes do corpo de Sati, moitos deles templos de Durga. A nivel internacional, en calquera comunidade importante da diáspora india con templo hindú.

Estado das fontes

Fontes centrais: Devi-Mahatmyam (tamén chamado Durga Saptashati, a fonte central da teoloxía de Durga, 700 versos en sánscrito), Devi Bhagavata Purāṇa, Markandeya Purāṇa, Skanda Purāṇa. Textos tántricos: Sundara-Kāṇḍa, Lalitā Sahasranāma (os 1000 nomes da Devi).

Bibliografía secundaria: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (tradución clásica do Devi-Mahatmyam con comentario); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Denominación e formas de escritura

Durga é unha deusa fermosa e guerreira que monta un tigre ou un león. Ten dez brazos, cada un armado: unha espada, un disco (Sudarshana), un tridente, un arco, unha maza, unha lanza e outras armas.

Viste unha vestimenta vermella e xoias resplandecentes. O seu rostro irradia tanto suavidade como determinación inquebrantable. O animal baixo ela, o tigre, simboliza a natureza salvaxe e incontrolable sometida ao seu dominio.

Trazos característicos

Durga é a protectora contra as forzas malignas e a desorde cósmica. A loita contra Mahishasura simboliza o conflito eterno entre o Dharma (orde) e o Adharma (caos).

Durante nove noites (Navaratri) é venerada con xaxún, meditación e danzas. No décimo día, Dussehra ou Vijayadashami, celébrase a vitoria sobre Mahishasura. Nos altares domésticos, os crentes reciben as súas bendicións de protección e prosperidade.

Ficha: Durga

Os aspectos máis importantes de Durga dun vistazo. Os seguintes campos resumen a orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Contexto cultural

Durga é a manifestación principal e guerreira da Devi hindú (deusa nai). No mito do Devi-Mahatmyam, xorde das enerxías unidas (tejas) de todos os deuses masculinos, que se atopan impotentes ante o demo búfalo Mahishasura.

É máis que a suma dos deuses: cada un lle entrega a súa arma máis importante, de xeito que ten oito ou dez mans cargadas de poder divino. Na consolidación teolóxica, considérase o aspecto colérico de Parvati, e por tanto esposa de Shiva. Na tradición tántrica, sitúase por riba de todos os demais aspectos da Devi como Mahashakti.

Público de Durga

Aniquiladora de todo o demoníaco, protectora da orde cósmica. Padroeira dos guerreiros e reis (na India histórica realizábanse Durga-Pujas antes das batallas). No culto bhakti é invocada como Maa (Nai), en Bengala non é maternal-cálida (esa é Kali na tradición bengalí), senón maternal-radiante-protectora. No festival Mysore-Dasara foi invocada historicamente como deusa protectora do reino.

Aspecto

Figura feminina radiante e fermosa, de pel dourada, con sari dourado-amarelo ou vermello, e ricas xoias. Oito ou dez brazos (en Bengala xeralmente dez). Nas mans porta as armas de todos os deuses: Trishula (de Shiva), Sudarshana-Chakra (de Vishnu), Vajra (de Indra), arco e flecha (de Surya), espada (de Yama), cunca-cranio, serpe, campá (Damaru), loto.

Montura: león ou tigre (en Bengala xeralmente león, en Karnataka tigre). Está de pé ou axeonllada sobre o vencido Mahishasura. Terceiro ollo na fronte. Cabelo longo e escuro.

Actividade

Ámbito de acción: Durga é invocada en situacións agudas que requiren protección. Durga Puja en Bengala (setembro/outubro): festa de dez días con elaboradas estatuas de barro (feitas por xeracións de artesáns kumortí), que ao final da festa son sumerxidas ritualmente na auga.

Mysore-Dasara en Karnataka: mesma ocasión, pero co Palacio de Mysore como escenario. Navratri (nove noites) como a súa festa hindú universal, con ritos de danza extática (garba, dandiya en Guxarat). Os peregrinos a Vaishno Devi ascenden uns 13 km até a cova santuario.

Amuletos de protección

Trishula, Sudarshana-Chakra, Vajra, espada, arco e flecha, escudo, campá, cunca-cranio, loto, serpe, león/tigre (montura). Planta sagrada: árbore Bilva, hibisco, loto. Animais sagrados: león, tigre. Cores sagradas: vermello e dourado.

Paralelos de Durga

Kali (hinduísmo, o seu aspecto terrible), Parvati (forma amable), Lakshmi e Sarasvati (aspectos paralelos de Devi), Atenea (Grecia, guerreira e protectora), Sejmet (Exipto, figura sanguenta), Ishtar (Mesopotamia, amor e guerra, sobre leóns), Anahita (persa). Funcionalmente, todas as deusas guerreiras que aniquilan demos comparten aspectos de Durga. En contexto máis amplo: a Madonna de Mariazell, a Virxe Negra de Częstochowa, como paralelos cristiáns de protección materna.

Defensa práctica

Rituais de veneración

Durga é o aspecto guerreiro-materno de Devi/Shakti. A súa festa principal é Navaratri (nove noites, no mes de Ashvin, setembro/outubro) con pujas diarias a diferentes aspectos de Devi. En Bengala, Navaratri culmina no Durga Puja de catro días, con estatuas de barro elaboradas artisticamente (sumerxidas no río Hugli o día de Vijayadashami, cf. McDermott, Encountering Kali). No sur da India destaca de forma similar o festival Mahishasura-Mardini, con procesión.

Mantras e invocacións

O Devi-Mahatmya (Markandeya Purana, ca. século VI) é o seu himno central, con 700 versos, polo que tamén se chama Saptashati. O bija-mantra “Dum” e a fórmula máis longa “Om Dum Durgāyai Namaḥ” úsanse en repetición japa. O Mahishasura-Mardini-Stotra (atribuído a Adi Shankara) é o estándar litúrxico.

Amuletos e símbolos protectores

Os dez brazos de Durga (cada un cunha arma dos distintos deuses) e o león como montura son icónicos. O Trikona-yantra con bindu no centro como símbolo xeométrico de protección. O sindur vermello e as semillas de mostaza amarela (haldi) empréganse como pasta protectora en ritos de nacemento. Tradicionalmente colgábanse placas de cobre coas súas nove formas (Navadurga) nas entradas das casas.

Durga, paralelos noutras culturas

Durga aseméllase a Atenea das gregas, ambas son guerreiras, sabias e protectoras de cidades. Tamén comparte trazos con Artemisa (caza, natureza salvaxe) e coas valquirias nórdicas (doncelas guerreiras). En círculos esotéricos modernos adóitase interpretar como arquetipo de forza e independencia feminina. A batalla de Durga contra Mahishasura é unha narración atemporal do ben contra o mal.

A vitoria sobre Mahishasura: o mito no Devi Mahatmya

O mito central de Durga é a súa loita contra o demo búfalo Mahishasura. Está narrado extensamente no Devi Māhātmya, un texto transmitido como parte do Mārkaṇḍeya Purāṇa e datado aproximadamente entre os séculos V e VI. Este texto considérase o fundamento máis importante da veneración da deusa no hinduísmo.

O relato comeza cunha situación de perigo para os deuses. Mahishasura, un demo capaz de adoptar a forma dun búfalo, obtivo mediante a ascese a invencibilidade fronte a calquera ser masculino e expulsou aos deuses do ceo. Como ningunha divindade por si soa pode vencelo, os deuses xuntan a súa ira e as súas enerxías.

Desta forza unida xorde Durga como unha deusa resplandecente e de moitos brazos. Cada deus arma a con unha das súas armas: Shiva dálle o tridente, Vishnu o disco, e así sucesivamente. A súa montura, o león, procede da divindade da montaña.

Segue unha longa batalla contra Mahishasura e as súas hostes. O demo cambia de forma varias veces, pero Durga descobre cada transformación. Finalmente, matao co seu tridente cando sae a medias do corpo do búfalo.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, esta construción é significativa: Durga non é unha deusa máis entre outras, senón o poder divino concentrado en si mesmo, a shakti. O mito fundamenta así teoloxicamente por que a deusa pode ser venerada como a realidade suprema. A iconografía da Mahishasuramardini, a matadora do demo búfalo, é desde a época Gupta un dos tipos de imaxe máis difundidos da arte india.

O Devi Mahatmya e os tres episodios

O Devi Māhātmya, tamén chamado Durgā Saptaśatī ou Caṇḍī, comprende uns setecentos versos e está dividido en tres grandes seccións narrativas, cada unha das cales se asocia a un aspecto da deusa. Esta división en tres partes é fundamental para comprender a teoloxía de Durga.

A primeira parte narra como a deusa, como Yoganidrā, o sono cósmico, esperta a Vishnu para que poida vencer a dous demos primixenios. A segunda parte contén o mito de Mahishasura. A terceira parte describe a loita contra os demos Shumbha e Nishumbha e os seus xenerais.

Nesta terceira sección aparecen outras figuras divinas femininas: da ira da deusa xorde a negra e terrible Kali, e aparecen as Matrikas, as deusas nai. Unha pasaxe célebre subliña que todas as deusas individuais son, en última instancia, manifestacións da única Devi.

O texto non é só narración, senón tamén liturxia. Contén varios grandes himnos nos que se loa a deusa, e recítase por completo no ritual, especialmente durante a festa outonal de Navaratri.

A investigación, como a de Thomas Coburn nos seus traballos sobre o Devi Māhātmya, mostrou que este texto representa un punto de inflexión: reúne concepcións sobre a deusa antes dispersas nunha teoloxía unificada, na que o feminino aparece como o poder supremo que todo abarca. Textos posteriores da tradición Shakta constrúense sobre esta base, pero o Devi Māhātmya segue sendo o seu fundamento.

Navaratri e Durga Puja: as festas da deusa

A veneración de Durga céntrase na festa de Navaratri, as nove noites, que se celebra dúas veces ao ano, sendo a máis coñecida a do outono.

En amplas zonas da India, durante este tempo vénera se a deusa nas súas diversas formas, a miúdo con recitación diaria do Devi Māhātmya, con xaxún e con veneración de nenas novas, consideradas manifestacións vivas da deusa.

En Bengala e no leste da India, a festa adoptou unha forma especialmente elaborada como Durgā Pūjā. Alí créanse elaboradas figuras de barro de Durga, que xeralmente a mostran con dez brazos no acto de matar o demo búfalo, rodeada polos seus fillos Lakshmi, Saraswati, Ganesha e Kartikeya.

As figuras colócanse en pavillóns temporais, deseñados con esmero, e son visitadas durante varios días por grandes multitudes. Ao final da festa, as figuras disólvense en procesións solemnes en ríos ou outras masas de auga.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións resulta interesante a relación da festa co ciclo agrícola e cunha referencia mítica ao Ramayana: segundo unha tradición, Rama venerou a deusa antes da súa batalla contra Ravana, o que fundamenta a Durga Puja outonal.

A festa desenvolveu ademais unha forte dimensión social e, na época moderna, tamén política e económica; en Calcuta é o gran acontecemento que marca o ano.

A UNESCO incluíu a Durga Puja de Calcuta en 2021 na lista do patrimonio cultural inmaterial. A festa mostra así de forma exemplar como un mito relixioso pode converterse en soporte da identidade rexional e da práctica colectiva.

Os moitos rostros da deusa: Durga na teoloxía Shakta

Durga non é unha figura illada dentro da tradición shakta, é dicir, a corrente que venera a deusa como realidade suprema, senón un nodo dentro dunha ampla rede de relacións. Teoloxicamente considérase unha manifestación da gran deusa única, Mahadevi, que pode ser ao mesmo tempo pacífica e terrible, materna e guerreira.

Estreitamente vinculada a ela está Kali, que no Devi Māhātmya xorde da ira de Durga. Mentres Durga encarna a combatente ordenada e vitoriosa, Kali representa o lado desatado e sen límites desa mesma forza.

En Parvati, a deusa toma a forma de esposa de Shiva e nai amorosa; en moitas tradicións Durga e Parvati enténdense como idénticas ou como aspectos dunha mesma persoa. A isto engádense os grupos das Matrikas, as deusas-nai, e a serie das Mahavidyas, as dez grandes deusas da sabedoría, nas que se inclúen figuras próximas a Durga.

Esta interconexión segue un principio teolóxico. As distintas deusas non son persoas rivais, senón aspectos nos que se manifesta a mesma shakti segundo a función e o estado de ánimo.

Durga encarna especialmente a función da protección e da vitoria sobre o caos; o seu propio nome asóciase tradicionalmente cunha fortaleza difícil de superar ou coa superación das dificultades, unha etimoloxía lingüisticamente plausible.

Na devoción practicada, os fieis diríxense a Durga sobre todo como poder protector. Desde o punto de vista científico, é un exemplo de como unha única divindade pode ser á vez unha figura culta concreta e un principio teolóxico que mantén unido todo un panteón de poderes femininos.

Bibliografía de investigación

  • Coburn, Thomas B.: Encountering the Goddess. A Translation of the Devî-Mâhâtmya. Albany 1991.
  • Kinsley, David: Hindu Goddesses. Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. Berkeley 1986.
  • Pintchman, Tracy: The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition. Albany 1994.
  • Erndl, Kathleen M.: Victory to the Mother. The Hindu Goddess of Northwest India in Myth, Ritual, and Symbol. Oxford 1993.
  • Devi-Mahatmyam (Durga Saptashati, numerosas traducións).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Durgâ“).

Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.

Preguntas frecuentes sobre Durga

Quen é a deusa Durga no hinduísmo?

Durga (sánscrito, «a Inaccesible») é unha das manifestacións máis importantes da gran deusa (Mahadevi) no hinduísmo, a protectora materna e guerreira da creación. Represéntase normalmente con oito ou dez brazos, nos que porta as armas de todos os deuses (o tridente de Shiva, o disco de Vishnu, o raio de Indra, etc.).

Cabalga sobre un tigre ou un león. No mito central vence ao demo búfalo Mahishasura, ao que ningún dos deuses masculinos puido vencer, de aí o epíteto Mahishasuramardini.

Que é a festa de Durga Puja?

Durga Puja é a festa hindú máis importante en Bengala Occidental e no leste da India, unha celebración de dez días en setembro/outubro (mes de Ashvin) que remata co Vijaya Dashami (día da vitoria). En cada barrio érguense grandes santuarios temporais (pandals) con estatuas de arxila de Durga, elaboradas con gran arte, que representan a vitoria sobre Mahishasura.

O último día, as estatuas son levadas en solemnes procesións ata o río e depositadas na auga, símbolo do regreso da deusa ás augas primixenias cósmicas. A festa é Patrimonio da Humanidade da UNESCO.

Clasificación & protección

IIINIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia III – Incidencia molesta.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →