Дурга, боginja од хиндуистичката традиција

Дурга е боginja од хиндуистичката традиција.

Боginja на војната и победничка над демоните, заштитничка на светот. Дурга е една од најмоќните богinji на хиндуизмот, олицетворение на *Шакти*, космичката женска сила. Таа била создадена од боговите за да го победи демонскиот бивол *Махишасура*, кого никој бог сам не можел да го уништи.

Седејќи на тигар, со десет раце пополнети со оружја, Дурга е симбол на победата на доброто над злото. На Дурга-пуја, најголемиот празник на Бенгал, таа секоја година се пречекува повторно.

БожицаХиндуизам

Дурга

Кратка биографија: Дурга

Тип: Хиндуистичка главна боginja, главна манифестација на Деви (Мајката), Боginja-воин
Пантеон: Хиндуизам (посебно шактизам, почитувана во сите хиндуистички традиции)
Функција: Уништување на демоните (посебно Махишасура), заштита на светот, космичка мајка
Главни атрибути: Осум или десет раце со оружја на сите богови, тигар или лав како јаздовно животно, тришула
Главни култни места: Калигат (Бенгал), Ваишно Деви (Џаму), Мисор (Чамундешвари), Камакја
Аспект на: Парвати, во тантричката хиерархија една од десетте Махавидји

Контекст

Период на текстовите

Дурга е централна фигура во хиндуистичката традиција од времето на Деви-Махатмјам (5./6. век н.е., дел од Маркандеја-Пурана).

Нејзиниот главен мит е борбата против биволот-демон Махишасура, кој може да биде победен само од страна на жена. Дурга произлегува од обединетите енергии на сите богови, при што секој бог ѝ дарува свое најважно оружје (Вишну дискот, Шива тришулата, Индра ваџрата итн.).

Главниот процут на почитувањето на Дурга: според Пураните, таа е постојано централна фигура. Денес особено во Бенгал се слави преку фестивалот Дурга Пуја (септември/октомври, најголемиот регионален фестивал во Бенгал).

Простор на распространетост

Главни култни места: Калигат (Колката, заедно со Кали), Ваишно Деви (Џаму и Кашмир, едно од најпосетуваните хиндуистички аџилачки места), Чамундешвари-храм (Мисор, Карнатака, со познатиот фестивал Мисор-Дасара), Камакја (Асам, едно од најважните Шакти Питхи).

108-те Шакти Питхи се аџилачки места каде паднале делови од телото на Сати, многу од нив се Дурга-храмови. Меѓународно, во секоја поголема заедница на индиската дијаспора со хиндуистички храм.

Извори

Централни извори: Деви-Махатмјам (наречен уште Дурга Саптасхати, централниот извор на Дурга-теологијата, 700 санскритски стихови), Деви Бхагавата Пурана, Маркандеја Пурана, Сканда Пурана. Тантрички текстови: Сундара-Канда, Лалита Сахасранама (1000 имиња на Деви).

Секундарна литература: Kinsley, Hindu Goddesses; Coburn, Encountering the Goddess (класичен превод на Деви-Махатмјам со коментар); Pintchman, The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition; Erndl, Victory to the Mother.

Назив и начини на пишување

Дурга е убава, воинствена боginja која јаздат тигар или лав. Таа има десет раце, секоја вооружена: меч, диск (Сударшана), тризубец, лак, боздогар, копје и други оружја.

Носи црвена облека и блескави накити. Нејзиното лице зрачи и благост, и непоклатлива одлучност. Животното под неа, тигарот, симболизира дивата, неконтролирана природа која е под нејзина власт.

Особини

Дурга е заштитничка од злите сили и космичкиот немир. Борбата против Махишасура симболизира вечниот конфликт меѓу Дхарма (редот) и Адхарма (хаосот).

Девет ноќи (Наваратри) таа се почитува со пост, медитација и танци. На десеттиот ден, Дусера или Виџаядашами, се слави победата над Махишасура. На домашните олтари верниците добиваат нејзини благослови за заштита и просперитет.

Профил: Дурга

Најважните аспекти на Дурга накратко. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Културен контекст

Дурга е воинствената главна манифестација на хиндуистичката Деви (боginja-мајка). Во Деви-Махатмјам–митот таа произлегува од обединетите енергии (теджас) на сите машки богови, кои се беспомошни против биволот-демон Махишасура.

Таа е нешто повеќе од збир на боговите: секој ѝ дарува свое најважно оружје, така што има осум или десет раце полни со божествена сила. Во теолошката консолидација, таа се смета за гневниот аспект на Парвати, а со тоа и сопруга на Шива. Во тантричката традиција, таа стои над сите други аспекти на Деви, како Махашакти.

Целна публика на Дурга

Уништувачка на сето демонско, заштитничка на космичкиот ред. Покровителка на воините и кралевите (во историска Индија пред битки се изведувале Дурга-пуџи). Во бхакти-култот се призива како Маа (Мајка), а во Бенгалија не е топло-мајчинска (тоа е Кали во бенгалската традиција), туку блескаво-заштитничко-мајчинска. Во фестивалот Мисоре-Дасара историски е призивана како заштитничка божица на кралството.

Изглед

Блескава, прекрасна женска фигура со златна кожа, во златножолт или црвен сари, со богат накит. Осум или десет раце (во Бенгалија најчесто десет). Во рацете носи оружја на сите богови: тришула (од Шива), сударшана-чакра (од Вишну), ваџра (од Индра), лак и стрела (од Сурја), меч (од Јама), чаша од череп, змија, ѕвонче (дамару), лотос.

Јаше: лав или тигар (во Бенгалија најчесто лав, во Карнатака тигар). Стои или се навалува над победениот Махишасура. Трето око на челото. Долга темна коса.

Дејство

Област на дејствување: Дурга се призива во акутни ситуации на потреба од заштита. Дурга Пуџа во Бенгалија (септември/октомври): десетдневен празник со разработени статуи од глина (изработени од генерации на занаетчии наречени кумортѝ), кои на крајот на празникот се ритуално потопуваат во вода.

Мисоре-Дасара во Карнатака: истиот повод, но со палатата Мисоре како сцена. Навратри (девет ноќи) е нејзин универзален хиндуистички празник, со екстатични танцувачки ритуали (гарба, дандија во Гуџарат). Ходочасниците кон Ваишно Деви се качуваат околу 13 км до светилишната пештера.

Заштитни средства

Тришула, сударшана-чакра, ваџра, меч, лак и стрела, штит, ѕвонче, чаша од череп, лотос, змија, лав/тигар (јаздење). Свето растение: дрво билва, хибискус, лотос. Свети животни: лав, тигар. Свети бои: црвена и златна.

Паралели на Дурга

Кали (хиндуизам, нејзиниот гневен аспект), Парвати (нежна форма), Лакшми и Сарасвати (паралелни аспекти на Деви), Атина (Грција, воин и заштитничка), Сехмет (Египет, крвожедна лавица), Иштар (Месопотамија, љубов и војна, лавица на лавови), Анахита (персиска). Функционално, сите воинствени божици кои уништуваат демони делат аспекти со Дурга. Во пошироки рамки: Богородица од Марицел, Црната Богородица од Ченстохова како христијански мајчински-заштитнички паралели.

Практична заштита

Обредни почитувања

Дурга е воинствено-мајчинскиот аспект на Деви/Шакти. Главен празник е Навратри (девет ноќи, во месецот Ашвин, септ./окт.) со дневни пуџи посветени на различни аспекти на Деви. Во Бенгалија Навратри врвот го достигнува во четиридневната Дурга Пуџа со уметнички изработени глинени статуи (кои на Виџаядашами се потопуваат во реката Хугли, види Мекдермот, Encountering Kali). На југот на Индија поистакнат е сличниот празник Махишасура-Мардини со процесија.

Мантри и призиви

Деви-Махатмја (Маркандеја Пурана, околу 6. век) е нејзиниот централен химнски текст, со 700 стихови, поради што се нарекува и Сапташати. Биџа-мантрата „Дум“ и подолгата „Ом Дум Дургаjaи Намах“ се користат во повторувањето џапа. Махишасура-Мардини-Стотра (припишана на Ади Шанкара) е литургиски стандард.

Амулети и заштитни симболи

Десетте раце на Дурга (секоја со оружје од одделните богови) и лавот како јаздење се иконски. Трикона-јантра со биндуто во центарот како геометриски заштитен симбол. Црвен синдур и жолти семки од синап (халди) како заштитна паста во ритуалите при раѓање. Бакарни плакети со нејзините девет манифестации (Навадурга) традиционално се качувале на влезовите на куќите.

Дурга, паралели во други култури

Победата над Махишасура: Митот во Деви Махатмја

Централниот мит за Дурга е нејзината борба против бивоскиот демон Махишасура. Тој е подробно раскажан во Devi Māhātmya, текст што е пренесен како дел од Mārkaṇḍeya Purāṇa и се датира околу 5. до 6. век. Овој текст се смета за најважната основа на почитувањето на богињата во хиндуизмот.

Раскажувањето започнува со безизлезна ситуација на боговите. Махишасура, демон што може да добие облик на бивол, преку строга воздржаност (аскеза) стекнал непобедливост пред секое машко суштество и ги истерал боговите од небото. Бидејќи никое поединечно божество не може да го совлада, боговите ги здружуваат својот гнев и својата енергија.

Од таа обединета сила настанува Дурга како блескава богиња со многу раце. Секој бог ја опрема со едно од своите оружја: Шива ѝ дава трозубец, Вишну диск и така натаму. Нејзиниот превозник, лавот, потекнува од планинското божество.

Следи долга битка против Махишасура и неговите војски. Демонот неколкупати го менува обликот, но Дурга ја препознава секоја промена. На крајот таа го убива со трозубецот, во момент кога тој се појавува половина надвор од бивоското тело.

Религиознонаучно оваа конструкција е значајна: Дурга не е богиња покрај другите, туку самата обединета божествена моќ, shakti. Овој мит така теолошки утврдува зошто богињата може да се почитува како највисока реалност. Иконографијата на Махишасурамардини, убијцата на бивоскиот демон, спаѓа од времето на Гупта меѓу најраспространетите ликовни типови во индиската уметност.

Devi Mahatmya и трите епизоди

Devi Māhātmya, познат и како Durgā Saptaśatī или Caṇḍī, содржи околу седумстотини стихови и е поделен на три големи раскажувачки делови, на секој од кои му е придружен одделен аспект на богињата. Оваа поделба на три е клучна за разбирање на теологијата на Дурга.

Првиот дел раскажува како богињата, во облик на Yoganidrā, космичкиот сон, го буди Вишну за да може да победи два прадемони. Вториот дел содржи митот за Махишасура. Третиот дел ја прикажува борбата против демоните Шумбха и Нишумбха и нивните војсководци.

Во овој трет дел се појавуваат и други богински облици: од гневот на богињата произлегува црната, страшна Кали, а се јавуваат и Matrikas, мајчинските богињи. Една позната пасажа истакнува дека сите поединечни богињи, во суштина, се појавни облици на едната Деви.

Текстот не е само раскажување, туку и литургија. Содржи неколку големи химни во кои се воспева богињата, и се изговара во целост во рамките на ритуалот, особено за време на есенскиот празник Наваратри.

Истражувањата, меѓу другите и на Томас Коберн во неговите трудови за Devi Māhātmya, покажаа дека овој текст претставува пресвртница: тој ги обединува дотогаш разбиени претстави за богињите во единствена теологија, во која женското се јавува како највисока, сеопфатна моќ. Подоцнежните текстови на традицијата Шакта се надоврзуваат на ова, но Devi Māhātmya останува нивна основа.

Наваратри и Дурга Пуја: празниците на богињата

Почитувањето на Дурга е сосредоточено на празникот Наваратри, деветте ноќи, кој се одржува двапати годишно, најпознат во есенскиот период.

Во голем дел од Индија, во тој период богињата се почитува во своите различни облици, често со дневно изговарање на Devi Māhātmya, со пост и со почитување на млади девојчиња, кои се сметаат за живо проявување на богињата.

Во Бенгал и во источна Индија, празникот како Durgā Pūjā добил особено разгранета форма. Овде се изработуваат разработени глинени фигури на Дурга, кои најчесто ја прикажуваат со десет раце во момент на убивање на бивоскиот демон, опкружена со своите деца Лакшми, Сарасвати, Ганеша и Картикеја.

Фигурите стојат во привремени павилјони, уметнички изработени, кои во текот на неколку дена ги посетуваат големи маси луѓе. На крајот од празникот, фигурите се потопуваат во свечени процесии во реки или други водни површини.

Религиознонаучно интересна е поврзаноста на празникот со земјоделскиот циклус и со митскиот однос кон Ramayana: според една традиција, Рама почитувал богињата пред своjата борба против Равана, што е основа за есенската Дурга Пуја.

Празникот со времето развил и силна социјална, а во модерно време и политичка и економска димензија; во Калкута тој претставува клучен голем настан во годината.

УНЕСКО ја вклучи Дурга Пуја од Калкута во листата на нематеријално културно наследство во 2021 година. Празникот на овој начин покажува како религиозен мит може да стане носител на регионален идентитет и колективна практика.

Многуте лица на богињата: Дурга во теологијата на Шакта

Дурга во рамките на шакта-традицијата, односно струењето кое ја обожава божицата како највисока стварност, не е изолирана фигура, туку јазол во широка мрежа на односи. Теолошки таа се смета за облик на проявување на една голема божица, Махадеви, која истовремено може да биде мирна и страшна, мајчинска и воинствена.

Тесно поврзана со неа е Кали, која во Деви Махатмја произлегува од гневот на Дурга. Додека Дурга ја претставува уредената, победничка воителка, Кали стои за ослободената, гранично-нарушувачка страна на истата моќ.

Во Парвати божицата има свој облик како сопруга на Шива и љубовна мајка; Дурга и Парвати во многу традиции се сфаќаат како идентични или како аспекти на една личност. Покрај нив стојат групите на Матрики, мајчинските божици, и низата на Махавидји, десетте големи божици на мудроста, во кои се вклопуваат фигури блиски до Дурга.

Ова испреплетување следи теолошки принцип. Одделните божици не се конкурентни личности, туку аспекти во кои се манифестира истата шакти, зависно од задачата и расположението.

Дурга особено ја претставува функцијата на заштита и победа над хаосот; самото нејзино име традиционално се поврзува со тешко освојлива крепост или со надминувањето на тешкотии, етимологија која е јазично прифатлива.

Во живата побожност верниците и верничките се обраќаат кон Дурга пред сè како заштитна сила. Научно гледано, таа е пример за тоа како едно единствено божество истовремено може да биде конкретна култна фигура и теолошки принцип што држи заедно цел пантеон од женски моќи.

Поврзани линкови

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Дурга

Која е божицата Дурга во хиндуизмот?

Дурга (санскрит, Недостапната) е една од најважните манифестации на големата божица (Махадеви) во хиндуизмот, мајчинско-воинствената заштитничка на創造бата. Обично се прикажува со осум или десет раце, во кои носи оружја на сите богови (тризабецот на Шива, дискот на Вишну, громот на Индра итн.).

Јаше на тигар или лав. Во централниот мит таа го победува бивол-демонот Махишасура, кого никој од машките богови не можел да го победи, оттука прекарот Махишасурамардини.

Што е празникот Дурга Пуџа?

Дурга Пуџа е најважниот хинду празник во Западен Бенгал и Источна Индија, десетдневна свеченост во септември/октомври (месецот Ашвин), која завршува со Виџаја Дашами (Ден на победата). Во секоја градска четврт се подигаат големи привремени светилишта (пандали) со уметнички изработени статуи од глина на Дурга, која го победува Махишасура.

На последниот ден статуите се носат во свечени процесии до реката и се потопуваат во водата, симбол на враќањето на божицата во космичките изворни води. Празникот е дел од светското наследство на УНЕСКО.