Шива е бог од хиндуистичката традиција.
Уништувачот и обновувачот, танцувачкиот бог на медитацијата.
Шива е еден од тројцата богови на Тримурти, оната космичка тројка која создава, одржува и уништува универзумот. Со своето трето око, кое ги претвора световите во пепел, со тризабец во раката и змии околу вратот, Шива го танцува *Натараџа*, Космичкиот танц, кој ги вознемирува времето, просторот и материјата.
Бог на екстремите: дивиот аскета во пештерата на Хималаите, а истовремено и љубениот сопруг на Парвати и татко на Ганеша.
Тип: Хиндуистичко главно божество, уништувач и трансформатор (Тримурти), заштитник на аскетите
Пантеон: Хиндуизам (особено шаивизам, една од двете најголеми хиндуистички деноминации)
Функција: Уништување и обновување на универзумот, космички танц, јога, тантра
Главни атрибути: Тришула (тризабец), Дамару (тапан), трето око, змии, полумесечина, тигрова кожа
Главни култни места: Варанаси (Каши-Вишванат), планина Кајлаш (Тибет), Кедарнат, Рамешварам, 12 Џотирлинги
Главни манифестации: Натараџа (космички танчер), Бхаирава (гневен облик), Ардханаришвара (androgyn), Лингам (безоблично симбол)
Шива се развива од ведскиот бог на бурата и лекувањето Рудра (Ригведа, 1200–900 г. пр.н.е.), во ведските химни Рудра сè уште е периферно, страшно божество. Издигнувањето до главно божество се случува во Пураните (особено Шива Пурана и Линга Пурана, 4.–10. век н.е.).
Главниот процвет на тантричките шаивски традиции започнува од 8. век (Капалика, Каламукха, Шаива-Сидханта, школата Трикасамбандха на кашмирскиот шаивизам со Абинавагупта). Во тамилските земји значаен е бхакти-корпусот на Најанарите (6.–9. век). Денес е едно од трите главни хиндуистички божества, покрај Вишну и Деви; шаивската традиција обединува приближно една третина од сите хиндуисти.
Главни култни места: Варанаси (Каши, со храмот Каши-Вишванат-Тепмл, едно од најсветите места на хиндуизмот, каде што смртта наводно носи директен влез во Мокша), Планина Кајлаш (во западен Тибет, неговото митско живеалиште), Кедарнат (Утаракханд, Хималаи), Рамесварам (Тамил Наду, едно од четирите Чар-Дам поодочки места).
Дванаесетте Јотирлинги сочинуваат главен поодочки синџир кој географски ја опфаќа Индија: Сомнат, Малликарџуна, Махакалешвар (Уџаин), Омкарешвар, Кедарнат, Бхимашанкар, Каши-Вишванат, Тримбакешвар, Ваидјанат, Нагешвар, Рамешвар, Гхушмешвар. Во тамилската земја Чидамбарам е теолошко средиште на тамилско-шаивската традиција, како центар на култот на Натараја. На меѓународно ниво, во секој хиндуистички храм со почитување на лингамот.
Шива се претставува како бог со сина боја на грлото, често гол или облечен во тигрова кожа, со коса завиткана во јазол, од кој се излива полумесечина и реката Ганга. Неговото трето око, поставено вертикално на челото, се претвора во оружје кога е разгневен.
Во косата на Шива живеат месечината и самата Ганга. Тој носи тризабец (Тришула), мал тапан (Дамару) и змии како накит. Лингамот, апстрактна, фалична форма, е неговиот основен симбол на почитување. Пепелта (Вибути) на неговата кожа упатува на откажување и космичко уништување.
Шива претставува космичка свест која уништува творечки, за да обнови. Неговиот танц Натараџа не е суров, туку неопходен: без уништување нема повторно раѓање. Во медитацијата, јогите и аскетите се изедначуваат со Шива; Ом Намах Шивaja е централната мантра на шаивизмот.
Шиваратри, „ноќта на Шива“, се одржува секоја година со ноќни стражи, прослави и обредно движење околу лингамот. Лингите во храмовите како Варанаси се центри на интензивна почит и аџилак.
Најважните аспекти на Шива (Śiva) на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.
Шива, според една традиција, произлегол самостојно од несотвореното Брахман, а според друга е син на творештвото на Брама. Сопруг на Парвати, присутен и во аспектите Сати (првата сопруга), Дурга (воинка), Кали (бесна разрушителка). Татко на слоноглавиот Ганеша и на воениот бог Сканда/Муруган/Картикеја. Живее на планината Кајлаш во Хималаите.
Смесата на карактер е единствена во светската митологија: истовремено аскет (Махайоги, медитира преку еони) и екстатичен танчер (Натараја); истовремено разрушувачки, гневен бог (аспект Бхаирава) и благ, сочувствителен семејниот човек (со Парвати и синовите).
Уништувач во концептот Тримурти, но уништувањето е неопходно повторно создавање: на крајот на секоја Маха-Југа, Шива го уништува универзумот преку својот космички танц (Тандава), а од пепелта настанува следниот свет. Покровител на аскетите (санјаси, садхуи, агхори), јогистите и тантриците.
Во традицијата бхакти е адресат на лична љубов кон божеството (тамилските наянари се најпознатите шаива-бхакти поети). Во култот на лингамот се почитува како бесформен енергетски аспект, при што лингамот (со јони како основа) го симболизира несоздадената творечка енергија. Во кашмирскиот шаивизам претставува највисоката реалност на свеста (Парамашива).
Антропоморфно претставен како аскетска машка фигура со сино-сива боја на кожата (во тантриската традиција: покриен со пепел, „бел како снегот на Кајлаш“). Трето око на челото (око на повисоката перцепција, со кое го изгорел Кама, богот на љубовта). Полумесечина во сплетената коса (џата), која го фаќа текот на Ганг (митот за Ганга-Аватарана). Змии околу вратот и како свет накит.
Тришула (тризабец) и дамару (пешчен часовник-тапан, чиј звук го создава универзумот). Здолниште од тигрово крзно. Во формата Натараја се прикажува како космичка танцувачка фигура во огнен круг (прабхамандала): десната нога се крева, левата го гази џуџестиот демон Апасмара (незнаењето). Во формата Ардханаришвара е андрогин, едната половина е Шива, другата Парвати. Во формата Бхаирава е гневен, украсен со черепи.
Област на дејствување: Шива секојдневно го призивуваат стотици милиони хиндуисти. Главни празници: Маха-Шиваратри („голема ноќ на Шива“, февруари/март, еден од најголемите хиндуистички празници, се бдее во храмовите со ритуали на абхишека на лингамот), Картика Пурнима, Прадоша Врата (двомесечен пост на 13-тиот лунарен ден).
Во Варанаси, смртта се смета за директен влез во мокша преку секојдневната призивка на името на Шива во увото на умирачкиот. Тантрички практики во агхори и капалика традициите (екстремна аскеза, ритуали на гробишта).
Почитувањето на лингамот е централно во секој храм на Шива, лингамот се мие со вода, млеко, мед, кокосово млеко и путер (ритуал Панчамрита-абхишека). Во Чидамбарам, свештениците дикшитари веќе повеќе од 1000 години извршуваат исти ритуал на Натараја.
Тришула (тризабец), дамару (двострана барабанка), трето око, полумесечина во сплетената коса, огрлица од змии (особено Васуки), тигрова кожа околу половината, лингам (безоблично енергетско симбол, најважниот симбол на Шива воопшто), бикот Нанди (носечко животно, секогаш присутен на влезот на храмовите на Шива), вибхути (света пепел, во три пруги на челото), молитвена низа рудракша (семки од свето дрво).
Свети растенија: дрвото билва (Aegle marmelos, чиишто листови се сметаат за особено драги на Шива), датура, дрвото банјан. Света пепел од места за кремирање.
Рудра (ведски претходник), Бхаирава (гневен аспект, посебна страница), Махакала (будизам, важраjaна-адаптација како гневно заштитно божество), Пашупати (можен претходник од долината на Инд, на прехисториски печати од Мохенџо-Даро), Дионис (Грција, екстатично-разрушувачки аспект, танц, традиција на виното), Хад-Плутон (Грција, хтоничен-плоден двоен аспект), Вотан-Один (германски, еднооки јоги-крал), Кернунос (келтски, рогат шумски аскет-бог). Функционално: сите разрушувачко-обновувачки врховни божества, сите аскетско-тантрички учителски божества делат аспекти со Шива.
Ритуали на почитување
Шива е, покрај Вишну, главен бог на хиндуизмот (Тримурти). Секојдневната почит вклучува абхишека (полевање на лингамот со млеко, мед, јогурт, гхи, вода, познато како панчамрита) и жртва од билва-листови на лингамот.
Махашиваратри (во месецот Пхалгуна, февруари/март) е неговиот главен празник, одбележан со ноќно бдение и пост (види Doniger, Hindu Myths). Неговата најважна поклоничка дестинација е Варанаси (Каши Вишванат); дванаесетте светилишта Џиотирлинга (Сомнатх, Махакалешвар, Кедарнатх итн.) ја обликуваат регионалната посветеничка практика.
Мантри и призиви
Мантрата Махамритјунџаја (Ригведа 7.59.12), „Ом Трјамбакам Јаджамахе“, е најпознатата индиска мантра за исцелување и заштита. Мантрата Панчакшара „Ом Намах Шивая“ (Јаџурведа) се изговара во џапа-повторување 108 пати со рудракша мала. Шива-стутито од Лингапурана е литургиски стандард.
Амулети и заштитни симболи
Рудракша зрна (семиња од плодот Елеокарпус, „солзи на Шива“) во низи мала од 27/54/108 зрна. Вибхути (света пепел) се нанесува на челото како три хоризонтални линии (трипундра). Тришула (тризабец), дамару (пешчен часовник-тапан) и самиот лингам се сметаат за иконски апотропаици.
Една од најпознатите и теолошки најгустите форми на Шива е Натараджа, кралот на танцот. Оваа фигура особено се разви во Јужна Индија и го доби својот класичен ликовен облик во бронзаната уметност на династијата Чола помеѓу 9. и 13. век. Бронзите на Натараджа спаѓаат меѓу најзначајните дела на индиската уметничка историја.
Прикажувањето претставува целосно осмислена теолошка слика. Шива танцува во круг од пламен, кој го означува универзумот. Под својата десна нога тој го гази џуџето, кое ја отелотворува незнаењето. Едната негова рака држи мал тапан, чиј ритам го означува ритамот на創ирањето.
Друга рака држи пламен, знак на распаѓањето и уништувањето. Уште една рака ја покажува гестата на бестрашноста, а четвртата покажува кон подигнатата нога, која ветува ослободување.
Во оваа единствена слика се сумирани петте активности на Шива, кои хиндуистичката теологија му ги припишува:创ирање, одржување, распаѓање, прикривање и ослободување. Затоа танцот не е обична движење, туку израз на непрекинатиот космички процес, во кој настанувањето и минувањето се нераскинливо поврзани.
Историчарот на уметност Ананда Кумарасвами оваа толкување подробно ја разработи во често цитиран есеј од почетокот на 20. век. Најважното култно место на оваа форма е големиот храм во Чидамбарам во Тамил Наду, кој се смета за местото каде Шива го изведол овој танц.
За разлика од многу други хиндуистички божества, Шива во храмскиот култ во голема мера не се обожава во човекообразна форма, туку во облик на лингам, обично цилиндричен камен со заоблен врв.
Лингамот обично стои на основа наречена јони. Оваа врска се толкува во традицијата како заемно дејствување на машкиот и на женскиот принцип, на Шива и на Богињата.
Толкувањето на лингамот било предмет на многу расправи. Постарата западна наука го сфаќала претежно како фалички симбол. Самата хиндуистичка традиција и дел од понованата наука, спротивно на тоа, истакнуваат уште еден слој на значење: зборот линга на санскрит значи и знак или обележје.
Според тоа, лингамот е знакот на Шива, свесно нефигуративна форма која токму преку тоа го изразува безграничното и надминувањето на секоја форма кај божеството. Едно предание од Лингапурана раскажува дека Шива се појавил како бесконечен светлосен столб, чиј почеток и крај не можеле да ги најдат ниту Брама, ниту Вишну. Лингамот потсетува на овој столб без граници.
Лингами постојат во бројни облици, од уметнички изработени лингами во храмовите, преку природни камења кои не се формирани од човечка рака и се сметаат за особено свети, до дванаесетте јотирлинга, лингами на светлината, распространети низ Индија, кои се сметаат за најзначајните светилишта на Шива.
Во секојдневниот храмски култ лингамот се обожава со вода, млеко, листови од дрвото билва и други дарови. Тој не е апстрактен симбол, туку конкретна средишна точка на жива, секојдневна ритуална практика.
Шива во својот лик обединува црти кои на прв поглед изгледаат непомирливи. Тој е големиот аскет, Махајоги, кој неподвижен во медитација престојува на планината Кајлаш во Хималаите, со тело намачкано со пепел и коса собрана во разбушавени кадрици.
Истовремено е и семеен човек, венчан за богињата Парвати и татко на синовите Ганеша и Сканда. Тој е господар на дивите животни и на пустелијата, носи змија како накит и тигрова кожа, но живее и во кругот на своето семејство.
Оваа напнатост не е противречност на преданието, туку припаѓа на теолошкото јадро на ликот. Шива стои за надминување на вообичаените спротивности.
Тој е тој што пие отров и сепак не умира: во раскажувањето за мешањето на океанот од млеко, Шива го проголтува отровот на светот, кој се заканувал да ја уништи творбата, и го задржува во своето гркло, кое поради тоа станува сино, оттука и неговиот прекар Нилакантха, Синогрлиот.
Меѓу неговите постојани атрибути се тризецот, знакот на месечината во косата, третото око на челото, чиј поглед може да изгори, и свештената река Ганг, која според преданието слегува на земјата преку неговата глава, забавена од неговата коса, за силата на водата да не ја уништи земјата.
Неговото животно за јаздење е бикот Нанди. Во оваа изобилна множина на црти, Шива се покажува како божество што во еден единствен лик обединува опасно и заштитничко, диво и владеано, смрт и ослободување.
Во рамки на хиндуизмот постои сеопфатно религиозно движење кое Шива го почитува не како божество меѓу другите, туку како највисоката реалност: шаивизмот. Ова движење не е единствена целина, туку опфаќа бројни регионално и филозофски различни школи кои се развиле низ вековите.
Значајна школа е кашмирскиот шаивизам, филозофска традиција развиена во северна Индија помеѓу 9. и 11. век, чиј најважен мислител бил Абхинавагупта. Таа ја сфаќа целата реалност како развивање на едната свест, која се изедначува со Шива.
Друг значаен правец е Шаива Сидханта, особено распространет во Јужна Индија, кој разви сопствено учење за односот меѓу Бог, душата и светот. Покрај тоа, постоеле аскетски и делумно општествено одвоени групи, чии најстари претставници се посведочени уште во првите векови од нашата ера.
Важно движење во рамки на јужноиндискиот шаивизам биле Најанарите, група поетски настроени светци од раниот среден век, чии химни на тамилски јазик го воспеваат Шива во тон на лична преданост.
Нивните песни биле собрани и до денес спаѓаат во литургискиот репертоар на јужноиндиските Шива-храмови. Шаивизмот покажува дека Шива не е само митолошка фигура, туку предмет на разработена теологија и филозофија.
За неговите следбеници тој е основата и целта на сè, а разноликоста на школите покажува колку различно ова едно уверување било толкувано низ историјата.
Ликот на Шива (Shiva) има долга предисторија што може да се проследи во изворите. Во најстарата книжевност, Ведите, името Шива уште не се јавува во подоцнежното значење како име на бог. Зборот shiva изворно значи поволен, милостив, и се јавува како придавка.
Едно ведско божество сепак има јасни црти што подоцна ќе станат карактеристични за Шива: богот Рудра, стравотна фигура поврзана со бура, болест и дивината, кон која се обраќале со призивање за да ја умилостивуваат. Токму во такви умилостивувачки призивања Рудра бил наречен со епитетот shiva.
Од овој ведски корен, а веројатно и од други, невендски традиции, во текот на неколку векови се развил класичниот лик на Шива. Важна прелазна фаза претставува Shvetashvatara-Upanishad, каде што Рудра-Шива веќе се јавува како највисоко божество.
Најопсежните митолошки раскази потоа се наоѓаат во еповите, пред сè во Mahabharata, и во Пураните, обемна книжевност создадена помеѓу раниот и високиот среден век. Текстови како Shivapurana и Lingapurana ги обединуваат митолошките материјали.
Некои истражувачи претпоставуваат дека коренот на овој лик досега во културата на Индот, повикувајќи се на одредени печати што прикажуваат седечка фигура опкружена со животни. Оваа интерпретација е сепак многу спорна и не може да се докаже.
Сигурно е дека ликот на Шива е резултат на долг процес во кој се спојуваат постари божества, регионални традиции и теолошко размислување. Кој сака историски да разбере Шива, мора да ги земе предвид овие наслојувања и да не ја пренесува непроверено целосно развиената форма од Пураните во раната епоха.
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Шива е еден од тројцата главни богови на хиндуизмот, покрај Брахма (создателот) и Вишну (одржувачот). Шива е рушителот, но во хиндуистичкото сфаќање уништувањето е неопходно за обновувањето, тој го распушта универзумот на крајот на еден светски период, за да може повторно да се создаде.
Главните атрибути на Шива се: тризабец (Trishul), тапан (Damaru), третото око (окото на знаењето), змијата околу вратот (Vasuki) и месечевиот полумесец во косата. Тој медитира на планината Кајлаш.
Шива Натараџа (Господар на танцот) е една од најважните форми на Шива, космичкиот танчер, кој во своето Тандава-танцување истовремено создава, одржува и уништува универзумот.
Познатите бронзени скулптури од периодот Чола (10-12 век) го прикажуваат со четири раце во прстен од пламен, како танцува врз џуџето Апасмара (незнаењето). Секој гест има значење: подигнатата нога е ослободување, а притиснатото џуџе е уништеното незнаење. Танцот е симбол на космичкиот ритам.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Кумарби, хуритскиот татко на боговите, е во центарот на циклусот на Кумарби заедно со Ану, Тешуб ...

Бог творец, крал на боговите, синкретизам Амон-Ра. Храмот Карнак, Теба, пророштво во стар Египет.

Бригид, богинка на келтската традиција за огнот, лековитата вештина и поезијата, пренасена низ ве...

Парвати е хиндуистичка планинска ќерка, сопруга на Шива, мајка на Ганеша и Картикеја. Инкарнација...

Милaрепа (1052-1135) е најпознатиот тибетски јоги и поет, ученик на Марпа и основоположник на лин...

Самаел, писмено пренесуван со векови: лик на архангел во еврејската Кабала меѓу казна и заштита, ...