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濕婆,印度教傳統中的神

濕婆(Shiva)是印度教傳統中的神。

祂是毀滅者與再生者,是冥想的跳舞之神。

目錄

濕婆(Shiva)——印度教中掌管毀滅與重生的至高神

濕婆

濕婆是三相神(Trimurti)中的三位神明之一,這一宇宙三位一體負責創造、維持與毀滅宇宙。祂的第三隻眼能將世界化為灰燼,手持三叉戟,頸間繞蛇,跳著*那羅延舞*(Nataraja),這場宇宙之舞攪動著時間、空間與物質。

祂是一位極端之神:一方面是喜馬拉雅山洞中的狂野修行者,另一方面又是帕爾瓦蒂(Parvati)的深情丈夫與象頭神(Ganesha)之父。

簡介:濕婆

類型:印度教主要神明,毀滅者與轉化者(三相神之一),修行者的守護神
萬神殿:印度教(尤其是濕婆派,印度教兩大宗派之一)
職能:宇宙的毀滅與重建、宇宙之舞、瑜伽、坦特羅(Tantra)
主要象徵物:三叉戟(Trishula)、達馬魯鼓(Damaru)、第三隻眼、蛇、月牙、虎皮衣
主要祭祀地:瓦拉納西(Varanasi,卡西-維斯瓦納特神廟)、凱拉斯山(Mt. Kailash,西藏)、凱達爾納特(Kedarnath)、拉梅斯瓦拉姆(Rameswaram)、十二座光柱林伽(Jyotirlingas)
主要化現形態:那羅延(Nataraja,宇宙舞者)、怖畏相(Bhairava,忿怒相)、半女之主(Ardhanarishvara,陰陽合體)、林伽(Lingam,無形象徵

概述

文獻年代

濕婆(Shiva)由吠陀時代的暴風雨與醫療神樓陀羅(Rudra)發展而來(《梨俱吠陀》,西元前1200–900年),在吠陀讚歌中,樓陀羅仍是一位邊緣性、令人畏懼的神祇。他在《往世書(Purāṇas)》中(尤其是《濕婆往世書(Śiva Purāṇa)》與《林伽往世書(Linga Purāṇa)》,西元4至10世紀)躍升為主要神祇。

坦特羅濕婆派傳統的鼎盛期始於西元8世紀(卡帕利卡派〔Kāpālika〕、卡拉穆卡派〔Kālāmukha〕、濕婆悉檀多派〔Shaiva-Siddhānta〕,以及克什米爾濕婆派〔Kashmir-Shaivismus〕中阿毗那婆笈多〔Abhinavagupta〕所屬的特里卡三班達學派〔Trikasambandha〕)。在坦米爾地區則有重要的《那衍那爾(Nāyanārs)》巴克提(Bhakti)文獻集成(6至9世紀)。如今濕婆是印度教三大主神之一,與毗濕奴(Vishnu)和黛維(Devi)並列;濕婆派傳統約占全體印度教徒的三分之一。

分布範圍

主要祭祀地點:瓦拉納西(Varanasi)(迦尸〔Kashi〕,設有迦尸-毗濕瓦納特神廟,為印度教最神聖的地點之一,據信在此逝世可直接進入解脫〔Mokṣa〕)、凱拉斯山(Mt. Kailash)(位於西藏西部,是他神話中的居所)、凱達爾納特(Kedarnath)(北阿坎德邦,喜馬拉雅山區)、拉梅斯瓦拉姆(Rameswaram)(泰米爾納德邦,四大聖地朝聖地之一)。

十二座光明林伽(Jyotirlingas)構成一條橫貫印度地理版圖的朝聖者主要路線:索姆納特(Somnath)、馬里卡爾朱納(Mallikarjuna)、瑪哈卡列什瓦(Mahakaleshwar,位於烏賈因)、翁卡雷什瓦(Omkareshwar)、凱達爾納特(Kedarnath)、比瑪商卡(Bhimashankar)、迦尸-毗濕瓦納特(Kashi-Vishwanath)、特林巴克什瓦(Trimbakeshwar)、外迪雅納特(Vaidyanath)、納格什瓦(Nageshwar)、拉梅斯瓦(Rameshwar)、古斯梅斯瓦(Ghushmeshwar)。在坦米爾地區,奇丹巴拉姆(Chidambaram)作為那塔羅闍(Nataraja)祭祀中心,是坦米爾濕婆派傳統的神學核心。國際上,凡有林伽崇拜的印度教神廟皆可見其蹤跡。

文獻現狀

核心文獻來源:《梨俱吠陀(Rigveda)》(樓陀羅讚歌,尤見於Rg.V. 2.33)、《濕婆往世書(Śiva Purāṇa)》、《林伽往世書(Linga Purāṇa)》、《室建陀往世書(Skanda Purāṇa)》、《俱利摩往世書(Kūrma Purāṇa)》。坦特羅文獻:《維若那婆羅瓦坦特羅(Vijñāna Bhairava Tāntra)》、《馬里尼維伽優坦羅坦特羅(Mālinivijayottara Tāntra)》、《斯瓦查達坦特羅(Svacchanda Tāntra)》、《內特羅坦特羅(Netra Tāntra)》。坦米爾巴克提文獻:三位那衍那爾詩人(三班達爾〔Sambandar〕、阿帕爾〔Appar〕、孫達拉爾〔Sundarar〕)所作的《提瓦拉姆(Tevāram)》,以及馬尼卡瓦查卡爾(Manikkavācakar)所作的《提如瓦查坎(Tiruvācakam)》。

克什米爾濕婆派:阿毗那婆笈多(Abhinavagupta)所著《坦特羅洛卡(Tantrāloka)》。二手文獻:多尼格(Doniger)《Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva》(經典之作);桑德森(Sanderson)《The Śaiva Age》;克拉姆里希(Kramrisch)《The Presence of Śiva》;米凱爾斯(Michaels)《Der Hinduismus》。

名稱與變體

濕婆常被描繪為喉部呈藍色的神,通常裸身或披著虎皮,頭髮盤成髮髻,髻中垂下一彎新月與恆河女神(Ganga)之水。祂的第三隻眼垂直長在額頭上,一旦發怒便化為武器。

月亮與恆河女神本身棲居於濕婆的髮中。祂手持三叉戟(Trishula)與小鼓(Damaru),身佩蛇為裝飾。林伽(Lingam)作為一種抽象的陽性象徵,是祂最主要的崇拜對象。皮膚上的灰燼(Vibhuti)則象徵著棄絕與宇宙性的毀滅。

特質

濕婆代表著具創造性毀滅力量以達再生的宇宙意識。祂的那羅延舞並非殘酷之舞,而是必要之舞:沒有毀滅,就沒有重生。在冥想中,瑜伽士與修行者被視為與濕婆合一;「Om Namah Shivaya」是濕婆派最核心的曼特羅(真言)

濕婆節(Shivaratri),意為「濕婆之夜」,每年以徹夜守夜、慶典與繞行林伽的儀式來慶祝。像瓦拉納西這類神廟中的林伽,是密集崇拜與朝聖活動的中心。

檔案:濕婆

濕婆(Śiva)最重要面向一覽。以下欄位概述其起源、職能、形貌、崇拜方式、象徵物及跨文化的相似對應。

文化背景

在其中一種傳統裡,濕婆是由無所造作的(Brahman)自身顯化而出;另一種傳統則說他是梵天創世之子。他是帕爾瓦蒂(Parvati)之夫,帕爾瓦蒂亦有薩蒂(Sati)(首任妻子)、杜爾迦(Durga)(女戰神)、迦利(Kali)(狂暴毀滅女神)等面向。他是象頭神甘尼薩(Ganesha)與戰神室健陀/穆魯干/迦帝吉耶(Skanda/Murugan/Kartikeya)之父。居所為喜馬拉雅山中的凱拉什山(Mt. Kailash)

他的性格組合在世界神話中獨一無二:他既是苦行者(大瑜伽士 Mahâyogî,冥想歷經無數劫),又是狂喜的舞者(那羅陀羅闊 Nataraja);既是暴烈的毀滅之神(畏怖相 Bhairava),也是溫和慈愛的家庭之主(與帕爾瓦蒂及兩子同在)。

作用對象

在三神一體(Trimurti)概念中,濕婆是毀滅者,但這種毀滅乃是必要的再創造:在每個摩訶宇迦(Mahā-Yuga)終結之際,濕婆以其宇宙之舞(坦達瓦〔Tāṇḍava〕)摧毀宇宙,新的世界則從灰燼中重生。他是苦行者桑雅西〔Sannyasi〕、薩杜〔Sādhus〕、阿哥利〔Aghoris〕)、瑜伽士與坦特羅修行者的守護神。

在巴克提(Bhakti)傳統中,他是個人虔信奉獻的對象(坦米爾那衍那爾詩人是最著名的濕婆派巴克提詩人)。在林伽崇拜中,他被奉為無形的能量之相,林伽(Lingam)(以約尼〔Yoni〕為基座)象徵未被創造的創生能量。在克什米爾濕婆派中,他是最高的意識實相(至上濕婆〔Paramaśiva〕)。

外貌

其形象為擬人化的苦行者男性形貌,皮膚呈藍灰色(在坦特羅傳統中則以灰燼覆身,「白如凱拉斯山之雪」)。額頭上有第三眼(象徵更高感知之眼,他曾以此眼焚燒愛神伽摩〔Kama〕)。糾結的髮髻(jata)中有新月,並承接著恆河之流(恆河下凡神話〔Ganga-Avataraṇa〕神話)。頸間纏繞,蛇亦作為其神聖飾物。

手持三叉戟(Trishula)手鼓(Damaru)(其聲響創造宇宙)。身著虎皮腰布。在那塔羅闍(Nataraja)造型中,他是於火焰之環(prabhāmaṇḍala)中翩然起舞的宇宙之神:右腳抬起,左腳踐踏著象徵無明的侏儒惡魔阿帕斯瑪拉(Apasmāra)。在半女之主(Ardhanarishvara)造型中呈雌雄同體之相,一半為濕婆,另一半為帕爾瓦蒂(Parvati)。在怖畏相(Bhairava)造型中則面目猙獰,飾以骷髏。

作用

職能範圍:每日有數億印度教信徒祈求濕婆。主要節慶包括:大濕婆節(Maha-Shivaratri)(「濕婆的大夜」,二月或三月,是印度教最盛大的節日之一,信眾於寺廟中通宵守夜,舉行林伽灌頂〔Abhiṣeka〕儀式)、迦爾提迦月圓日(Kârttika Pûrṇimâ)普拉多沙齋戒(Pradosha Vrata)(每月農曆第十三日舉行的雙月齋戒)。

在瓦拉納西(Varanasi),臨終者若在耳邊聽到每日的濕婆祈請,死亡便被視為直接進入解脫(Mokṣa)之門。阿高利派(Aghori)與卡帕利卡派(Kâpâlika)的坦特羅修行則包括極端苦行與墓地儀式。

林伽崇拜是每座濕婆寺廟的核心,林伽會以清水、牛奶、蜂蜜、椰奶及酥油沐浴(五甘露灌頂 Pañcâmṛta-Abhiṣeka)。在奇丹巴拉姆(Chidambaram),迪克希塔(Dikṣitar)婆羅門一千多年來持續舉行同樣的那羅陀羅闊儀式

護身之物

三叉戟(Trishula)、沙漏形手鼓(Damaru)、第三眼、髮髻中的月牙、蛇項鍊(尤指瓦蘇基 Vasuki)、虎皮腰布、林伽(Lingam)(無形能量的象徵,是濕婆最重要的象徵)、南迪(Nandi)公牛(坐騎,總立於濕婆廟入口處)、聖灰(vibhûti)(三道橫紋塗於額上)、魯陀羅珠(Rudrâkṣa)念珠(聖樹之種子)。

聖樹包括:比爾瓦樹(Bilva,木橘樹)(其葉被視為濕婆特別鍾愛之物)、曼陀羅花、菩提樹(Banyan)。以及取自火葬場的聖灰。

對應形象

樓陀羅(Rudra)(吠陀時代的前身)、畏怖相(Bhairava)(忿怒相,另有專頁介紹)、大黑天(Mahakala)(佛教中,金剛乘(Vajrayana)將其改造為忿怒護法神明)、獸主(Pashupati)(可能源自印度河流域文明摩亨佐達羅出土的史前印章上的原型)、戴奧尼索斯(Dionysos)(希臘,狂喜毀滅面向,與舞蹈及葡萄酒傳統相關)、哈得斯-普魯托(Hades-Plouton)(希臘,地府性與豐產性兼具的雙重面向)、沃坦-奧丁(Wotan-Odin)(日耳曼,獨眼瑜伽士王)、凱爾努諾斯(Cernunnos)(凱爾特,長角的森林苦行神)。就職能而言,一切兼具毀滅與再生特質的高等神明、一切苦行坦特羅導師型神明,皆與濕婆的某些面向相通。

防護實踐

崇拜儀式

濕婆(Shiva)與毗濕奴(Vishnu)並列為印度教(三相神,Trimurti)的主要神祇。日常崇拜包括abhisheka(以牛奶、蜂蜜、優格、酥油、水等「五種甘露」panchamrita灌注林伽)以及在林伽上獻上貝爾樹葉祭品

大濕婆節(Mahashivaratri,於法古納月,即二月至三月間)是他最重要的節慶,信徒守夜並禁食(參見多尼格〔Doniger〕,《印度教神話》〔Hindu Myths〕)。他最重要的朝聖地是瓦拉納西(Varanasi,迦尸威斯瓦納特廟〔Kashi Vishvanath〕);十二座光之林伽(Jyotirlinga)聖地(索姆納特〔Somnath〕、摩訶迦羅濕瓦拉〔Mahakaleshwar〕、凱達爾納特〔Kedarnath〕等)則形塑了地方性的虔信實踐。

咒語與祈請

戰勝死亡咒(Mahamrityunjaya-真言,出自《梨俱吠陀》7.59.12)「Om Tryambakam Yajamahe」,是印度最著名的療癒與護佑真言。五字真言(Panchakshara-真言)「Om Namah Shivaya」(出自《夜柔吠陀》)則以japa誦持法,用魯陀羅珠串(Rudraksha-Mala)反覆誦念108遍。取自《林伽往世書》(Lingapurana)的濕婆讚歌是禮拜儀式的標準文本。

護身符與護身象徵

魯陀羅珠(Rudraksha,取自厚殼樹果實之種子,稱為「濕婆之淚」)串成27、54或108顆的念珠鏈。聖灰(Vibhuti)以三道橫紋(tripundra)塗抹於額頭。三叉戟(Trishula)、沙漏形手鼓(Damaru)以及林伽本身都是具代表性的護身象徵物

濕婆與其他文化中的對應形象

濕婆作為毀滅者與更新者的角色,與希臘的克洛諾斯(Chronos)或北歐神話中象徵消解的洛基(Loki)有相似之處。他的苦行修持,也令人聯想到煉金術傳統中的赫密斯·特里斯墨吉斯忒斯(Hermes Trismegistos)。

在現代靈修運動中,濕婆常被視為內在轉化與靈性力量的象徵Om Namah Shivaya這句咒語,也已在全球瑜伽圈中深植人心。

濕婆化身舞王:世界的舞蹈

濕婆最為人熟知、神學意涵也最為深厚的化現形態之一,是舞王(Nataraja),即「舞蹈之王」。這一形象尤其在南印度發展成熟,並在九至十三世紀朱羅王朝(Chola)的青銅藝術中形成了經典的視覺表現。舞王青銅像堪稱印度藝術史上最重要的作品之一。

此像的構圖蘊含縝密的神學意義。濕婆在象徵宇宙的火焰圈中起舞。他的右腳踩踏著一個象徵無明的侏儒。其中一隻手持著一面小鼓,鼓聲標誌著創造的節奏。

另一隻手持著火焰,象徵消解與毀滅。又一隻手做出無畏印,第四隻手指向高舉的腳,預示解脫。

這一幅圖像濃縮了印度教神學賦予濕婆的五種作用:創造、護持、消解、遮蔽與解脫。因此,這舞蹈並非單純的動作,而是持續不斷的宇宙運行過程的體現,其中生成與消亡密不可分。

藝術史學家阿南達·庫馬拉斯瓦米(Ananda Coomaraswamy)在二十世紀初一篇廣受矚目的論文中,對此詮釋做了詳盡的闡述。這一化現形態最重要的祭祀地點,是位於泰米爾納德邦(Tamil Nadu)奇丹巴拉姆(Chidambaram)的大神廟,相傳濕婆正是在此地起舞。

林伽:濕婆最重要的崇拜象徵

與許多其他印度教神祇不同,濕婆在神廟祭儀中大多不是以人形受人崇拜,而是以林伽(Lingam)的形態,即一種通常呈圓柱形、頂端渾圓的石柱。

林伽通常立於一個稱為約尼(yoni)的基座上。這種結合在傳統中被詮釋為男性原則與女性原則、亦即濕婆與女神之間的相互作用。

林伽的詮釋一直是諸多討論的焦點。較早期的西方研究多將其理解為陽具象徵。相對地,印度教傳統本身以及部分新近的研究則強調另一層意涵:梵文中linga一詞也有「標誌」或「特徵」之意。

因此,林伽是濕婆的標誌,是一種刻意不採具象形式的表現,正因如此,才得以表達這位神明無限且超越一切形相的本質。《林伽往世書》(Lingapurana)中有一則敘事記載,濕婆曾以一根無盡的光柱形態顯現,就連梵天(Brahma)與毗濕奴(Vishnu)也找不到它的起點與終點。林伽正是為了紀念這根無邊無際的光柱。

林伽有各式各樣的形態,從精工雕琢的神廟林伽,到被視為特別神聖、非人工雕琢而成的天然石塊,乃至遍佈印度各地、被奉為最重要濕婆聖蹟的十二座光之林伽(Jyotirlinga)。

在日常的神廟祭儀中,人們以水、牛奶、貝爾樹葉及其他供品來崇奉林伽。因此,它並非一個抽象的象徵,而是一個活生生、日常性宗教實踐的具體核心。

凱拉什山上的隱修者:濕婆的性格特質

濕婆的形象融合了乍看之下難以並存的特質。他是偉大的隱修者,大瑜伽者(Mahayogi),靜止不動地在喜馬拉雅山中的凱拉什山(Kailash)上冥想,全身塗滿灰燼,頭髮盤結成蓬亂的髮髻。

與此同時,他也是一位家長,與女神帕爾瓦蒂(Parvati)成婚,並育有兩子:象頭神甘尼許(Ganesha)與室建陀(Skanda)。他是野獸與荒野之主,以蛇為飾,身披虎皮,卻同時也生活在家人之間。

這種張力並非傳統的矛盾,而是這一形象神學核心的一部分。濕婆象徵著對尋常對立的超越。

他是飲毒卻不死之人:在攪拌乳海的敘事中,濕婆吞下了威脅要毀滅整個創造的世界之毒,並將其止於喉間,使喉部因而變成藍色,由此得名尼羅羯陀(Nilakantha),意為「藍喉者」。

他固定的象徵物包括三叉戟、髮間的月牙標記、額上能以目光焚燒萬物的第三眼,以及聖河恆河,依傳統所載,恆河經由他的頭頂降臨大地,被他的頭髮所緩衝,以免水勢過猛毀壞大地。

他的坐騎是公牛南迪(Nandi)。在這眾多特質的交織中,濕婆展現為一位將危險與庇護、野性與自制、死亡與解脫融合於一身的神祇

濕婆派:濕婆作為至高實在

在印度教內部,存在一個影響廣泛的宗教思潮,它不將濕婆視為眾神中的一位神祇,而是將其奉為至高的實在:這便是濕婆派(Shaivismus)。這一思潮並非一個統一的體系,而是包含了眾多在地域與哲學上各異的流派,這些流派歷經數百年逐漸形成。

其中一個重要流派是喀什米爾濕婆派,這是九至十一世紀間在印度北部發展出的一套哲學傳統,其最重要的思想家是阿毗那婆笈多(Abhinavagupta)。這一流派將整個實在理解為與濕婆等同的「唯一意識」之展現。

另一個重要的方向是濕婆悉檀多派(Shaiva Siddhanta),主要盛行於南印度,發展出一套關於神、靈魂與世界之關係的獨立教義。此外還存在一些苦修的、有時在社會上自我隔絕的群體,其中最古老的可追溯至公元最初幾個世紀。

南印度濕婆派中一個重要的運動是那衍那爾(Nayanar),這是一群活躍於中世紀早期的詩人聖者,他們以泰米爾語創作的讚歌以充滿個人虔敬之情的語調歌頌濕婆。

他們的詩歌被收集保存,至今仍是南印度濕婆寺廟禮儀曲目的一部分。濕婆派顯示出,濕婆不僅僅是一個神話人物,更是深入闡發的神學與哲學的研究對象。

對其信徒而言,他是萬物的根基與終極目標,而各派學說的多樣性也顯示出,這同一信念在歷史進程中曾被以多麼不同的方式加以詮釋。

源流考:從吠陀時代的樓陀羅(Rudra)到往世書時代

濕婆(Shiva)的形象有著悠長的前史,可在文獻中追溯其脈絡。在最古老的典籍《吠陀》(Veda)中,「濕婆」一名尚未具有後來作為神名的意涵。shiva一詞原意為吉祥、恩慈,最初是作為形容詞出現的。

然而,有一位吠陀時代的神祇,卻明顯帶有後來成為濕婆特徵的性格:這便是樓陀羅(Rudra),一位令人畏懼、與暴風、疾病及荒野相關聯的神靈,人們試圖透過祈告來安撫他,使其顯出恩慈。正是在這類安撫性的祈告之中,樓陀羅被冠以「濕婆」(shiva)這一敬稱。

從這一吠陀根源出發,並且可能融合了其他非吠陀傳統,古典的濕婆形象在數個世紀間逐漸成形。其中一個重要的過渡階段見於《白騾氏奧義書》(Shvetashvatara-Upanishad),在此書中,樓陀羅-濕婆已被描述為至高的神祇

其後,最詳盡的神話敘事見於史詩之中,尤以《摩訶婆羅多》(Mahabharata)為要,以及往世書(Purana)文獻,這是一套形成於中世紀早期至盛期之間的龐大典籍。諸如《濕婆往世書》(Shivapurana)與《林伽往世書》(Lingapurana)等文本,匯集了大量相關的神話材料。

此外,也有部分學者推測,濕婆的根源或許可上溯至印度河流域文明(Indus-Kultur),並指出某些印章文物上刻有一尊端坐、周圍環繞著動物的人形圖像。然而,這種詮釋頗具爭議,並無法獲得確證。

可以確定的是,濕婆的形象乃是一個漫長歷史過程的產物,其中融合了較古老的神祇、地方性傳統,以及神學思辨。若欲從歷史角度理解濕婆,便須留意這種層層積疊的形成過程,切不可將往世書中已完全定型的形象,貿然回溯投射至更早的時代。

研究文獻

  • Doniger, Wendy: Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva. London 1973(標準著作)。
  • Sanderson, Alexis: The Śaiva Age. In: Genesis and Development of Tantrism. Tokyo 2009.
  • Kramrisch, Stella: The Presence of Śiva. Princeton 1981.
  • Lorenzen, David N.: The Kāpālikas and Kālāmukhas. Berkeley 1972.
  • Sambandar, Appar, Sundarar: Tevāram;Manikkavācakar: Tiruvācakam(泰米爾語虔信文獻,有譯本可供參考)。
  • Walde, Christine(編):《新保利辭典》(Der Neue Pauly)(條目「Śiva」)。

更多標準著作請參見參考文獻目錄

關於濕婆的常見問題

印度教中的濕婆神是誰?

濕婆是印度教三大主神之一,另兩位是梵天(Brahma,創造者)和毗濕奴(Vishnu,維護者)。濕婆是毀滅之神,但在印度教的理解中,毀滅是更新所必需的:他在一個世界時代結束時使宇宙消融,以便宇宙能夠重新被創造出來。

濕婆的主要象徵物包括:三叉戟(Trishul)、手鼓(Damaru)、第三隻眼(智慧之眼)、繞在頸間的蛇(婆蘇吉,Vasuki),以及髮間的月牙。他在岡仁波齊峰(Kailash山)上冥想。

什麼是濕婆之舞(那吒羅闍,Nataraja)?

那吒羅闍濕婆(Shiva Nataraja,意為「舞蹈之主」)是最重要的濕婆形象之一,是宇宙舞者,他在坦達瓦(Tandava)舞蹈中同時創造、維護並毀滅宇宙。

著名的朱羅王朝(Chola)時期(10至12世紀)青銅雕像,描繪他四臂環繞於火焰之輪中,腳踏在象徵無知的小矮人阿帕斯瑪拉(Apasmara)身上舞動。每一個手勢都有其含義:抬起的腳象徵解脫,被踏住的矮人象徵被摧毀的無知。這個舞蹈是宇宙節律的象徵

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