iWell Guard

Shiva, perëndi i traditës hinduiste

Shiva është perëndi i traditës hinduiste.

Shkatërrues dhe rinovues, perëndia kërcimtar i meditimit.

PerëndiHinduizmi

Tabela e përmbajtjes

Shiva – hinduistischer Hochgott der Zerstörung und Erneuerung

Shiva

Shiva është një nga tre perënditë e Trimurtit, asaj treshe kozmike që krijon, ruan dhe shkatërron universin. Me syrin e tij të tretë, që shndërron botët në hi, me trishulën në dorë dhe gjarpërinjtë rreth qafës, Shiva kryen kërcimin Nataraja, Kërcimin Kozmik, që trazoj kohën, hapësirën dhe materien.

Një perëndi e skajeve: asketi i egër në shpellën e Himalajës, njëkohësisht burri dashurues i Parvatit dhe babai i Ganeshës.

Profil i shkurtër: Shiva

Lloji: Hyjni kryesore hinduiste, shkatërrues dhe transformues (Trimurti), patron i asketëve
Panteoni: Hinduizmi (veçanërisht Shaivizmi, një nga dy konfesionet e mëdha hinduiste)
Funksioni: Shkatërrimi dhe rindërtimi i universit, kërcimi kozmik, yoga, Tantra
Atributet kryesore: Trishula (trefishëku), Damaru (daulle), syri i tretë, gjarpërinjtë, gjysmëhëna, mburojë lëkure tigri
Vendet kryesore të kultit: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mali Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, 12 Jyotirlinga-t
Manifestimet kryesore: Nataraja (kërcimtari kozmik), Bhairava (i tërbuar), Ardhanarishvara (androgjen), Lingam (simbol pa formë)

Klasifikimi

Periudha e teksteve

Shiva rrjedh nga perëndia vedike e stuhisë dhe shërimit Rudra (Rigveda, 1200-900 para Kr.); në himnet vedike Rudra është ende një hyjni periferike dhe e frikshme. Ngritja në hyjni kryesore ndodh në Purâṇa-t (veçanërisht Śaiva Purâṇa dhe Linga Purâṇa, shek. 4.-10. pas Kr.).

Kulmi i traditave tantrike Shaiva nga shek. 8. (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, shkolla Trikasambândha e Shaivizmit të Kashmirit me Abhinavagupta). Në krahinën tamile korpusi i rëndësishëm i Bhakti-t të Nâyanârs-ëve (shek. 6.-9.). Sot një nga tre hyjnitë kryesore hinduiste, krahas Vishnu-t dhe Devi-t; tradita Shaiva përfshin rreth një të tretën e të gjithë hinduistëve.

Hapësira e përhapjes

Vendet kryesore të kultit: Varanasi (Kashi, me tempullin Kashi-Vishwanath, një nga vendet më të shenjta të hinduizmit, ku vdekja mendohet se sjell drejtpërdrejt hyrjen në Moksha), Mali Kailash (në Tibetin perëndimor, vendbanimi i tij mitik), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaja), Rameswaram (Tamil Nadu, një nga katër vendet e Char-Dham-it).

Dymbëdhjetë Jyotirlinga-t formojnë një zinxhir kryesor pelegrinazhi, që shtrihet gjeografikisht mbi gjithë Indinë: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. Në krahinën tamile, Chidambaram si qendër kulti e Nataraja-s është pika teologjike qendrore e traditës Shaiva tamile. Ndërkombëtarisht, në çdo tempull hinduist me nderim Lingami.

Gjendja e burimeve

Burimet kryesore: Rigveda (himnet e Rudra-s, veçanërisht Rg.V. 2.33), Śaiva Purâṇa, Linga Purâṇa, Skanda Purâṇa, Kûrma Purâṇa. Tekste tantrike: Vijñâna Bhairava Tântra, Mâlinivijayottara Tântra, Svacchanda Tântra, Netra Tântra. Bhakti tamile: Tévâram i tre Nâyanârs-ëve (Sambandar, Appar, Sundarar) dhe Tiruvâcakam i Manikkavâcakar-it.

Shaivizmi i Kashmirit: Tantrâloka e Abhinavagupta-s. Literatura dytësore: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (klasike); Sanderson, The Śaiva Age; Kramrisch, The Presence of Śiva; Michaels, Der Hinduismus.

Emri dhe variantet

Shiva paraqitet si perëndi me fyt të kaltër, shpesh i zhveshur ose i veshur me lëkurë tigri, flokët e grumbulluara në nyje, nga i cili rrjedh gjysmëhëna dhe lumi Ganga. Syri i tij i tretë, vertikal në ballë, bëhet armë në çaste zemërimi.

Në flokët e Shivës banon hëna dhe vetë Ganga. Ai mban një trefishek (Trishula), një daulle të vogël (Damaru) dhe gjarpërinj si stoli. Lingami, një formë abstrakte falluse, është simboli i tij kryesor i adhurimit. Hiri (Vibhuti) mbi lëkurën e tij tregon heqjen dorë dhe shkatërrimin kozmik.

Tiparet e natyrës

Shiva përfaqëson ndërgjegjen kozmike që shkatërron me qëllim krijues, për të rinovuar. Kërcimi i tij Nataraja nuk është mizor, por i domosdoshëm: pa shkatërrim nuk ka rilindje. Në meditim, yogët dhe asketët barazohen me Shivën; Om Namah Shivaya është mantra qendrore e Shaivizmit.

Shivaratri, “Nata e Shivës”, kremtohet çdo vit me roje nate, festa dhe procesion të Lingamit. Lingam-et në tempuj si Varanasi janë qendra të adhurimit intensiv dhe pelegrinazhit.

Profil: Shiva

Aspektet më të rëndësishme të Śiva-s në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, adhurimin, simbolet dhe paralelet kulturore.

Konteksti kulturor

Shiva në një traditë ka lindur nga Brahman-i i pa-krijuar, në një traditë tjetër është bir i krijimit të Brahmës. Bashkëshort i Parvatit, edhe në aspektet Sati (bashkëshortja e parë), Durga (luftëtarja), Kali (shkatërruesja e tërbuar). Baba i Ganeshës me kokë elefanti dhe i perëndisë së luftës Skanda/Murugan/Kartikeya. Vendbanimi: Mali Kailash në Himalajë.

Kombinim unik i karakterit në mitologjinë botërore: njëkohësisht asket (Mahâyogî, mediton nëpër eone) dhe kërcimtar ekstatik (Nataraja); njëkohësisht perëndi i zemëruar shkatërrues (aspekti Bhairava) dhe njeri familjar i butë dhe i dhembshur (me Parvatit dhe djemtë).

Fusha e veprimit

Shkatërrues në konceptin Trimurti, por shkatërrimi si rikrijim i domosdoshëm: në fund të çdo Mahâ-Yuga-je, Shiva shkatërron universin nëpërmjet kërcimit të tij kozmik (Tândava), nga hiri lind bota tjetër. Patron i asketëve (Sannyasi, Sâdhus, Aghoris), yogëve, tantrikëve.

Në traditën Bhakti, adresat i dashurisë personale ndaj Zotit (Nâyanârs-ët tamilë si poetët më të famshëm Shaiva-Bhakti). Në kultin e Lingamit si aspekt i energjisë pa formë, Lingami (me Yoni-n si bazë) simbolizon energjinë e pa-krijuar të krijimit. Në Shaivizmin e Kashmirit, realiteti më i lartë i ndërgjegjes (Paramâshiva).

Pamja

Antropomorf si figurë askete mashkullore me ngjyrë lëkure blu-gri (në traditën tantrike: i mbuluar me hi, “i bardhë si bora e Kailash-it”). Syri i tretë në ballë (syri i perceptimit të lartë, me të cilin ai djeg Kama-n, perëndinë e dashurisë). Gjysmëhëna në flokët e ngatërruar (jata), që kapë rrjedhën e Ganges-it (miti Ganga-Avatâraṇa-mit). Gjarpërinjtë rreth qafës dhe si stoli e shenjtë.

Trishula (trefishëku) dhe Damaru (daulle me formë orëmere, tingulli i të cilës krijon universin). Mburojë lëkure tigri. Në formën Nataraja si figurë kërcimtare kozmike brenda një unaze zjarri (prabhâmaṇḍala): këmba e djathtë ngrihet, e majta shkel xhuxhin-demon Apasmâra (injorancën). Në formën Ardhanarishvara androgjen, gjysma Shiva, gjysma tjetër Parvati. Në formën Bhairava i tërbuar me stoli kafkash.

Veprimtaria

Fusha e veprimit: Shiva thirret çdo ditë nga qindra miliona hinduistë. Festat kryesore: Maha-Shivaratri (“nata e madhe e Shivës”, shkurt/mars, një nga festat më të mëdha hinduiste, e kapur duke u zgjuar në tempuj me rituale Lingam-Abhiṣeka), Kârttika Purṇimâ, Pradosha Vrata (agjërim dy-mujor në ditën e 13-të të hënës).

Në Varanasi vdekja konsiderohet hyrje e drejtpërdrejtë në Moksha nëpërmjet thirrjes ditore të Shivës në veshin e të vdekurit. Praktika tantrike në traditat Aghori dhe Kâpâlika (askezë ekstreme, rite varreze).

Nderimi i Lingamit është qendror në çdo tempull Shiva, Lingami lahet me ujë, qumësht, mjaltë, qumësht kokosit dhe ghee (Pañcâmṛta-Abhiṣeka). Në Chidambaram, Dikṣitar-Brâhmins-ët kryejnë të njëjtin ritual Nataraja për më shumë se 1000 vjet.

Simbolet mbrojtëse

Trishula (trefishëku), Damaru (daulle me formë orëmere), syri i tretë, gjysmëhëna në flokët e ngatërruar, gryka gjarpëri (veçanërisht Vasuki), mburojë lëkure tigri, Lingami (simboli i energjisë pa formë, simboli më i rëndësishëm i Shivës), Nandi-demi (kafsha e ngasjes, gjithmonë pranë hyrjes së tempujve të Shivës), vibhûti (hi i shenjtë, tre vija horizontale në ballë), vargu i lutjeve Rudrâkṣa (fara e pemës së shenjtë).

Bimët e shenjta: pema Bilva (Aegle marmelos, gjethet e saj konsiderohen veçanërisht të dashura nga Shiva), Datura, pema Banyan. Hi i shenjtë nga krematoriumet.

Paralelet

Rudra (paraardhësi vedik), Bhairava (aspekti i tërbuar, faqe e veçantë), Mahakala (Budizmi, adaptim Vajrayana si hyjni mbrojtëse e tërbuar), Pashupati (paraardhës i mundshëm nga Lugina e Indusit në vula para-historike nga Mohenjo-Daro), Dionysos (Greqia, aspekti ekstatik-shkatërrues, kërcimi, tradita e verës), Hades-Plouton (Greqia, aspekti i dyfishtë ktonik-pjellor), Wotan-Odin (gjermanik, mbreti yogi me një sy), Cernunnos (keltik, perëndia asket i pyllit me brirë). Funksionalisht: të gjitha hyjnitë e larta shkatërruese-rinovuese, të gjitha hyjnitë mësuese asketike-tantrike ndajnë aspekte të Shivës.

Praktika e adhurimit

Ritualet e adhurimit

Shiva, krahas Vishnuit, është hyjnia kryesore e hinduizmit (Trimurti). Adhurimi ditor përfshin abhisheka (derdhja mbi Linga me qumësht, mjaltë, kos, ghee, ujë, panchamrita) dhe ofertat e gjetheve Bilva mbi Linga.

Mahashivaratri (në muajin Phalguna, shkurt/mars) është festa e tij kryesore me roje nate dhe agjërim (kr. Doniger, Hindu Myths). Vendi i tij kryesor i pelegrinazhit është Varanasi (Kashi Vishvanath); dymbëdhjetë shenjtëroret Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath etj.) formësojnë praktikën devocionale rajonale.

Mantrat dhe thirrjet

Mantra Mahamrityunjaya (Rigveda 7.59.12), “Om Tryambakam Yajamahe”, është mantra më e famshme e shërimit dhe mbrojtjes në Indi. Mantra Panchakshara “Om Namah Shivaya” (Yajurveda) recitohon 108 herë me Mala Rudraksha në mantra-përsëritje japa. Shiva-Stuti nga Lingapurana është standard liturgjik.

Amuletet dhe simbolet mbrojtëse

Vargu i lutjeve Rudraksha (fara e pemës Eleocarpus, “lotët e Shivës”) në vargje Mala me 27/54/108 kokrra. Vibhuti (hi i shenjtë) aplikohet në ballë si tre vija horizontale (tripundra). Trishula (trefishëku), Damaru (daulle me formë orëmere) dhe vetë Linga si apotropaika ikonike.

Shiva, paralelet në kultura të tjera

Roli i Shivës si shkatërrues dhe rinovues i ngjan Kronosit të grekëve ose Lokit të mitologjisë nordike, perëndive të shpërbërjes. Askezja e tij kujton Hermes Trismegistos-in e traditës alkimike.

Në lëvizjet esoterике moderne, Shiva shpesh kuptohet si simbol i transformimit të brendshëm dhe forcës shpirtërore. Mantra Om Namah Shivaya është e rrënjosur në qarqet e jogës në mbarë botën.

Shiva si Nataraja: kërcimi i botës

Një nga format më të njohura dhe teologjikisht më të dendura të Shivës është Nataraja, Mbreti i Kërcimit. Kjo figurë u zhvillua veçanërisht në Indinë jugore dhe gjeti formën e saj klasike vizuale në artin bronzit të dinastisë Chola midis shekujve 9. dhe 13. Bronzet e Nataraja-s janë ndër veprat më të rëndësishme të historisë së artit indian.

Paraqitja është një imazh teologjik i kompozuar me kujdes. Shiva kërcon brenda një unaze flakash, që shënon universin. Nën këmbën e tij të djathtë shkel një xhuxh, që mishëron injorancën. Njëra nga duart e tij mban një daulle të vogël, tingulli i së cilës shënon ritmin e krijimit.

Një dorë tjetër mban një flakë, shenjën e shpërbërjes dhe shkatërrimit. Një dorë tjetër tregon gjestin e guximit, një e katërt tregon këmbën e ngritur, që paralajmëron çlirimin.

Në këtë imazh janë përmbledhur pesë veprimtaritë e Shivës, që teologjia hinduiste i atribuon atij: krijimi, ruajtja, shpërbërja, mbulimi dhe çlirimi. Kërcimi prandaj nuk është thjesht lëvizje, por shprehje e procesit kozmik të vazhdueshëm, në të cilin bërja dhe zhdukja janë të lidhura pandashëm.

Historiani i artit Ananda Coomaraswamy e ka zhvilluar gjerësisht këtë interpretim në një ese të shumëvlerësuar të fillimit të shek. 20. Vendi kryesor i kultit të kësaj forme është tempulli i madh i Chidambaram-it në Tamil Nadu, që konsiderohet vendi ku Shiva e kreu këtë kërcim.

Lingami: simboli kryesor i kultit të Shivës

Ndryshe nga shumë hyjni të tjera hinduiste, Shiva në kultin e tempullit nuk nderohet kryesisht në formë njerëzore, por në formën e Lingam-it, një guri zakonisht cilindrik, i rrumbullakosur në krye.

Lingami qëndron zakonisht mbi një bazë që quhet yoni. Ky bashkim interpretohet në traditë si ndërveprim i parimit mashkullor dhe të parimit femëror, i Shivës dhe i hyjneshës.

Interpretimi i Lingamit ka qenë objekt i shumë diskutimeve. Kërkimi perëndimor i hershëm e kuptonte atë kryesisht si një simbol falik. Tradita hinduiste vetë dhe një pjesë e kërkimit më të ri theksojnë, nga ana tjetër, një shtresë tjetër kuptimi: fjala linga në Sanskrit do të thotë gjithashtu shenjë ose tipar.

Lingami është pra shenja e Shivës, një formë me vetëdije jo-figurative, që pikërisht për këtë shpreh të pakufishmen dhe atë që tejkalon çdo formë të hyjnisë. Një tregim i Lingapuranës tregon se Shiva u shfaq si një shtyllë drite e pafundme, fillimin dhe fundin e së cilës as Brahma dhe as Vishnu nuk mund t’i gjenin. Lingami kujton këtë shtyllë pa kufij.

Lingamët ekzistojnë në forma të shumta, nga Lingamët e tempullit të punuara me mjeshtëri artistike, deri te gurët natyrorë të pakrijuar nga dora e njeriut, të konsideruar si veçanërisht të shenjtë, dhe deri te dymbëdhjetë Jyotirlinga, Lingamët e dritës, të shpërndarë nëpër Indi dhe të konsideruar si shenjtëroret më të rëndësishme të Shivës.

Në kultin e përditshëm të tempullit, Lingami nderohet me ujë, qumësht, gjethe të pemës Bilva dhe dhurata të tjera. Ai nuk është pra një simbol abstrakt, por qendra konkrete e një praktike rituale të gjallë dhe të përditshme.

Asketi në Kailash: tiparet e natyrës së Shivës

Shiva bashkon në figurën e tij tipare që në shikim të parë duken të papajtueshme. Ai është asketi i madh, Mahayogi, që rri i palëvizshëm në meditim mbi malin Kailash në Himalajë, trupi i lyer me hi, flokët e grumbulluara në kile të çrregullt.

Njëkohësisht ai është baba familjeje, i martuar me hyjneshën Parvati dhe baba i djemve Ganesha dhe Skanda. Ai është zot i kafshëve të egra dhe i shkretëtirës, mban një gjarpër si stoli dhe një lëkurë tigri, por jeton edhe në mesin e familjes së tij.

Kjo tension nuk është kontradiktë e traditës, por i përket thelbit teologjik të figurës. Shiva qëndron për kapërcimin e kundërtive të zakonshme.

Ai është ai që pi helmin dhe megjithatë nuk vdes: në tregimin e trazimit të oqeanit të qumështit, Shiva gëlltit helmin e botës, që kërcënon të shkatërrojë krijimin, dhe e mban atë në fyt, nga i cili fyti i tij nxihet kaltërsisht, prej nga rrjedh epitetin e tij Nilakantha, Fytikaltri.

Midis atributeve të tij të qëndrueshme janë trefishëku, shenja e gjysmëhënës në flokë, syri i tretë në ballë, shikimi i të cilit mund të djegë, dhe lumi i shenjtë Ganges, i cili sipas traditës zbret mbi kokën e tij në tokë, i frenuar nga flokët e tij, që forca e ujit të mos shkatërrojë tokën.

Kafsha e tij e ngasjes është demi Nandi. Në këtë shumësi tiparesh, Shiva shfaqet si një hyjni që bashkon të rrezikshmen dhe mbrojtësen, të egërsën dhe të përmbajturën, vdekjen dhe çlirimin në një figurë të vetme.

Shaivizmi: Shiva si realiteti suprem

Brenda hinduizmit ekziston një rrymë e gjerë fetare, e cila nuk e veneron Shivën si një hyjni ndër të tjerat, por si realitetin më të lartë: Shaivizmin. Kjo rrymë nuk është një madhësi e unifikuar, por përfshin shkolla të shumta të dalluara rajonalisht dhe filozofikisht, të cilat janë formuar gjatë shekujve.

Një shkollë e rëndësishme është Shaivizmi i Kashmirit, një traditë filozofike e elaboruar në veriun e Indisë midis shekujve 9 dhe 11, mendimtari kryesor i të cilës ishte Abhinavagupta. Ajo e kupton të gjithë realitetin si shpalosje të një vetëdijeje të vetme, e cila identifikohet me Shivën.

Një drejtim tjetër i rëndësishëm është Shaiva Siddhanta, i përhapur sidomos në Indinë e Jugut, i cili zhvilloi një doktrinë të veçantë mbi raportin ndërmjet Zotit, shpirtit dhe botës. Krahas kësaj, ekzistonin grupe asketike dhe pjesërisht të izoluara shoqërisht, disa nga më të vjetrat e të cilave dëshmohen që në shekujt e parë të erës sonë.

Një lëvizje e rëndësishme brenda Shaivizmit të Indisë së Jugut ishin Nayanar-ët, një grup shenjtorësh poetë të mesjetës së hershme, himnet e të cilëve këndojnë Shivën në gjuhën tamile me një ton të devotimit personal.

Këngët e tyre u mblodhën dhe u përkasin deri sot repertorit liturgjik të tempujve të Shivës në Indinë e Jugut. Shaivizmi tregon se Shiva nuk është vetëm një figurë mitologjike, por objekt i teologjisë dhe filozofisë së përpunuar.

Për ndjekësit e tij ai është themeli dhe qëllimi i gjithçkaje, dhe diversiteti i shkollave dëshmon se sa ndryshe është interpretuar kjo një bindje gjatë historisë.

Burimet: nga Rudra vedik deri në epokën e Puranave

Figura e Shivës ka një prehistori të gjatë, e cila mund të ndiqet në burime. Në shkrimet më të vjetra, Vedat, emri Shiva si emër perëndie nuk shfaqet ende me kuptimin e mëvonshëm. Fjala shiva do të thotë fillimisht i favorshëm, i mëshirshëm, dhe shfaqet si mbiemër.

Megjithatë, një hyjni vedike mbart qartë tipare që më vonë bëhen karakteristike për Shivën: perëndia Rudra, një figurë e frikshme e lidhur me stuhinë, sëmundjen dhe egërsirën, të cilën njerëzit kërkonin ta qetësonin nëpërmjet thirrjeve. Pikërisht në thirrjet e tilla qetësuese, Rudra-s iu dhurua epitetit shiva.

Nga kjo rrënjë vedike dhe me shumë gjasë nga tradita të tjera jo-vedike, gjatë disa shekujsh u zhvillua figura klasike e Shivës. Një fazë e rëndësishme kalimtare formon Shvetashvatara-Upanishad-a, në të cilën Rudra-Shiva shfaqet tashmë si hyjni supreme.

Tregimet mitologjike më të hollësishme gjenden pastaj në epet, veçanërisht në Mahabharata, dhe në Puranas, një letërsi të gjerë, që lindi midis mesjetës së hershme dhe asaj të lartë. Tekste si Shivapurana dhe Lingapurana grumbullojnë materialin mitologjik.

Disa studiues kanë supozuar gjithashtu rrënjë që arrijnë deri te kultura e Indusit, dhe kanë treguar gjetje të caktuara vulave, që tregojnë një figurë ulur të rrethuar nga kafshë. Ky interpretim është shumë i diskutueshëm dhe nuk mund të provohet.

Është e sigurt se figura e Shivës është rezultat i një procesi të gjatë, në të cilin hyjni më të vjetra, tradita rajonale dhe reflektim teologjik u bashkuan. Kush dëshiron ta kuptojë Shivën historikisht duhet ta ketë parasysh këtë shtresëzim dhe nuk duhet ta projektojë pa rezervë figurën e plotë të Puranave në periudhën e hershme.

Literatura shkencore

  • Doniger, Wendy: Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva. London 1973 (vepër referuese).
  • Sanderson, Alexis: The Śaiva Age. In: Genesis and Development of Tantrism. Tokyo 2009.
  • Kramrisch, Stella: The Presence of Śiva. Princeton 1981.
  • Lorenzen, David N.: The Kâpâlikas and Kâlâmukhas. Berkeley 1972.
  • Sambandar, Appar, Sundarar: Tévâram; Manikkavâcakar: Tiruvâcakam (Bhakti tamile, përkthime të disponueshme).
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (zëri “Śaiva”).

Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.

Pyetjet e shpeshta mbi Shivan

Kush është perëndia Shiva në hinduizëm?

Shiva është një nga tre perënditë kryesore të hinduizmit, krahas Brahmës (Krijuesi) dhe Vishnuit (Ruajtësi). Shiva është Shkatërruesi, por në kuptimin hinduist shkatërrimi është i nevojshëm për rinovimin, ai shpërndan universin në fund të një epoke botërore, që të mund të krijohet sërish.

Atributet kryesore të Shivës: tridenti (Trishul), daulja (Damaru), syri i tretë (Syri i Dijes), gjarpri rreth qafës (Vasuki) dhe gjysmëhëna në flokë. Ai mediteron në malin Kailash.

Çfarë është kërcimi i Shivës (Nataraja)?

Shiva Nataraja (Zoti i Kërcimit) është një nga format më të rëndësishme të Shivës, kërcimtari kozmik, i cili në kërcimin e tij Tandava krijon, ruan dhe shkatërron njëkohësisht universin.

Skulpturat e famshme prej bronzi nga epoka Chola (shek. 10-12) e tregojnë atë me katër krahë në unazën e flakës, duke kërcyer mbi xhuxhin Apasmara (Padituria). Çdo gjest ka kuptim: këmba e ngritur është çlirimi, xhuxhi i shtypur është padituaria e shkatërruar. Kërcimi është simbol i ritmit kozmik.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →