iWell Guard

شیوا، خدای سنت هندوئیسم

شیوا (Shiva) خدای سنت هندوئیسم است.

نابودگر و نوآفرین، خدای رقصنده مراقبه.

فهرست مطالب

Shiva – hinduistischer Hochgott der Zerstörung und Erneuerung

شیوا

شیوا یکی از سه خدای تریمورتی است، آن سه‌گانه کیهانی که جهان را می‌آفریند، نگه می‌دارد و نابود می‌کند. با چشم سومش که جهان‌ها را به خاکستر بدل می‌کند، با سه‌شاخه در دست و مارها بر گردن، شیوا رقص *ناتاراجا*، رقص کیهانی را می‌رقصد که زمان، مکان و ماده را درهم می‌آمیزد.

خدایی از دو سر: زاهد خشن در غار‌های هیمالیا، و در همان حال همسر مهربان پاروتی و پدر گانشا.

پروفیل اجمالی: شیوا

نوع: خدای اصلی هندوئیسم، نابودگر و متحول‌کننده (تریمورتی)، پشتیبان زاهدان
پانتئون: هندوئیسم (به‌ویژه شیوائیسم، یکی از دو مذهب بزرگ هندو)
کارکرد: نابودی و بازسازی جهان، رقص کیهانی، یوگا، تانترا
نشانه‌های اصلی: تریشولا (سه‌شاخه)، داماروُ (طبل)، چشم سوم، مارها، هلال ماه، پوشش چرمین ببر
مراکز اصلی پرستش: واراناسی (کاشی-ویشواناث)، قله کیلاش (تبت)، کِدارناث، رامِشوارام، دوازده جیوتیرلینگا
جلوه‌های اصلی: ناتاراجا (رقصنده کیهانی)، بهیراوا (خشمگین)، آردهاناریشوارا (دو جنسیتی)، لینگام (نماد بی‌شکل)

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

شیوا از خدای ودایی طوفان و شفا، رودرا (ریگ‌ودا، ۱۲۰۰ تا ۹۰۰ پیش از میلاد)، ریشه می‌گیرد؛ در سرودهای ودایی رودرا هنوز خدایی پیرامونی و هراس‌انگیز است. برآمدن به مقام خدای اصلی در پورانه‌ها (به‌ویژه شیوا پورانه و لینگا پورانه، قرن‌های چهارم تا دهم میلادی) صورت گرفت.

اوج شکوفایی سنت‌های تانتریک شیوایی از قرن هشتم (کاپالیکا، کالاموکها، شیوا-سیدهانتا، مکتب تریکا-شیوائیسم کشمیری با ابهینَوگوپتا). در سرزمین تامیل، پیکره مهم بهکتی نایانارها (قرن‌های ششم تا نهم). امروزه یکی از سه خدای اصلی هندو در کنار ویشنو و دِوی؛ سنت شیوایی حدود یک سوم تمام هندوها را در بر می‌گیرد.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش: واراناسی (کاشی، با معبد کاشی-ویشواناث، یکی از مقدس‌ترین جاهای هندوئیسم که مرگ در آن گویا موکشا مستقیم می‌آورد)، قله کیلاش (در غرب تبت، محل اقامت اساطیری او)، کِدارناث (اوتاراخاند، هیمالیا)، رامِشوارام (تامیل‌نادو، یکی از چهار محل زیارتی چار-دهام).

دوازده جیوتیرلینگا زنجیره اصلی زیارتی را تشکیل می‌دهند که هندوستان را از نظر جغرافیایی در بر می‌گیرد: سومناث، ملیکارجونا، ماهاکالِشوار (اوجین)، اومکارِشوار، کِدارناث، بهیماشانکار، کاشی-ویشواناث، تریمباکِشوار، وَیدیاناث، ناگِشوار، رامِشوار، غوشمِشوار. در سرزمین تامیل، چیدامبارام به عنوان مرکز فرقه ناتاراجا، محور الهیاتی سنت شیوایی تامیل است. در سطح بین‌المللی در هر معبد هندو با پرستش لینگام حضور دارد.

وضعیت منابع

منابع اصلی: ریگ‌ودا (سرودهای رودرا، به‌ویژه Rg.V. 2.33)، شیوا پورانه، لینگا پورانه، اسکاندا پورانه، کورما پورانه. متون تانتریک: ویجنانا بهیراوا تانترا، مالینیویجایوتارا تانترا، سواچهاندا تانترا، نترا تانترا. بهکتی تامیل: تِوارام از سه نایانار (سامباندار، آپار، سوندارار) و تیروواساکام از مانیکاواساکار.

شیوائیسم کشمیری: تانترالوکای ابهینوگوپتا. پژوهش‌های ثانوی: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (کلاسیک)؛ Sanderson, The Śaiva Age؛ Kramrisch, The Presence of Śiva؛ Michaels, Der Hinduismus.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

شیوا به صورت خدایی با گلوی آبی‌رنگ به تصویر کشیده می‌شود، اغلب برهنه یا با پوست ببر پوشیده، موها به شکل گره‌ای بالا بسته که هلال ماه و رود گنگ از آن سرازیر می‌شوند. چشم سومش که به صورت عمودی بر پیشانی قرار دارد، هنگام خشم به سلاح تبدیل می‌شود.

در گیسوان شیوا ماه و خود گنگ ساکن‌اند. او سه‌شاخه (تریشولا)، طبل کوچک (داماروُ) و مارها را به عنوان زیور با خود حمل می‌کند. لینگام، شکلی انتزاعی و فالیک، نماد اصلی پرستش اوست. خاکستر (ویبهوتی) بر پوستش بر زهد و نابودی کیهانی دلالت دارد.

ویژگی‌های ذاتی

شیوا نماینده آگاهی کیهانی است که آفریننده‌وار نابود می‌کند تا نو کند. رقص ناتاراجای او نه سنگدلانه، بلکه ضروری است؛ بدون نابودی، تولد دوباره‌ای نیست. در مراقبه، یوگی‌ها و زاهدان با شیوا یکسان انگاشته می‌شوند؛ اوم نماه شیوایا مانترای محوری شیوائیسم است.

شیواراتری، “شب شیوا”، سالانه با شب‌بیداری، جشن‌ها و مراسم لینگام برگزار می‌شود. لینگاها در معابدی چون واراناسی مراکز پرستش فشرده و زیارت‌اند.

شناسنامه: شیوا

مهم‌ترین جنبه‌های شیوا در یک نگاه. ستون‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتاهای فرهنگی را خلاصه می‌کنند.

بافت فرهنگی

شیوا در یک سنت از خود براهمان نازاده برخاسته، در سنتی دیگر فرزند آفرینش براهما است. همسر پاروتی، همچنین در جنبه‌های ساتی (همسر اول)، دورگا (جنگجو)، کالی (نابودگر شعله‌ور). پدر گانشای سر فیل و خدای جنگ اسکاندا/موروگان/کارتیکِیا. اقامتگاه: قله کیلاش در هیمالیا.

آمیختگی شخصیتی در اساطیر جهانی بی‌نظیر است: هم زاهد (ماهایوگی، در سکون مدیتاسیون به درازای ایون‌ها) و هم رقصنده‌ای وجدآور (ناتاراجا؛ هم خدای خشمگین نابودگر (جنبه بهیراوا) و هم مرد خانواده‌ای مهربان و دلسوز (با پاروتی و پسران).

حوزه تأثیر

نابودگر در مفهوم تریمورتی، اما نابودی به منزله بازآفرینی ضروری: در پایان هر ماها-یوگا شیوا جهان را از طریق رقص کیهانی (تاندَوا) نابود می‌کند و از خاکستر آن جهان بعدی سر برمی‌آورد. پشتیبان زاهدان (سانیاسی، سادهوها، آگهوری‌ها)، یوگی‌ها و تانتریکاها.

در سنت بهکتی، محل خطاب عشق شخصی به خدا (نایانارهای تامیل به عنوان مشهورترین شاعران بهکتی شیوایی). در آیین لینگام به عنوان جنبه انرژی بی‌شکل پرستیده می‌شود؛ لینگام (با یونی به عنوان پایه) انرژی آفرینش نازاده را نمادینه می‌کند. در شیوائیسم کشمیری، والاترین واقعیت آگاهی (پاراماشیوا) است.

هیئت

به صورت انسانی به شکل زاهدی با پوست آبی‌خاکستری (در سنت تانتریک: پوشیده از خاکستر، “سپید چون برف کیلاش”). چشم سوم بر پیشانی (چشم ادراک والاتر، که با آن کاما، خدای عشق را می‌سوزاند). هلال ماه در گیسوان درهم‌تافته (جاتا) که جریان گنگ را می‌گیرد (اسطوره گانگا-آواتارانا). مارها بر گردن و به عنوان زیور مقدس.

تریشولا (سه‌شاخه) و داماروُ (طبل ساعت‌شنی که صدایش جهان را می‌آفریند). پوشش چرمین ببر. در قالب ناتاراجا به صورت شخصیتی رقصنده کیهانی در حلقه‌ای از آتش (پرابهامَنداله): پای راست برمی‌خیزد، پای چپ دیو کوتوله آپاسمارا (نادانی) را له می‌کند. در قالب آردهاناریشوارا دو جنسیتی، یک نیمه شیوا و نیمه دیگر پاروتی. در قالب بهیراوا خشمگین با زیور جمجمه.

فعالیت

حوزه تأثیر: شیوا روزانه توسط صدها میلیون هندو فراخوانده می‌شود. جشن‌های اصلی: ماها-شیواراتری (“شب بزرگ شیوا” فوریه/مارس، یکی از بزرگ‌ترین جشن‌های هندو، شب‌بیداری در معابد با آیین‌های ابهیشِکا بر لینگام)، کارتیکا پورنیما، پرادوشا وراتا (روزه دوماهانه در روز سیزدهم ماه قمری).

در واراناسی مرگ به دلیل نیایش روزانه شیوا در گوش محتضر به منزله ورود مستقیم به موکشا تلقی می‌شود. کارهای تانتریک در سنت‌های آگهوری و کاپالیکا (زهد افراطی، آیین‌های گورستانی).

پرستش لینگام در هر معبد شیوا محوری است؛ لینگام با آب، شیر، عسل، شیر نارگیل و روغن شستشو داده می‌شود (پانچامریتا-ابهیشِکا). در چیدامبارام برهمنان دیکشیتار بیش از ۱۰۰۰ سال است همان آیین ناتاراجا را برگزار می‌کنند.

ابزارهای حفاظتی

تریشولا (سه‌شاخه)، داماروُ (طبل ساعت‌شنی)، چشم سوم، هلال ماه در گیسوان درهم‌تافته، گردن‌بند مار (به‌ویژه واسوکی)، پوشش چرمین ببر، لینگام (نماد نماد بی‌شکل انرژی، مهم‌ترین نماد شیوا به طور کلی)، گاو نَندی (مرکب، همیشه در ورودی معابد شیوا)، ویبهوتی (خاکستر مقدس، سه خط افقی بر پیشانی)، تسبیح رودراکشا (دانه‌های درخت مقدس).

گیاهان مقدس: درخت بیلوا (Aegle marmelos، برگ‌هایش به شیوا بسیار محبوب‌اند)، داتورا، درخت بنیان. خاکستر مقدس از آتشگاه‌های سوزاندن.

همتاها

رودرا (پیشینه ودایی)، بهیراوا (جنبه خشمگین، صفحه جداگانه)، ماهاکالا (بودیسم، بازتفسیر وجرایانه به عنوان خدای محافظ خشمگینپاشوپاتی (پیشینه احتمالی تمدن ایندوس بر روی مهرهای پیش‌تاریخی از موهنجودارو)، دیونیزوس (یونان، جنبه وجدآور و نابودگر، رقص، سنت شراب)، هادس-پلوتون (یونان، دوگانه‌ای زمینی و بارآور)، وودان-اودین (ژرمنیک، یوگی-شاه یک‌چشم)، کِرنونوس (کلتی، خدای زاهد جنگل با شاخ). از نظر کارکردی: همه خدایان عالی نابودگر-نوآفرین و همه خدایان معلم زاهد-تانتریک جنبه‌هایی از شیوا را با خود دارند.

شیوه حفاظتی

آیین‌های پرستش

شیوا در کنار ویشنو خدای اصلی هندوئیسم (تریمورتی) است. پرستش روزانه شامل ابهیشِکا (ریختن شیر، عسل، ماست، روغن و آب بر لینگا، پانچامریتا) و قربانی برگ‌های بیلوا بر لینگا می‌شود.

ماهاشیواراتری (در ماه فالگونا، فوریه/مارس) بزرگ‌ترین جشن اوست با شب‌بیداری و روزه (بنگرید به Doniger, Hindu Myths). مهم‌ترین زیارتگاهش واراناسی (کاشی ویشواناث) است؛ دوازده جایگاه مقدس جیوتیرلینگا (سومناث، ماهاکالِشوار، کِدارناث و دیگران) سنت عبادی منطقه‌ای را شکل می‌دهند.

مانتراها و نیایش‌ها

مانترای ماهامریتیونجایا (ریگ‌ودا ۷.۵۹.۱۲)، “اوم تریامباکام یاجاماهه”، مشهورترین مانترای شفا و حفاظت هند است. مانترای پانچاکشارا “اوم نماه شیوایا” (یاجورودا) در تکرار جاپا، ۱۰۸ بار با مالای رودراکشا خوانده می‌شود. شیوا-ستوتی از لینگاپورانا استانداردِ آیینی است.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

تسبیح رودراکشا (دانه‌های میوه اِلِئوکارپوس، “اشک‌های شیوا”) در زنجیرهای مالای ۲۷/۵۴/۱۰۸ دانه. ویبهوتی (خاکستر مقدس) به صورت سه خط افقی بر پیشانی نقش می‌شود (تریپوندرا). تریشولا (سه‌شاخه)، داماروُ (طبل ساعت‌شنی) و خود لینگا به عنوان آپوتروپائیکای شمایلی.

شیوا، همتاها در دیگر فرهنگ‌ها

نقش شیوا به عنوان نابودگر و نوآفرین شباهتی به کرونوس یونانیان یا لوکی اساطیر شمالی دارد، خدایان گسستن و انحلال. زهد او یادآور هِرمِس تریسمِگیستوس در سنت کیمیاگری است.

در جنبش‌های باطنی مدرن شیوا اغلب به عنوان نماد دگرگونی درونی و نیروی معنوی درک می‌شود. مانترای اوم نماه شیوایا در سراسر جهان در محافل یوگا ریشه دوانده است.

شیوا به عنوان ناتاراجا: رقص جهان

یکی از شناخته‌شده‌ترین و از نظر الهیاتی غنی‌ترین تجلیات شیوا، ناتاراجا، پادشاه رقص، است. این هیئت به‌ویژه در جنوب هند شکل گرفت و در هنر برنزکاری سلسله چولا میان قرن نهم و سیزدهم، صورت تصویری کلاسیک خود را یافت. برنزهای ناتاراجا از مهم‌ترین آثار تاریخ هنر هند به شمار می‌روند.

این تصویر، اثری الهیاتی است که با دقت طراحی شده است. شیوا درون حلقه‌ای از شعله می‌رقصد که نماد جهان هستی است. زیر پای راست خود، کوتوله‌ای را لگد می‌کند که تجسم نادانی است. یکی از دستانش طبل کوچکی را نگه می‌دارد که ضربه آن، ریتم آفرینش را مشخص می‌کند.

دستی دیگر شعله‌ای را نگه می‌دارد که نشانه انحلال و نابودی است. دستی دیگر اشاره به بی‌ترسی دارد و چهارمی به پای بلندشده اشاره می‌کند که نوید رهایی می‌دهد.

در این یک تصویر، پنج فعالیت شیوا گرد آمده که الهیات هندو به او نسبت می‌دهد: آفرینش، نگهداری، انحلال، پوشاندن و رهایی. از این رو رقص، صرفاً یک حرکت نیست، بلکه بیانگر فرآیند پیوسته کیهانی است که در آن پدیدار شدن و نابود شدن به‌طور جدایی‌ناپذیری به هم پیوسته‌اند.

هنرشناس آناندا کوماراسوامی این تفسیر را در مقاله‌ای پربازتاب از اوایل قرن بیستم به تفصیل بسط داد. مهم‌ترین مرکز پرستش این تجلی، معبد بزرگ چیدامبارام در تامیل نادو است که به عنوان مکانی شناخته می‌شود که شیوا این رقص را در آن اجرا کرده است.

لینگام: مهم‌ترین نماد آیینی شیوا

برخلاف بسیاری دیگر از خدایان هندو، شیوا در آیین معبد عمدتاً نه به شکل انسانی، بلکه در قالب لینگام، سنگی معمولاً استوانه‌ای با سر گرد، مورد پرستش قرار می‌گیرد.

لینگام معمولاً بر پایه‌ای قرار دارد که یونی نامیده می‌شود. این پیوند در سنت به معنای همکاری اصل مذکر و مؤنث، شیوا و خدابانو، تفسیر می‌شود.

تفسیر لینگام موضوع بحث‌های فراوانی بوده است. پژوهش غربی قدیم‌تر آن را در درجه اول به مثابه نماد فالیک می‌فهمید. سنت هندو و بخشی از پژوهش‌های جدیدتر در مقابل بر لایه معنایی گسترده‌تری تأکید می‌کنند: واژه لینگا در سانسکریت به معنای نشانه یا ویژگی نیز هست.

لینگام از این رو نشانه شیوا است، شکلی آگاهانه غیر شمایلی که درست از همین طریق بی‌کرانگی و فراروندگی از هرگونه هیئت در خدا را بیان می‌کند. روایتی از لینگاپورانا می‌گوید شیوا به صورت ستون نوری بی‌پایان ظاهر شد که نه براهما و نه ویشنو توانستند آغاز و انجامش را بیابند. لینگام یادآور همین ستون بدون مرز است.

لینگام‌ها در اشکال گوناگون وجود دارند: از لینگام‌های معبدی تراشیده‌شده با مهارت، تا سنگ‌های طبیعی نتراشیده که به‌ویژه مقدس دانسته می‌شوند، تا دوازده جیوتیرلینگا، لینگام‌های نور، که پراکنده در هند به عنوان مهم‌ترین مقدسات شیوا محسوب می‌شوند.

در آیین روزانه معبد، لینگام با آب، شیر، برگ‌های درخت بیلوا و دیگر هدایا مورد پرستش قرار می‌گیرد. از این رو نه یک نماد انتزاعی، بلکه محور عینی یک کارکرد آیینی زنده روزانه است.

زاهد قله کیلاش: ویژگی‌های ذاتی شیوا

شیوا در هیئت خود ویژگی‌هایی را در هم می‌آمیزد که در نگاه اول آشتی‌ناپذیر می‌نمایند. او زاهد بزرگ، ماهایوگی، است که بی‌حرکت در مراقبه بر قله کیلاش در هیمالیا می‌نشیند، تنش به خاکستر آغشته، موها به صورت گلوله‌های درهمی انباشته.

در همان حال پدر خانواده است، با خدابانو پاروتی پیوند زناشویی دارد و پدر پسران گانشا و اسکاندا است. او خداوند جانوران وحشی و بیابان است، ماری به عنوان زیور می‌پوشد و پوست ببر بر تن دارد، اما در کانون خانواده‌اش نیز زندگی می‌کند.

این تنش تناقضی در سنت نیست، بلکه به هسته الهیاتی این شخصیت تعلق دارد. شیوا نمادِ فائق آمدن بر تضادهای معمول است.

او کسی است که زهر می‌نوشد و با این حال نمی‌میرد: در روایت به هم زدن اقیانوس شیر، شیوا زهر جهانی را که آفرینش را تهدید می‌کند می‌بلعد و آن را در گلویش نگه می‌دارد که از آن کبود می‌شود و از همین رو لقبش نیلاکانتها، آبی‌گلو، است.

از نشانه‌های ثابت او هستند: سه‌شاخه، علامت هلال ماه در گیسو، چشم سوم بر پیشانی که نگاهش سوزاننده است، و رود مقدس گنگ که بر پایه سنت از سرش به زمین فرود می‌آید، توسط موهایش کُند شده تا شدت آب زمین را نابود نکند.

مرکبش گاو نَندی است. در این انبوه از ویژگی‌ها شیوا به عنوان خدایی نمایان می‌شود که خطرناک و حمایتگر، وحشی و خودمهار، مرگ و رهایی را در یک هیئت واحد در خود جمع کرده است.

شیوائیسم: شیوا به مثابه والاترین واقعیت

در درون هندوئیسم جریان دینی گسترده‌ای وجود دارد که شیوا را نه به عنوان یک خدا در میان دیگران، بلکه به عنوان والاترین واقعیت می‌پرستد: شیوائیسم. این جریان یک واحد یکپارچه نیست، بلکه شامل مکاتب متعددی با تمایزات منطقه‌ای و فلسفی است که در طول سده‌ها پدید آمده‌اند.

یک مکتب مهم، شیوائیسم کشمیری است، سنت فلسفی‌ای که میان قرن‌های نهم و یازدهم در شمال هند پرورش یافت و مهم‌ترین اندیشمندش ابهینوگوپتا بود. این مکتب کل واقعیت را به مثابه گسترش آگاهی واحدی می‌فهمد که با شیوا یکسان انگاشته می‌شود.

جهت‌گیری مهم دیگر شیوا-سیدهانتا است که به‌ویژه در جنوب هند رایج بود و آموزه‌ای مستقل درباره رابطه خدا، روح و جهان پرورش داد. در کنار اینها گروه‌های زاهدانه و تا حدی جداافتاده از جامعه نیز وجود داشتند که کهن‌ترین‌شان از همان سده‌های نخست میلادی گواهی دارند.

جنبش مهمی در درون شیوائیسم جنوب هند نایانارها بودند، گروهی از قدیسان شاعر سده‌های اولیه قرون وسطا که سرودهایشان به زبان تامیل شیوا را با لحنی از اشتیاق شخصی می‌ستایند.

سرودهایشان گردآوری شدند و تا امروز بخشی از خزانه آیینی معابد شیوایی جنوب هند هستند. شیوائیسم نشان می‌دهد که شیوا نه تنها یک شخصیت اساطیری، بلکه موضوع الهیات و فلسفه‌ای پرداخت‌شده است.

برای پیروانش او بنیاد و هدف همه چیز است و تنوع مکاتب نشان می‌دهد که این یک باور در طول تاریخ چه تفسیرهای متفاوتی پذیرفته است.

منابع: از رودرای ودایی تا عصر پورانه‌ها

شخصیت شیوا پیشینه‌ای طولانی دارد که در منابع قابل پیگیری است. در کهن‌ترین نوشته‌ها، ودهاها، نام شیوا به عنوان نام خدا هنوز به معنای بعدی‌اش نیامده است. واژه شیوا نخست به معنای نیکبخت، مهربان است و به عنوان صفت به کار می‌رود.

اما یک خدای ودایی به روشنی ویژگی‌هایی دارد که بعدها برای شیوا مشخصه می‌شوند: خدای رودرا، شخصیتی هراس‌انگیز مرتبط با طوفان، بیماری و بیابان که می‌کوشیدند با نیایش او را خشنود سازند. درست در همین نیایش‌های آرام‌بخش بود که رودرا با صفت شیوا خوانده شد.

از این ریشه ودایی و احتمالاً از سنت‌های دیگر غیرودایی، شخصیت کلاسیک شیوا در طول چند سده پدید آمد. مرحله میانی مهمی شوِتاشواتارا اوپانیشاد را تشکیل می‌دهد که در آن رودرا-شیوا از پیش به عنوان برترین خدا جلوه‌گر می‌شود.

مفصل‌ترین روایات اساطیری سپس در حماسه‌ها، به‌ویژه در مهابهاراتا، و در پورانه‌ها یافت می‌شوند، ادبیات گسترده‌ای که میان اوایل و اوج قرون وسطا پدید آمد. متونی چون شیواپورانه و لینگاپورانه مواد اساطیری را گرد می‌آورند.

برخی پژوهشگران همچنین گمان برده‌اند که ریشه‌هایی تا تمدن ایندوس وجود دارد و به برخی مهرهای یافت‌شده اشاره کرده‌اند که شخصیتی نشسته احاطه‌شده توسط جانوران نشان می‌دهند. این تفسیر اما بسیار بحث‌انگیز است و قابل اثبات نیست.

آنچه مسلم است این است که شخصیت شیوا نتیجه فرایندی طولانی است که در آن خدایان کهن‌تر، سنت‌های منطقه‌ای و تأمل الهیاتی درهم آمیختند. کسی که می‌خواهد شیوا را به لحاظ تاریخی بفهمد باید این لایه‌بندی را در نظر بگیرد و نباید شخصیت کامل‌شده پورانه‌ها را بی‌درنگ به دوران پیشین فرافکند.

ادبیات پژوهشی

  • Doniger, Wendy: Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva. London 1973 (Standardwerk).
  • Sanderson, Alexis: The Śaiva Age. In: Genesis and Development of Tantrism. Tokyo 2009.
  • Kramrisch, Stella: The Presence of Śiva. Princeton 1981.
  • Lorenzen, David N.: The Kāpālikas and Kālāmukhas. Berkeley 1972.
  • Sambandar, Appar, Sundarar: Tevāram؛ Manikkavācakar: Tiruvācakam (ترجمه‌های تامیل-بهکتی موجود است).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Śiva”).

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره شیوا

خدای شیوا در هندوئیسم کیست؟

شیوا یکی از سه خدای اصلی هندوئیسم است، در کنار براهما (خالق) و ویشنو (نگهدارنده). شیوا ویرانگر است، اما در درک هندوئی، ویرانی برای نوزایی ضروری است؛ او جهان را در پایان یک دوره کیهانی از هم می‌گشاید تا دوباره آفریده شود.

نشانه‌های اصلی شیوا: نیزه سه‌شاخه (تریشول)، طبل (داماروُ)، چشم سوم (چشم دانش)، مار بر گردن (واسوکی) و هلال ماه در موی سر. او بر فراز کوه کایلاش به مراقبه می‌نشیند.

رقص شیوا (ناتاراجا) چیست؟

شیوا ناتاراجا (سرور رقص) یکی از مهم‌ترین اشکال شیوا است؛ رقصنده کیهانی که در رقص تانداوای خود جهان را همزمان می‌آفریند، نگه می‌دارد و ویران می‌کند.

مجسمه‌های برنزی مشهور از دوران چولا (قرن دهم تا دوازدهم میلادی) او را چهاردست در حلقه شعله نشان می‌دهند، در حالی که بر روی کوتوله آپاسمارا (نادانی) می‌رقصد. هر حرکت معنایی دارد: پای بلندشده رهایی است و کوتوله زیر پا نادانی از میان رفته است. این رقص تمثیل ریتم کیهانی است.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →