iWell Guard

بهیرَوَه، خدای سنت هندویی

بهیرَوَه خدای سنت هندویی است.

هیئت هولناک شیوا، نگهبان آستانه مقدس. بهیرَوَه (Bhairava) شیوا در هیئت هراسناک اوست، نه زاهد آرام غار، بلکه ویرانگر وحشی که سگ سیاه همراه اوست. با زبانی خون‌آلود، گردنبند جمجمه و پیکری آغشته به خاکستر، بهیرَوَه بر درگاه معابد ایستاده و مؤمنان را از نیروهای پلید می‌پاید.

در تانترا، بهیرَوَه خدایی نیرومند از دگرگونی است که پرستش شدید او وعده روشن‌شدگی می‌دهد. خدایی برای کسانی که راه آرام را نمی‌پویند، بلکه می‌خواهند پرتگاه را بنگرند و از آن بگذرند.

فهرست مطالب

Bhairava - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

بهیرَوَه

مرور سریع: بهیرَوَه

نوع: خدای اصلی هندو، جنبه خشمگین شیوا، خدای محافظ
پانتئون: هندوئیسم (شیویسم، تانترا)، بودیسم (پیوند با ماهاکالا)
کارکرد: حفاظت در برابر مرگ و بیماری، نابودی خودمحوری، نگهبان اماکن مقدس
ویژگی‌های اصلی: تریشولا (سه‌دندانه)، خاتوانگا (عصای جمجمه)، سگ به عنوان مرکب
مراکز اصلی پرستش: وارانسی (معبد کاشی ویشواناث)، خاجوراهو، کاتماندو (نپال)
معبد
شناسایی تبتی: ماهاکالا (ثانوی)

بافت فرهنگی

دوره زمانی متون

بهیرو از دوران پوراناها (قرن چهارم تا دهم میلادی) به عنوان تجلی خشمگین شیوا مستند شده است. مرکز اصلی پرستش او، وارانسی، حداکثر در قرن هشتم میلادی با کالابهیرومعبد شکل گرفت. در سنت‌های تانتریک کاپالیکا و آگهوری از قرن هشتم میلادی نقشی محوری داشته است. در نپال، جنبه اصلی پانتئون نِوار به شمار می‌رود. در قرن بیستم از طریق سنت یوگی و مکاتب تمرین تانتریک در سراسر جهان محبوبیت یافت.

حوزه انتشار

مکان‌های اصلی پرستش: وارانسی (با معبد کالابهیرَوَه به عنوان نگهبان شهر)، خاجوراهو (معبد بهیرَوَه)، کاتماندو (نپال، سنت نِوار با ۶۴ بهیرَوَه)، اوجَین. در مقدسه‌های تانتریک کاپالیکه و همچنین در سنت آغوری محوری است. گسترش بین‌المللی از طریق مکاتب تانتریک و یوگیک.

وضعیت منابع

منابع اصلی: بهیرَوَه تانترا، اسکاندا پورانه، لینگا پورانه، ویجنیانه بهیرَوَه تانترا (متن محوری تانترایی)، بهیرَوَه‌اشتوتَّره تانترا. پژوهش‌های ثانوی: Sanderson, The Śaiva Age؛ Lorenzen, The Kāpālikas and Kālāmukhas؛ Michaels, Der Hinduismus.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

بهیرَوَه تیره، سیاه یا آبی تیره است، پیکرش با خاکستر اندوده شده تا بر فناپذیری همه چیز دلالت کند. گردنبندی از سرهای بریده یا جمجمه‌ها گردنش را فرا گرفته. زبانی دراز و سرخ از دهانش آویزان است.

سگ سیاهی (خاندا یا وریشابها) همواره همراه اوست، گاه خود سگ و گاه موجودی دیوصفت. سه‌شاخه‌ای در دست دارد و اغلب شمشیری نیز حمل می‌کند. چشم سومش باز و آتشین است.

ویژگی‌های ذاتی

بهیرَوَه خدای نگهبان مرزهای مقدس است، به‌ویژه ورودی‌های معابد. نامش به معنای “هراس‌انگیز” است (بهایا = ترس)، اما این ترس نه شرارت، بلکه پاک‌کننده است. در اعمال تانترایی، بهیرَوَه به عنوان استاد اعلا فراخوانده می‌شود، به‌ویژه در مراقبه شبانه (سادهانا).

پرستش بهیرَوَه شدید است و برای مبتدیان مناسب نیست؛ به تجربه مستقیم تهی‌بودگی (شونیاتا) و رهایی می‌انجامد. سگ سیاه نماد شاگرد است و هر سالکی خدمتگزار بهیرَوَه می‌شود.

شناسنامه: بهیرَوَه

مهم‌ترین جنبه‌های بهیرَوَه در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتایان را خلاصه می‌کنند.

خاستگاه

بهیروا در اسطوره از رویارویی شیوا با براهما پدید می‌آید: هنگامی که براهما خود را برترین خدا می‌خواند، شیوا یکی از پنج سر او را می‌زند و از این عمل بهیروا زاده می‌شود، که باید سر بریده براهما را در یک دست حمل کند تا آنکه در وارانسی رستگار شود.

بنابراین بهیروا تجسم جنبه خشم شیوا است. در طرح‌واره تانتریک هشت بهیروای اصلی وجود دارد و در نپال شصت و چهار بهیروا.

حوزه تأثیر

حفاظت از مرگ ناگهانی، بیماری و هر تهدید بیرونی. نابودکننده تعلق خاطر به هویت نفسانی در اعمال تانترایی. نگهبان اماکن مقدس؛ در وارانسی کالابهیرَوَه نگهبان شهر به شمار می‌رود. برای هر زائری در وارانسی: بدون زیارت بهیرَوَه، سفر زیارتی ناقص است. در اعمال تانترایی ابزاری برای دگرگونی درونی.

هیئت بهیرَوَه

شخصیتی خشم‌آلود و تیره‌پوست با سه یا چهار چشم، موهای بلند مشکی (اغلب به صورت تاجی از زلف‌های پیچ‌خورده)، و چهره‌ای آتشین. چهار یا بیشتر بازو دارد. تریشولا (سه‌شاخه)، خاتوانگا (عصای جمجمه)، داماروی (طبل)، شمشیر. در یک دست جمجمه‌ای بریده یا کاسه جمجمه (کاپالا) دارد. گردنبند جمجمه (موندا‌مالا). مرکب: سگ (شوَنه‌واهانه). لنگ پوست ببر. در حالت ایستاده یا رقصان.

کارکرد عملی

حوزه تأثیر: بهیرَوَه پیش از سفرها و در بحران‌های حاد فراخوانده می‌شود. در وارانسی پیش از معبد ویشواناته، نخست زیارت کالابهیرَوَه انجام می‌شود، زیرا بدون اجازه او نمی‌توان با پادشاه شهر دیدار کرد. در عمل تانتریک، مدیتیشن مرکزی: ویجنیانَه بهیرَوَه تانتره حاوی ۱۱۲ روش مدیتیشن برای شناخت مستقیم بهیرَوَه است. در نِوار نپال، جشنواره ایندرا جاترا با ۶۴ بهیرَوَه برگزار می‌شود.

جنبه دفع‌کنندگی بهیرَوَه

تریشولا (سه‌شاخه)، خاتوانگا (عصای جمجمه)، داماروی (طبل)، شمشیر، کاسه جمجمه (کاپالا)، گردنبند جمجمه، لنگ پوست ببر، مار به عنوان کمربند. مرکب: سگ سیاه. گیاهان مقدس: درخت بیلوا، داتورا. رنگ‌های مقدس: سیاه و سرخ آتشین. در وارانسی سگ‌های سیاه تجلی او شمرده می‌شوند و غذا داده می‌شوند.

موجودات همتا

ماهاکالا (بودیسم، اقتباس تانترایی)، یامانتاکه (وَجرَیانه تبتی)، هِروکا (تانترایی)، رودرا (ودایی، پیشینه کهن‌تر شیوا و بهیرَوَه). همتایان جهانی در قالب “خدایان خشم‌آلود”: سِخمَت (مصر، خدابانوی خشم‌آلود)، اِرینوس (یونان)، ست (مصر، جنبه آشوب). از منظر کارکردی: هر نگهبان آستانه به جهان عمیق‌تر روح کارکردهای بهیرَوَه را در خود دارد.

سنت حفاظتی

آیین‌های پرستش

بهیرَوَه جنبه خشم‌آلود شیواست، هیئت نگهبان خشم‌گین برای هشت محله شهر (اشتا‌بهیرَوَه). مقصد زیارتی اصلی او کاشی (وارانسی) است که در آنجا کالابهیرَوَه “نگهبان شهر” شمرده می‌شود؛ زائران باید نخست نزد کالابهیرَوَه ثبت‌نام کنند تا بتوانند به زیارت ویشواناث (خود شیوا) بروند.

پوجاهای بهیرَوَه روزهای چهارشنبه و روز هشتم ماه قمری (اشتامی) برگزار می‌شود. پرستش تانترایی شامل آیین‌های شبانه در گورستان‌ها (شماشانه‌سادهانا) بود که امروزه عمدتاً جنبه نمادین دارد (نک: White, The Alchemical Body).

مانتره‌ها و استغاثه‌ها

بیجه‌مانتره بهیرَوَه “هرائوم” و مولا‌مانتره “اُم هرائوم کالابهیرَوَایه نَمَه”. متن ویجنیانه بهیرَوَه تانترا (متن شیویسم کشمیری، قرن هشتم) متن الهیاتی محوری اوست با ۱۱۲ دهارانا. کالابهیرَوَه‌اشتاکام (منسوب به آدی شانکارا) متن استاندارد آیینی است.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

مرکب او سگ سیاه است (گاه سگ‌ها در معابد بهیرَوَه غذا داده می‌شوند). نمادها: تریشولا (سه‌شاخه)، داماروی (طبل)، جمجمه (کاپالا)، سر بریده براهما. آویزهای سنگی سیاه و خاکستری با تصویر بهیرَوَه حکاکی‌شده. هشت تصویر آپوتروپائیک بهیرَوَه در چهار گوشه وارانسی به عنوان دستگاه حفاظتی چند هزارساله.

بهیرَوَه، همتایان در دیگر فرهنگ‌ها

بهیرَوَه به خدابانوان خشم‌آلود زنانه چون کالی شباهت دارد؛ هر دو وحشی، بی‌رحم و تانترایی‌اند. هیئت سگ سیاه او یادآور کِربِروس، سگ دوزخ یونان است. در سنت‌های باطنی اروپایی، بهیرَوَه گاه با مولوخ یا ارواح نگهبان دیوصفت مقایسه می‌شود. اما بهیرَوَه شرور نیست، بلکه نیروی ویرانگر ضروری است که بدون آن دگرگونی معنوی ممکن نخواهد بود.

بهیرَوَه و سر بریده براهما

مرکزی اسطورهای که ماهیت بهیروه را توضیح می‌دهد، داستان چگونگی جدا کردن سر پنجم خدای خالق براهما توسط او است. این روایت در چندین متن پورانیک با تفاوت‌هایی در جزئیات به ما رسیده است. در شناخته‌شده‌ترین نسخه، براهما ادعای اقتدار برتر کرد یا با تکبر در برابر شیوه سخن گفت.

از خشم شیوا، بهیراوا زاده شد که با ناخن یا با شمشیر یکی از پنج سر براهما را جدا کرد. اما با این کار، بهیراوا مرتکب سنگین‌ترین گناه ممکن شد، یعنی قتل یک برهمن، بلکه خودِ خدای آفرینش.

به عنوان مجازات و کفاره، جمجمه‌ی بریده‌شده به دستش چسبید و بهیراوا مجبور شد همچون گدایی سرگردان بماند تا زمانی که گناهش پاک شود.

این سرگردانی سرانجام او را به وارانسی، شهر مقدس بر کنار گنگ، رساند. در آنجا، در مکانی به نام کاپالاموچانا، جایگاه رهایی از جمجمه، جمجمه سرانجام از دستش افتاد.

این اسطوره در عین حال چندین چیز را توضیح می‌دهد: لقب بهیرَوَه یعنی کاپالین، حامل جمجمه، پیوند او با وارانَسی که در آنجا به عنوان خدای نگهبان شهر پرستیده می‌شود، و سرمشق دینی برای کاپالیکا، جریانی زاهدانه که پیروان آن جمجمه‌ای را به عنوان کاسه گدایی حمل می‌کردند و سفر کفاره‌ای بهیرَوَه را به شیوه‌ای آیینی بازآفرینی می‌کردند.

کالابهیرَوَه به عنوان نگهبان وارانسی

در شهر مقدس وارانسی، بهیرَوَه جایگاه ویژه‌ای دارد. به عنوان کالا بهیرَوَه، او در آنجا به عنوان نگهبان و به نوعی فرمانده شهر شناخته می‌شود که بر شهر مقدس نظارت می‌کند.

تصوری رایج وجود دارد که بر اساس آن، هیچ‌کس در وارانسی نمی‌میرد بدون اینکه کالا بهیرَوَه از آن آگاه شود، و اینکه متوفیان به نوعی باید در برابر او پاسخگو باشند.

معبد کالا-بهیراوا معبد در وارانسی یک زیارتگاه مهم است. زائران که به شهر می‌آیند، به طور سنتی آن را می‌جویند تا از بهیراوا اجازه و حمایت بخواهند.

یکی از عناصر مشخصه آیین آن مکان، پیوند با سگ، مرکب بهیرَوَه، است. سگ‌ها در حلقه او مقدس شمرده می‌شوند و تصویر خدایی که سگ سیاه را همراهی می‌کند با این شهر پیوندی ناگسستنی دارد.

کارکرد بهیرَوَه به عنوان کشترَپالَه، نگهبان یک حوزه مقدس یا یک شهر، تنها به وارانَسی محدود نمی‌شود. در سراسر هند و به ویژه در دره کَتمَندو در نپال، آستان‌های بهیرَوَه بر سر دروازه‌های شهر، چهارراه‌ها و نقاط مرزی قرار دارند.

در زمینه نپالی، مانند جشن بزرگ ایندرا جاترا در کاتماندو، یک نقاب عظیم بهایراوا نقشی محوری و آیینی ایفا می‌کند. دین‌پژوهی در این کارکرد محافظتی جنبه‌ای مهم از بهایراوا می‌بیند: خدایی هراس‌انگیز و تخطی‌گر که در عین حال نگهبانی مطمئن است و شر بیرونی را دفع می‌کند، زیرا خود بر آن چیره است.

بهیرَوَه در تانترا و سنت زاهدانه

بهیرَوَه شخصیتی کلیدی در جریان‌های تانترایی هندوئیسم، به‌ویژه سنت‌های تانترای شیویسم، است. در این مکاتب او نه تنها هیئت خشم‌آلود شیواست، بلکه در برخی متون خود حقیقت اعلا شمرده می‌شود.

متن تأثیرگذار کشمیری ویجنیانه بهیرَوَه تانترا آموزه را به صورت گفتگوی میان بهیرَوَه و خدابانو ارائه می‌دهد و تمرین‌های مراقبه‌ای فراوانی برای تحقق آگاهی مطلق شرح می‌دهد.

ویژگی بارز پرستش تانترایی بهیرَوَه، تجاوز آگاهانه از مرزهای معمول دینی است. جریان‌های زاهدانه مرتبط با بهیرَوَه، تاریخاً کاپالیکاها و سپس آگهوری‌ها، به اماکن مرگ، سوزاندنگاه‌ها، روی می‌آورند و از موادی و اعمالی استفاده می‌کنند که با نظام طهارت ارتدوکس در تضادند.

معنای دینی این عمل در غلبه بر دوگانگی پاک و ناپاک، جذب و دفع نهفته است.

علم ادیان سنت‌های بهیرَوَه را به دقت بررسی کرده، از جمله این پرسش که چگونه اعمال تانترایی تابوشکن با پرستش یکپارچه معبد در جامعه نسبت می‌یابند. بهیرَوَه در هر دو حوزه حضور دارد: هم موضوع زهد رادیکال جمجمه‌دار و هم خدای محترم روستا و شهر که مردمان عام برایش قربانی می‌کنند.

هشت یا شصت‌وچهار بهیرَوَه‌ای که برخی متون برمی‌شمارند، و پیوند نزدیک با مادرخدابانوان (ماتریکاها)، نشان‌دهنده گستردگی و تفکیک این حوزه است. بهیرَوَه از این رو یکی از پیچیده‌ترین شخصیت‌های الهیاتی شیویسم باقی می‌ماند.

منابع و ادبیات پژوهشی

  • Sanderson, Alexis: The Śaiva Age. In: Genesis and Development of Tantrism. Tokyo 2009.
  • Lorenzen, David N.: The Kāpālikas and Kālāmukhas. Two Lost Śaiva Sects. Berkeley 1972.
  • Singh, Jaideva (Übers.): Vijñāna Bhairava. The Practice of Centring Awareness. Delhi 1979.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Bhairava”).

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →