iWell Guard

Бхайрава, бог од хиндуистичката традиција

Бхайрава е бог од хиндуистичката традиција.

Страшната форма на Шива, чувар на светиот праг. Бхайрава е Шива во својата ужасна форма, не благиот аскет од пештерата, туку дивиот уништувач, со црното куче до себе. Со крвожедно испружен јазик, гирланда од черепи и тело покриено со пепел, Бхайрава стои на портите на храмовите и ги штити верниците од злите сили.

Во тантрата Бхайрава е моќен бог на трансформацијата, чие интензивно обожавање ветува просветлување. Бог за оние што не тргнуваат по благиот пат, туку сакаат да го видат и да го поминат амбисот.

Содржина

Бхайрава

Бхайрава

Брз преглед: Бхайрава

Тип: хиндуистичко главно божество, гневен (wrathful) аспект на Шива, заштитничко божество
Пантеон: хиндуизам (шаивизам, тантра), будизам (сродност со Махакала)
Функција: заштита од смрт и болест, уништување на егоцентризмот, чувар на светите места
Главни атрибути: тришула (тризабец), кхатванга (жезло-череп), куче како јавално животно
Главни култни места: Варанаси (храмот Каши-Вишванат), Кхаџурахо, Катманду (Непал)
Тибетска идентификација: Махакала (второстепено)

Контекст

Период на текстовите

Бхаирава е посведочен уште од Пураните (4.–10. век н.е.) како гневна манифестација на Шива. Главното култно место Варанаси настанало најдоцна во 8. век со храмот Калабхаирава. Централен е во тантричките традиции Капалика и Агхори од 8. век наваму. Во Непал е главен аспект на пантеонот на Њевар. Во 20. век станал светски популарен преку јога-традицијата и тантричките школи на пракса.

Простор на распространетост

Главни култни места: Варанаси (со храмот Калабхаирава како заштитник на градот), Кхаџурахо (храм на Бхаирава), Катманду (Непал, традицијата на Њевар со 64-те Бхаирави), Уџаин. Централен е во тантричките светилишта на Капалика, како и во традицијата на Агхори. Меѓународно распространет преку тантрично-јога школите.

Извори

Централни извори: Бхайрава тантра, Сканда пурана, Линга пурана, Вигјана Бхайрава тантра (централен тантричен текст), Бхайравашотара тантра. Секундарна литература: Sanderson, The Śaiva Age; Lorenzen, The Kāpālikas and Kālāmukhas; Michaels, Der Hinduismus.

Назив и начини на пишување

Бхайрава е темен, црн или темносин, а телото му е измачкано со пепел како симбол на пропадливоста на сите нешта. Гирланда од отсечени глави или черепи му обвива вратот. Долг, црвен јазик му виси од устата.

Црно куче (Кханда или Вришабха) е негов постојан придружник, понекогаш самото куче, понекогаш демонско суштество. Носи тризабец и често меч. Неговото трето око е отворено и огнено.

Особини

Бхайрава е заштитен бог на светите граници, особено на влезовите на храмовите. Неговото име значи „Страшниот“ (бхаја = страв), но овој страв не е зол, туку прочистувачки. Во тантричките практики Бхайрава се призива како највисок учител, особено во ноќната медитација (садхана).

Обожавањето на Бхайрава е интензивно и не е соодветно за почетници; тоа води до директно искуство на празнотијата (шуњата) и до ослободување. Црното куче е ученикот, секој практикант станува куче кое му служи на Бхайрава.

Профил: Бхайрава

Најважните аспекти на Бхайрава на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, обожавање, симболи и паралели.

Потекло

Бхайрава настанува во митот од средбата на Шива со Брахма: кога Брахма се пофалил дека е највисокиот бог, Шива му отсекол една од петте глави, а од тој чин произлегол Бхайрава, кој мора да го носи отсеченото Брахмино теме во раката сè додека не биде ослободен во Варанаси.

Бхайрава е според тоа отелотворениот гневен аспект на Шива. Според тантричкиот систем постојат осум главни Бхайрави, а во Непал 64 Бхайрави.

Целни лица

Заштита од нагла смрт, болест и сите надворешни закани. Уништувач на идентификацијата со егото во тантричката практика. Чувар на светите места, во Варанаси Каласбхайрава се смета за заштитник на градот. За секој поклоник во Варанаси важи: без посета на Бхайрава поклонењето е нецелосно. Во тантричката практика е средство за самотрансформација.

Изгледот на Бхайрава

Гневна, темнокожа мажовска фигура со три или четири очи, долга црна коса (често во облик на круна од локни), огнено лице. Четири или повеќе раце. Тришула (тризабец), кхатванга (жезло со череп), дамару (тапан), меч. Во една рака отсечен череп или посуда од череп (капала). Ѓердан од черепи (мунда-мала). Јаздилно животно: куче (швана-вахана). Тигрова кожа како појас. Исправена положба или во танц.

Дејство

Дејствено подрачје: Бхаирава се призива пред патувања и во акутни неволји. Во Варанаси пред храмот Вишванат-Храм најпрво следи посета на Каалабхаирава, без чија дозвола не може да се сретне кралот на градот. Во тантричката практика централна медитациска техника: Виџнана Бхаирава Тантра содржи 112 методи на медитација за директно спознание на Бхаирава. Во невар-непалската традиција фестивалот Индра Џатра со 64 Бхаирави.

Заштитата на Бхаирава

Тришула (тризабец), Кхатванга (скиптар со череп), Дамару (тапан), меч, черепна чинија (Капала), огрлица од черепи, престилка од тигрова кожа, змија како појас. Јаздично животно: црно куче. Свети растенија: дрво билва, датура. Свети бои: црна и огнено-црвена. Во Варанаси: црните кучиња се сметаат за негова манифестација и се хранат.

Слични суштества

Махакала (будизам, тантричко преземање), Јамантака (тибетски Ваџраяна), Херука (тантрички), Рудра (ведски, порано претходник на Шива/Бхаирава). Глобални паралели со гневни божества: Сехмет (Египет, гневна божица), Ериниите (Грција), Сет (Египет, аспект на хаос). Функционално: секој чувар на прагот кон подлабокиот духовен свет ги дели функциите на Бхаирава.

Заштитна практика

Обреди на почитување

Бхаирава е гневниот аспект на Шива, гневната заштитна форма за осумте градски области (ашта-бхаирава). Неговата главна поклоничка дестинација е Каши (Варанаси), каде Кала-Бхаирава се смета за „чувар на градот“, поклониците мора првин да се пријават кај Кала-Бхаирава, пред да им биде дозволено да го посетат Вишванат (самиот Шива).

Пуџите на Бхаирава се одржуваат во среда и на осмиот лунарен ден (аштами). Тантричкото обожавање вклучувало ноќни ритуали на гробишта (шмашана-садхана), денес во голема мера симболично (види White, The Alchemical Body).

Мантри и призиви

Мантрата-биџа на Бхаирава „Храум“ и мула-мантрата „Om Hraum Kalabhairavāya Namaḥ“. Виџнана Бхаирава Тантра (кашмирски шаивистички текст, 8. век) е неговиот централен теолошки текст, со 112 дхарани. Каalабхаирава-Аштакам (се припишува на Ади Шанкара) е литургиски стандард.

Амулети и заштитни симболи

Неговото јаздично животно е црното куче (понекогаш кучиња се хранат кај храмовите на Бхаирава). Симболи: Тришула (тризабец), Дамару (тапан), череп (Капала), отсечениот череп на Брама. Црно-сиви камени висулци со врежани слики на Бхаирава. Осум апотропејски слики на Бхаирава по градските квадранти на Варанаси, како илјадолетна заштитна поставка.

Бхаирава, паралели во други култури

Бхаирава наликува на бесните женски божици како Кали, обете се дивски, немилосрдни и тантрички. Црната кучешка форма потсетува на Керберос, пеколното куче на Грција. Во европските езотерични традиции Бхаирава понекогаш се споредува со Молох или демонски заштитни духови. Но Бхаирава не е зол, туку неопходна, разорна сила, без која духовната трансформација не е возможна.

Бхаирава и отсечената глава на Брама

Централниот мит кој го објаснува битието на Бхаирава е приказната за тоа како тој го лишил創творецкиот бог Брама од неговата петта глава. Раскажувањето е пренесено во неколку пуранички текстови, со варијанти во деталите. Во најпознатата верзија, Брама си претендирал на највисок авторитет или зборувал со надменост спрема Шива.

Од гневот на Шива настанал Бхаирава, кој со нокт или со меч отсекол една од петте глави на Брама. Со тоа Бхаирава сторил најтешкото можно престапно дело, убиството на брахман, дури и на самиот бог-творец.

Како казна и искупление, отсечениот череп останал прилепен на неговата рака, и Бхаирава морал да лута како просјак додека не се искупи вината.

Ова патување го довело најпосле до Варанаси, светиот град на реката Ганг. Таму, на местото Капаламочана, местото на ослободувањето од черепот, черепот конечно паднал од неговата рака.

Митот со тоа објаснува неколку нешта истовремено: прекарот на Бхаирава, Капалин, носителот на череп, неговата врска со Варанаси, каде се почитува како заштитен бог на градот, и религиозниот пример за Капалика, аскетско движење чии следбеници носеле череп како просечка чинија и ритуално го повторувале искупителното патување на Бхаирава.

Кала Бхаирава како заштитен бог на Варанаси

Во свештениот град Варанаси, Бхайрава има посебно место. Таму, како Кала Бхайрава, тој се смета за заштитник и, во извесна смисла, за господар на градот, кој бдее над свештениот град.

Според широко распространето верување, никој во Варанаси не може да умре без Кала Бхайрава да дознае за тоа, а починатите, во извесна смисла, треба да му одговараат за своите постапки.

Кала-Бхайрава-храмот во Варанаси е важно поклоничко место. Поклониците што доаѓаат во градот традиционално го посетуваат за да побараат неговата дозвола и заштита.

Карактеристичен елемент на локалниот култ е поврзаноста со кучето, товарното животно на Бхайрава. Кучињата во неговата околина се сметаат за свети, и сликата на богот придружуван од црно куче е тесно поврзана со градот.

Функцијата на Бхайрава како kshetrapala, чувар на свето подрачје или град, не се среќава само во Варанаси. Низ целата Индија, а особено во долината Катманду во Непал, светилиштата на Бхайрава стојат на градските порти, крстопатите и граничните точки.

Во непалскиот контекст, на пример за време на големиот фестивал Индра Џатра во Катманду, монументалната маска на Бхайрава игра централна ритуална улога. Религиологијата во овата заштитна функција гледа важна страна на Бхайрава: страшниот, преступнички бог е истовремено и сигурен чувар кој го одбива злото однадвор, бидејќи самиот е способен да му се спротивстави.

Бхайрава во тантрата и во аскетската практика

Бхайрава е клучна фигура во тантричките струи на хиндуизмот, особено во шиваистичките тантрички традиции. Во тие школи тој се смета не само за гневна манифестација на Шива, туку во некои текстови и за самата највисока реалност.

Влијателниот кашмирски текст Vijnana Bhairava Tantra претставува учењето во форма на дијалог меѓу Бхайрава и Богињата и опишува многубројни медитативни вежби за спознавање на апсолутната свест.

Карактеристична за тантричкото почитување на Бхайрава е свесното пречекорување на вообичаените религиозни граници. Аскетските струи поврзани со Бхайрава, историски Kapalika, а подоцна и Aghori, ги посетуваат местата на смрт, изгорелниците, и користат материи и практики што се во спротивност со ортодоксниот поредок на чистотата.

Религиозниот смисол на оваа практика лежи во надминувањето на дуалноста меѓу чисто и нечисто, меѓу привлечност и одбивност.

Религиологијата интензивно ги истражувала традициите на Бхайрава, меѓу другото и прашањето како преступничката тантричка практика се однесува кон општествено интегрираното храмско почитување. Бхайрава постои во двете сфери: како предмет на радикална аскеза со носење черепи, а истовремено и како почитуван селски и градски бог, кому широката популација му принесува жртви.

Осумте или шестдесет и четирите Бхайрави, кои некои текстови ги наброjуваат, како и тесната врска со мајчинските богини, matrikas, покажуваат колку разгранувано е ова поле. Бхайрава со тоа останува една од теолошки најсложените фигури на шиваизмот.

Извори и литература

  • Sanderson, Alexis: The &Saacute;aiva Age. In: Genesis and Development of Tantrism. Tokyo 2009.
  • Lorenzen, David N.: The Kâpalikas and Kâlâmukhas. Two Lost &Saacute;aiva Sects. Berkeley 1972.
  • Singh, Jaideva (прев.): Vijñâna Bhairava. The Practice of Centring Awareness. Delhi 1979.
  • Walde, Christine (изд.): Der Neue Pauly (одредница „Bhairava“).

Дополнителни стандардни дела во списокот на литература.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

No specific protective means is recorded in the tradition for this being.

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.