Асурите се големите противлици на девите, ведските и хиндуистичките богови. Според пураните, двете класи потекнуваат од прародителот Праџапати (или Кашјапа), значи се роднини, а не едноставно непријатели.
Нивното ривалство околу космичкиот поредок, околу амброзијата амрита, околу моќ и влијание се провлекува низ целата индиска митологија, од Ригведа до пураните.
Забележливо е: во најстариот текст на Ригведа, „асура” првично е позитивна ознака и за богови како Варуна. Дури постепено значењето се поместува кон противник. Паралелата со ирансо-авестанската традиција е впечатлива: таму ахура се добрите богови, а даева демоните, токму спротивно на индискиот развој.
Ведски потекла од Ригведа и опозицијата асура-дева
Категоријата асура има свои корени во ведската традиција, документирана во Ригведа (околу 1500-1200 г. пр.н.е.), еден од најстарите индоевропски религиозни текстови.
Во Ригведата, асура сè уште не се примарно демонски, туку ривалски космички сили, често со божествени атрибути. Опозицијата меѓу асура и дева (богови) првично не е морална, туку разлика во космичка хиерархија.
Раните ведски химни ги опишуваат асурите како моќни и интелигентни, често како партнери на девите во ривалски космогониски конфликти. Дури во подоцнежните ведски текстови и прото-пуранските збирки доаѓа до морална деградација: асурите се прекодираат како зли или пониски сили.
Оваа промена во тумачењето вероятно одразува историски конфликти на индоаријците со предведските населенија, чии божества биле стигматизирани како асура. Континуитетот од ведското ривалство до пуранската демонизација е сложен процес во историјата на теологијата.
Тип: противбогови, космички ривали на девите
Потекло: според пураните од прародителот Праџапати/Кашјапа
Подврсти: даити (од Дити), данави (од Дану)
Текстови: Ригведа, Брахмани, Махабхарата, Пурани
Период: од ведски период до денес
Рани сведоштва во Ригведа (од околу 1500 г. пр.н.е.), каде „асура” првично се употребува во позитивно-неутрална смисла. Брахманите и Упанишадите (800, 500 г. пр.н.е.) го зацврстуваат поларитетот. Еповите и пураните ги воведуваат големите асура-фигури.
Индискиот потконтинент. Преку хиндуистичка и будистичка мисија до Југоисточна Азија. Во будизмот, асура опстанува како сфера на постоење (асура-гати) и на овој начин се шири кон Источна Азија.
Ригведа, Атхарваведа, Брахмани, Рамајана и Махабхарата, Пурани (Бхагавата, Вишну, Деви), Тантри. Клучни приказни: Самудра-Мантхан, Дурга-Махишасура, борбите на Кришна-аватарите.
Санскрит: асура, множина асурах.
Подврсти: даитја (од Дити), данава (од Дану), обете зачнати од Кашјапа.
Етимологија: спорна, поврзана со асу „животен здив”; авестанско-иранско ахура.
Познати фигури: Хиранјакашипу, Махишасура, Вритра, Бали.
Индоиранскиот раздел е единствен: истиот корен во Иран станува главен бог (Ахура Мазда), во Индија противник на боговите.
Изглед
Воинствени, често со повеќе раце и глави. Понекогаш во животинска форма (Махишасура како бивол). Во иконографијата се прикажуваат обложени во ѕидии, со круни.
Однесување
Типичен образец: асура практикува аскеза, добива божествен благослов, станува неповреден, го нарушува космичкиот поредок. Боговите интервенираат (аватарите на Вишну, Дурга, Шива) и го победуваат асурата.
Домен на дејствување
Космички, небото, подземниот свет, трите светови. Патала како подземен свет на асурите.
Митолошко потекло
Зачнати од Кашјапа со Адити (девите), Дити (даитите), Дану (данавите). Братски однос со девите.
Класификацијата во Махабхарата и космичките војни
Махабхарата (вероятно редигирана од 400 г. пр.н.е. до 400 г. н.е.) ги воспоставува асурите како утврдена космичка класа со дефинирани карактеристики и улоги во натприродните хиерархии.
Во Махабхарата, асурите се помалку морално конципирани, а повеќе функционално: тие се воини, магови и ривали кои се борат со девите за космички ресурси. Специфично во Махабхарата се истакнуваат способностите на асурите: маја (натприродна вештина на измама), тапасја (акумулација на аскетска моќ) и натприродно оружје.
Текстовите не ги прикажуваат асурите како едноставно зли, туку како морално амбивалентни: можат да дејствуват етички или неетички, во зависност од сопствен избор. Оваа амбивалентност ја разграничува концепцијата во Махабхарата од подоцнежните пурански верзии, кои воведуваат посилен морален манихеизам. Космичките војни меѓу девите и асурите стануваат метафора за етичките конфликти во рамките на човештвото.
Најважните аспекти на асурите на прв поглед.
Потомци на Кашјапа со Дити/Дану. Полубраќа на девите. Индоиранскиот корен ги поврзува со авестанското Ахура.
Космичкиот поредок, девите. Предизвикувачи на повисоки богови.
Воинствени, повеќе раце/глави, можни животински облици. Обложени во ѕидии, кралски, со моќно оружје.
Ги нарушуваат редот преку моќ стекната со аскеза. Ги окупираат небото и подземниот свет и мора да бидат победени од божествени аватари.
Не поединечна одбрана, туку божествено вмешување: аватарите на Вишну, Дурга против Махишасура, Шива против Трипурасура.
Авестанските ахури (како обратна слика), титани, јотуни, анфрит во зороастризмот.
Самудра-мантана (Samudra-Manthan)
Девите и асурите заедно работат на Млечниот океан за да добијат амрита. Вишну во облик на Мохини ги измамува асурите и амритата им ја препушта само на девите, извор на вечен јад.
Нарасимха против Хиранјакашипу
Хиранјакашипу добива неповредивост освен во самрак, ниту внатре ниту надвор, ниту од човек ниту од животно. Вишну во облик на Нарасимха (човек-лав) го победува на прагот на вратата.
Дурга и Махишасура
Асурата во облик на бивол, Махишасура, може да биде победен само од женска моќ. Девите ја обединуваат својата енергија во Дурга, која по деветдневна битка го убива, Наваратри.
Индоирански раскол: Во зороастризмот Ахура Мазда е главен бог, а даевите се демони, обратна слика на индискиот развој. Двете традиции потекнуваат од заедничка индоиранска основа.
Будистичко преземање: Асура-гати како еден од шесте домени на постоење. Прераѓање во асура настанува од љубомора и гордост.
Современа рецепција: Боливуд, книжевните дела на Amish Tripathi, стручните книги на Devdutt Pattanaik. Фантастични универзуми во светот адаптираат асурите.
Будистичкото учење за шесте светови и јапонската традиција на шура
Во будизмот асурите се вклопени во шемата на шесте домени на постоење (гати), каде што сочинуваат сопствена посебна категорија. Оваа будистичка класификација ги преобликува хиндуистичко-ведските асури во натприродни суштества кои преку карма се инкарнираат во домен помеѓу боговите и луѓето.
Во овото учење асурите се обележани со гордост, агресија и бескрајно ривалство; тие постојано трпат страдање поради конфликтите што самите ги предизвикуваат.
Концепцијата за домен на асурите е особено развиена во махајана-будизмот, каде асурите се толкуваат како духовни учесници способни за спасение. Во Јапонија овие поими се пренесени под името шура (звучна адаптација на санскритскиот збор) и стануваат централни за јапонската будистичка филозофија.
Во јапонската естетика шурите го отсликуваат страдањето од бескрајната борба; шура-е (шура-живопис) прерасна во посебен уметнички жанр што ги визуелизирал внатрешните конфликтни состојби.
Поимот асура претрпел длабока промена во текот на индиската религиозна историја, која е клучна за разбирањето на овата класа суштества. Во најстарите слоеви на Ригведата зборот асура не носи негативно значење.
Тој означува владетелско, моќно достоинство и се применува на големите богови како Варуна, Митра, а понекогаш и Индра. Асура тука значи приближно исто што и господар или носител на животна сила.
Во текот на ведскиот период употребата се менува. Зборот асура постепено станува спротивен поим на дева, небескиот бог. Од првобитната ознака за достоинство се развива ознака за посебна група моќи, непријателски настроени кон боговите.
Во брахманските текстови оваа спротивност е веќе целосно развиена: девите и асурите се два непријателски родови кои се борат за власт над светот.
Науката понудила различни објаснувања за оваа промена. Постара теза, денес критички разгледувана, ја поврзувала со односот кон иранската религија, каде сродниот збор ахура, како во името Ахура Мазда, означува токму највисоко позитивно божество, додека даева таму станал ознака за демон.
Оваа обратна распределба е впечатлива, но директна историска врска е спорна. Поверојатно е дека се работи за внатрешен индиски развој, во кој народно-етимолошко толкување на a-sura како не-бог засилило промената на значењето.
Важно е дека асурите, дури и во своето подоцнежно, негативно обличје, не се едноставно negativci. Тие се моќни, често побожни и аскетски настроени, а нивните порази од девите често се само привремени. Спротивноста повеќе е меѓу две космички страни отколку меѓу добро и зло.
Најпознатиот мит, во кој девите и асурите заедно дејствуваат и истовремено се натпреваруваат, е мешањето на Млечниот океан, санскритски Самудра Мантана. Тој е забележан во Махабхарата, во неколку Пурани и во Рамајана, и е една од најчесто прикажуваните приказни во индиската уметност.
Боговите, ослабени и близу до губење на своето бесмртие, по совет на Вишну склучуваат прагматичен сојуз со асурите. Заедно сакаат да го мешаат океанот за да добијат амрита, напивката на бесмртноста, и други скапоцени нешта.
Како стап за мешање служи планината Мандара, а како јаже за мешање змијата Васуки. Асурите го фаќаат јажето за главата, девите за опашката, и двете страни се редат да влечат.
Од океанот последователно се издигнуваат многубројни суштества и предмети, меѓу кои божицата на среќата Лакшми, небесниот коњ, дрвото на желбите и накрај смртоносниот отров Халахала, кој Шива го пие и го задржува во своето грло. Најпосле се јавува лекарот на боговите Дхвантари со садот со амрита.
Тогаш сојузот се распаѓа. Вишну добива облик на заводлива жена, Мохини, и презема расподелбата, давајќи ја амритата само на девите. Асурата Рахо се вовлекува во редот на боговите, но Сонцето и Месечината го издаваат; Вишну му ја отсекува главата, која меѓутоа веќе допрела до напивката и остана бесмртна.
Од оваа епизода митот го објаснува помрачувањето на Сонцето и Месечината, кои се толкуваат како проголтување од Рахо. Приказната ги прикажува асурите не како обични губитници, туку како неопходни учесници во космички процес, кои со лукавство, а не поради слабост, биле лишени од наградата.
Асурите не се ограничени само на хиндуизмот. Будизмот ја прифатил оваа класа на суштества и им дал постојано место во своjата космологија. Во будистичкото учење за шесте области на постоење, во кои суштествата се преродуваат според своjата карма, асурите сочинуваат посебна област, наречена Асура-гати.
Нивната положба е особена. Асурите се сметаат за моќни и долговечни, во некоја смисла слични на боговите, но нивното постоење е обележано со завист, свадливост и постојана борба.
Тие гледаат кон среќата на боговите и ја посакуваат, без да можат да ја достигнат. Затоа во некои набројувања на областите на постоење асурите не се посочени посебно, туку делумно се придружуваат кон боговите, а делумно кон пониските области, што самата будистичка традиција толкува различно.
Еден повторлив мотив во будистичките текстови е војната на асурите против боговите на небото на Тридесет и тримата, предводени од Сака, кој одговара на хиндуистичкиот Индра. Оваа борба за Планината на светот е прикажана како бескрајно, никогаш смирено ривалство.
Од религиско-психолошка гледна точка, будистичката традиција ја разбира областа на асурите како симбол на одредена душевна состојба: постоење обележано со натпревар, љубомора и постојано споредување со другите. Таквото постоење има моќ и привидна среќа, но внатрешно е разGkинато од незадоволство.
Во тибетскиот приказ на Тркалото на животот, Бхавачакра, областа на асурите има постојано место, често прикажана со дрвото на желбите, чиите корени се кај асурите, а плодовите ги собираат боговите.
Класата на асурите содржи цела низа посебни фигури кои во епската и пуранската книжевност имаат свои, детално обработени приказни. Тие покажуваат дека асурите не се секогаш сметани за отфрлени, туку често се јавуваат како фигури со висок религиски ранг.
Прахлада е најочигледниот пример. Тој е син на асурскиот крал Хираниакашипу, а истовремено и совршен обожавател на Вишну. Неговиот татко затоа го гони со сурови средства, но Прахлада преку своjата преданост секогаш е зачуван.
Раскажувањето завршува со појавата на Вишну во форма на човек-лав, Нарасимха, кој го убива Хираниакашипу. Самиот Прахлада во традицијата се смета за пример на побожност, асура кој е морално надмоќен над боговите.
Бали, внук на Прахлада, е уште еден благороден асурски крал. Тој со побожни дела ја стекнал власта над трите светови. Вишну се појавува како џуџест брамин Вамана и моли толку земја колку што може да измери во три чекори.
Бали му го дозволува тоа, иако е предупреден, а Вишну со два чекори прегазува небото и земјата. Заради своjата искреност, Бали не е уништен, туку добива власт над подземниот свет и ветување за иднинско издигнување. Во Керала неговото годишно враќање се слави на празникот Онам.
Други асури, како Махишасура, бивол-демонот убиен од богинката Дурга, или Вритра, кого Индра го победува во Ригведа, ги претставуваат непријателската страна. Овата разновидност, од светиот Прахлада до хаотичниот Вритра, покажува дека класата на асурите не е единствен морален тип.
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Асурите се во хиндуистичката митологија класа моќни натприродни суштества, космички противници на Девите (боговите). Во Ригведата тие се уште амбивалентни (Митра и Варуна исто така се нарекуваат Асури), а во подоцнежните текстови се сè повеќе прикажувани како демонски.
Познати Асури се Махишасура (бивол-демон, победен од Дурга), Хиранјакашипу (победен од Нарасимха) и Равана (победен од Рама). Тие претставуваат помалку злото, а повеќе неукротената моќ.
Во хиндуизмот Асурите се јасно обележани како противници на Девите, најчесто во негативна светлина. Во будизмот Асурите сочинуваат една од шест сфери на постоење (во кои може да се преродиш): помеѓу боговите и луѓето, но обележана со завист, гордост и борбеност.
Буда учел дека и постоењето како Асура е исполнето со страдање, бидејќи вечната борба за статус одземa слобода. Во тибетскиот будизам Асурите се прикажани во Бхавачакрата (Тркалото на животот).
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Апофис, прволегендарна змија и олицетворение на хаосот. Секојдневен непријател на сончевото патув...

Мајтреја е бидниот Буда, следната светска манифестација на будинството. Небото Тушита, будизмот н...

Астарот, кнез на демоните во христијанската демонологија и еден од 72 духови на Гоетијата, толкув...

Бес, египетски заштитен демон за дом, раѓање и сон. Пријателската грозна маска на народната вера:...

Бог на патниците, крадците и гласниците, психопомп, водич на душите. Крилата шапка, кадуцеј и гра...

Нергал, бог на војната и владетел на подземниот свет во Месопотамија. Храм во Кута, брак со Ерешк...