iWell Guard

Asura, bog hindujskega izročila

Asura je bog hindujskega izročila.

Protibogovi, brati Devov v večnem kozmičnem boju.

Kazalo vsebine

Asure - bogovi iz hinduistične tradicije, zgodovinsko-ilustrativno

Asura

Asure so velike protipodobe Devov, vedskih in hindujskih bogov. Po Puranah oba razreda izvirata od prednika Prajapatija (ali Kašjape), sta torej sorodniki, ne le preprosti sovražniki.

Njihovo tekmovanje za kozmični red, za ambrozijo amrito, za moč in vpliv se vleče skozi celotno indijsko mitologijo, od Rigvede do Puran.

Zanimivo je, da je v najstarejšem besedilu Rigvede beseda „asura” najprej pozitivna oznaka tudi za bogove, kot je Varuna. Šele postopoma se pomen premakne k nasprotniku. Vzporednica z iransko-avestijsko tradicijo je opazna: tam so ahure dobri bogovi, daeve pa demoni, natanko obratno kot v indijskem razvoju.

Vedski izvori Rig Vede in nasprotje asura-deva

Kategorija asure ima korenine v vedski tradiciji, dokumentirani v Rig Vedi (pribl. 1500–1200 pr. n. št.), enem najstarejših indoevropskih religijskih besedil.

V Rig Vedi asure še niso predvsem demonske, temveč tekmujoče kozmične sile, pogosto opremljene z božanskimi atributi. Nasprotje med asuro in devo (bogovi) prvotno ni moralno, temveč razlika v kozmični hierarhiji.

Zgodnji vedski hvalospevi opisujejo asure kot mogočne in razumne, pogosto kot kozmogonske partnerje Devov v tekmovalnih stvarjenjskih spopadih. Šele v poznovedskih besedilih in protopuranskih zbirkah pride do moralne degradacije: asure so preoblikovane v zle ali nižje sile.

Ta preobrazba domnevno odraža zgodovinske spopade Indoarijcev s predvedskimi prebivalstvi, katerih božanstva so bila stigmatizirana kot asure. Kontinuiteta od vedskega tekmovanja do puranske demonizacije je zapleten proces v zgodovini teologije.

Hitri pregled: Asura

Tip: protibogovi, kozmični tekmeci Devov
Izvor: po Puranah od prednika Prajapatija/Kašjape
Podvrste: Daitje (od Diti), Danave (od Danu)
Besedila: Rigveda, Brahmane, Mahabharata, Purane
Obdobje: od vedskega do danes

Kontekst

Zeitraum der Texte

Zgodnja pričevanja v Rigvedi (od pribl. 1500 pr. n. št.), kjer se „asura” sprva uporablja pozitivno-nevtralno. Brahmane in Upanišade (800, 500 pr. n. št.) utrdijo polarnost. Epi in Purane prinesejo velike podobe asur.

Verbreitungsraum

Indijska podcelina. Prek hindujskega in budističnega misijonarstva se je razširila v jugovzhodno Azijo. V budizmu asura ostaja kot bivanjska sfera (asura-gati) in tako potuje v vzhodno Azijo.

Quellenlage

Rigveda, Atharvaveda, Brahmane, Ramajana in Mahabharata, Purane (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantre. Ključne pripovedi: Samudra-manthan, Durga-Mahišasura, spopadi Krišnovih avatarov.

Ime

Sanskrt: asura, množina asurāḥ.
Podvrste: daitya (od Diti), danava (od Danu), oba spočeta po Kašjapi.
Etimologija: spornega izvora, povezana z besedo asu „življenjski dih”; avestijsko-iransko ahura.
Znane podobe: Hiranjakašipu, Mahišasura, Vritra, Bali.

Indoiransko razcepitev je edinstvena: enak koren postane v Iranu glavno božanstvo (Ahura Mazda), v Indiji pa nasprotnik bogov.

Opis

Videz

Bojevniška, pogosto z več rokami in glavami. Občasno v živalski podobi (Mahišasura kot bivol). V ikonografiji oborožena, z oklepi in kronami.

Vedenje

Značilen vzorec: asura izvaja asketstvo, pridobi božji blagoslov, postane neranljiva, moti kozmični red. Bogovi posežejo vmes (Vishnujevi avatarji, Durga, Šiva) in premagajo asuro.

Področje delovanja

Kozmično, nebo, podzemlje, trije svetovi. Patala kot podzemni svet asur.

Mitološki izvor

Spočeta po Kašjapi z Aditi (Deve), Diti (Daitje), Danu (Danave). Bratski odnos z Devi.

Klasifikacija v Mahabharati in kozmične vojne

Mahabharata (verjetno redigirana med 400 pr. n. št. in 400 n. št.) uveljavlja asure kot uveljavljen kozmični razred z opredeljenimi značilnostmi in vlogami v nadnaravnih hierarhijah.

V Mahabharati asure niso toliko moralno zasnovane kot funkcionalne: so bojevniki, čarovniki in tekmeci, ki se z Devi bojujejo za kozmične vire. Posebej v Mahabharati so izpostavljene sposobnosti asur: maya (nadnaravna umetnost prevare), tapasya (asketsko kopičenje moči) in nadnaravno orožje.

Besedila prikazujejo asure ne kot preproste zlobnike, temveč kot moralno ambivalentne: lahko delujejo etično ali neetično, glede na svojo izbiro. Ta ambivalentnost razlikuje razumevanje v Mahabharati od poznejših puranskih verzij, ki so uvedle močnejši moralni manihejizem. Kozmične vojne med Devi in asurami postanejo metafore za etične konflikte znotraj človeštva.

Vizitka: Asura

Najpomembnejši vidiki asure na kratko.

Kulturni kontekst

Potomci Kašjape z Diti/Danu. Polbrati Devov. Indoiranski koren jih povezuje z avestijskim Ahuro.

Naslovniki

Kozmični red, Deve. Izzivalke višjih bogov.

Oblika

Bojevniška, več rok/glav, mogoče živalske podobe. Oborožena, kraljevska, z močnim orožjem.

Funkcija

Motijo red z močjo, doseženo z asketizmom. Zasedajo nebesa in podzemlje, premagati jih morajo božanski avatarji.

Oblike obrambe

Ne posamezna obramba, temveč božansko posredovanje. Vishnujevi avatarji, Durga proti Mahishasuri, Šiva proti Tripurasuri.

Sorodna bitja

Avestijski ahure (obrat pomena), titani, jotuni, anfrit v zoroastrizmu.

Miti in bitke

Samudra manthan

Deve in asure skupaj vrtajo Mlečni ocean, da bi pridobili amrito. Vishnu v podobi Mohini prevara asure in amrito prepusti samo devam, kar je vir vztrajnega sovraštva.

Narasimha proti Hiranjakašipuju

Hiranjakašipu si pridobi nedotakljivost, razen ob mraku, ne znotraj ne zunaj, ne s strani človeka ne živali. Vishnu se v podobi Narasimhe (človek-lev) premaga ob pragu vrat.

Durga in Mahišasura

Bivolji asura Mahišasura je premagljiv le z žensko močjo. Deve zberejo svojo energijo v Durgi, ki ga po devetdnevnem boju ubije, o čemer priča praznik Navaratri.

Vzporednice in sprejemanje

Indoiranski razkol: V zoroastrizmu je Ahura Mazda glavni bog, daeve pa demoni, kar je obrat indijskega razvoja. Oba izhajata iz skupne indoiranske tradicije.

Budistično prevzetje: Asura-gati kot eno od šestih področij bivanja. Preroditev kot asura izhaja iz zavisti in ponosa.

Sodobna recepcija: Bollywood, literatura Amisha Tripathija, poljudnoznanstvene knjige Devdutta Pattanaika. Fantazijski svetovi po vsem svetu prilagajajo podobo asur.

Budistični nauk o šestih svetovih in japonska tradicija šura

V budizmu so bile asure vključene v shemo šestih področij bivanja (gati), kjer tvorijo lastno kategorijo. Ta budistična razvrstitev je hindujsko-vedske asure spremenila v nadnaravna bitja, ki se zaradi karme inkarnirajo v področje med bogovi in ljudmi.

V tem nauku so asure zaznamovane s ponosom, agresivnostjo in neskončnim tekmovanjem; trpijo neprestano, ker same povzročajo spore.

Koncept področja asur je bil še posebej razdelan v mahajanskem budizmu, kjer so asure razumljene kot duhovni učenci, ki so zmožni odrešitve. Na Japonskem so bili ti koncepti preneseni kot šura (glasovna priredba sanskrta) in so postali osrednji del japonske budistične filozofije.

Šure so v japonski estetiki predstavljale trpljenje neskončnega boja; šura-e (slikarstvo šura) je postalo samostojna umetniška zvrst, ki je upodabljala notranja konfliktna stanja.

Pomenski razvoj besede od Ved do klasične dobe

Izraz asura je v poteku indijske religiozne zgodovine doživel globoko preobrazbo, ki je ključna za razumevanje te skupine bitij. V najstarejših plasteh Rigvede asura ni slabšalni izraz.

Označuje vladarsko, mogočno dostojanstvo in se uporablja za velike bogove, kot so Varuna, Mitra in tudi Indra. Asura tu pomeni nekaj podobnega gospodarju ali nosilcu življenjske moči.

Med potekom vedskega obdobja se pomen besede spremeni. Asura postopoma postane nasprotni pojem k devi, nebeškemu bogu. Iz prvotnega izraza dostojanstva postane oznaka za lastno skupino moči, sovražno bogovom.

V brahmanskih besedilih je to nasprotje že popolnoma izoblikovano: deve in asure so dva sovražna rodova, ki se borita za oblast nad svetom.

Znanost je za to spremembo predlagala različne razlage. Starejša, danes kritično obravnavana teza jo je povezovala z odnosom do iranske religije, v kateri sorodna beseda ahura, kot v imenu Ahura Mazda, označuje ravno najvišjo pozitivno božanstvo, medtem ko je daeva tam postala oznaka za demona.

Ta zrcalna razdelitev je opazna, vendar je neposredna zgodovinska povezava sporna. Bolj verjeten je notranji indijski razvoj, pri katerem je ljudska etimološka razlaga a-sura kot ne-bog okrepila pomensko preobrazbo.

Pomembno je, da tudi v svoji poznejši, negativni podobi asure niso zgolj hudobci. So mogočni, pogosto pobožni in askstsi, njihovi porazi v boju z devami pa so pogosto le začasni. Nasprotje ni toliko med dobrim in zlim kot med dvema kozmičnima strankama.

Vrtanje Mlečnega oceana

Najbolj znan mit, v katerem deve in asure sodelujejo in se hkrati potegujejo, je vrtanje Mlečnega oceana, v sanskrtu Samudra manthana. Izročen je v Mahabharati, v več puranah in v Ramajani ter sodi med najpogosteje upodobljene pripovedi indijske umetnosti.

Bogovi, izčrpani in blizu izgube svoje nesmrtnosti, na Vishnujev nasvet sklenejo taktično zvezo z asurami. Skupaj želijo vrtati ocean, da bi pridobili amrito, napoj nesmrtnosti, in druge dragocene reči.

Kot vrtalno drogo uporabijo goro Mandara, kot vrtalno vrv pa kačo Vasuki. Asure primejo vrv na strani glave, deve pa na strani repa, tako da obe strani izmenjujoče vlečeta.

Iz oceana se eno za drugim dvigne mnogo bitij in predmetov, med njimi boginja sreče Lakšmi, nebeški konj, drevo želja in nazadnje smrtonosni strup halahala, ki ga pije Šiva in ga zadrži v svojem grlu. Nazadnje se prikaže zdravnik bogov Dhanvantari s posodo amrite.

Tedaj se zveza poruši. Vishnu se spremeni v zapeljivo žensko Mohini, prevzame razdeljevanje in amrito nameni le devam. Asura Rahu se prikrade med bogove, vendar ga razkrijeta sonce in luna; Vishnu mu odseka glavo, ki pa se je že dotaknila napoja in je ostala nesmrtna.

Iz te epizode mit razlaga sončne in lunine mrke, ki jih razumejo kot Rahujevo požiranje. Pripoved asur ne prikazuje kot golih poražencev, temveč kot nujne sodelujoče v kozmičnem dogajanju, ki jih plačila oropa zvijača, ne šibkost.

Asure v budističnem kozmosu

Asure niso omejeni le na hinduizem. Budizem je prevzel ta razred bitij in mu dodelil trdno mesto v svoji kozmologiji. V budistični nauku o šestih področjih bivanja, v katera se bitja ponovno rodijo glede na svoj karmo, asure tvorijo lastno področje, imenovano asura-gati.

Njihov položaj je nenavaden. Asure veljajo za mogočne in dolgožive, v nekaterih pogledih podobne bogovom, vendar je njihovo bivanje zaznamovano z zavistjo, prepirljivostjo in nenehnim bojem.

Zrejo v srečo bogov in jo želijo, ne da bi jo lahko dosegli. V nekaterih naštevanjih področij bivanja jih zato ne obravnavajo posebej, temveč jih delno uvrščajo med bogove, delno med nižja področja, kar celo znotraj budistične tradicije ni enotno.

Ponavljajoč se motiv budističnih besedil je vojna asur proti bogovom neba triintridesetih, ki jih vodi njihov poglavar Sakka, ustreznik hinduističnega Indre. Ta boj za gorsko osišče sveta je opisan kot neskončno, nikoli umirjeno spopadanje.

Z religijsko-psihološkega vidika je budistična tradicija področje asur razumela kot simbol določenega duševnega stanja: bivanja, ki ga obvladujejo tekmovalnost, ljubosumje in primerjanje z drugimi. Tako bivanje ima moč in navidezno srečo, vendar ga v notranjosti razjeda nezadovoljstvo.

V tibetanskem prikazu kolesa življenja, Bhavachakre, ima področje asur trdno mesto, pogosto prikazano z drevesom želja, katerega korenine so pri asurah, sadove pa pobirajo bogovi.

Posamezne asure in njihove pripovedi

Razred asur obsega vrsto posameznih likov, ki imajo v epski in puranski literaturi lastne, izdelane zgodbe. Te razkrivajo, da asure nikakor ne veljajo dosledno za zavržene, temveč se pogosto pojavljajo kot bitja visokega religioznega ranga.

Prahlada je najbolj razviden primer. Je sin asurskega kralja Hiranyakashipuja, obenem pa popoln častilec Višnuja. Zato ga oče preganja z brutalnimi sredstvi, vendar Prahlado njegova predanost vedno znova obvaruje.

Pripoved se konča z prikazom Višnuja v podobi človeka-leva Narasimhe, ki umori Hiranyakashipuja. Prahlada sam v izročilu velja za zgleden zgled pobožnosti, asuro, ki je bogovom moralno superioren.

Bali, Prahladov vnuk, je nadaljnji velikodušen asurski kralj. S pobožnimi deli je pridobil oblast nad tremi svetovi. Višnu se prikaže kot pritlikav brahman Vamana in prosi za toliko zemlje, kolikor jo lahko preori s tremi koraki.

Bali to dovoli, čeprav je opozorjen, in Višnu z dvema korakoma prekorači nebo in zemljo. Zaradi svoje resnicoljubnosti pa Bali ni uničen, temveč prejme oblast nad podzemljem in obljubo prihodnjega povišanja. V Kerali njegovo letno vrnitev praznujejo na prazniku Onam.

Druge asure, kot Mahišasura, bivolji demon, ki ga premaga boginja Durga, ali Vritra, ki ga v Rigvedi premaga Indra, po drugi strani predstavljajo sovražno stran. Ta razpon, od svetega Prahlade do kaotičnega Vritre, kaže, da razred asur ni enoten moralni tip.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Viri in literatura

Izbor osrednjih del o Asurah:

  • Hale, Wash Edward: Asura in Early Vedic Religion. Delhi 1986.
  • Doniger, Wendy: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • O’Flaherty, Wendy: Hindu Myths. Harmondsworth 1975.
  • Gonda, Jan: Vedic Literature. Wiesbaden 1975.

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Pogosta vprašanja o asurah

Kaj so asure v hinduistični mitologiji?

Asure so v hinduistični mitologiji razred mogočnih nadnaravnih bitij, kozmičnih nasprotnikov devov (bogov). V Rigvedi so še dvoumne (tudi Mitra in Varuna sta imenovana asure), v poznejših besedilih pa so vse bolj prikazane kot demonske.

Znane asure so Mahišasura (bivolji demon, ki ga je premagala Durga), Hiranjakašipu (premagal ga je Narasimha) in Ravana (premagal ga je Rama). Ne predstavljajo toliko zla kot neukročeno moč.

Kakšna je razlika med asurami v hinduizmu in budizmu?

V hinduizmu so asure jasno zaznamovane kot nasprotniki devov, večinoma v negativnem smislu. V budizmu asure predstavljajo enega od šestih bivanjskih področij (v katerih se je mogoče ponovno roditi): med bogovi in ljudmi, a zaznamovane z zavistjo, ponosom in bojevitostjo.

Buda je učil, da je tudi bivanje kot asura polno trpljenja, saj neprestani boj za status onemogoča svobodo. V tibetanskem budizmu so asure upodobljene na Bhavačakri (kolesu življenja).

Uvrstitev & zaščita

IIISTOPNJA
Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva III – Obremenjujoč vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →

Priporočena zaščitna sredstva

iWell Guard

Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.

Vsa zaščitna sredstva na pregled →