Asura on hindulaisen perinteen jumala.
Vastajumalat, devien veljet ikuisessa kosmisessa taistelussa.
Asurat ovat suuria vastahahmoja deville, vediikkisille ja hindulaisille jumalille. Puranojen mukaan molemmat luokat polveutuvat esi-isä Prajapatista (tai Kashyapasta), joten he ovat sukulaisia, ei vain vihollisia.
Heidän kilpailunsa kosmisesta järjestyksestä, ambrosia amritasta, vallasta ja vaikutusvallasta kulkee läpi koko intialaisen mytologian, Rigvedasta puranoihin.
Huomionarvoista on, että vanhimmassa Rigveda-tekstissä sana ”asura” on alun perin myönteinen nimitys myös jumalille, kuten Varunalle. Vasta vähitellen merkitys muuttuu vastustajaksi. Rinnastus iranilais-avestalaiseen perinteeseen on huomattava: siellä ahurat ovat hyviä jumalia ja daevat demoneja, täysin päinvastoin kuin intialaisessa kehityksessä.
Vediikkiset Ṛg-Vedan alkuperät ja asura-deva-vastakohtaisuus
Asura-luokan juuret ovat vediikkisessä perinteessä, dokumentoituna Ṛg-Vedassa (n. 1500–1200 eaa.), yhdessä vanhimmista indoeurooppalaisista uskonnollisista teksteistä.
Ṛg-Vedassa asurat eivät ole ensisijaisesti demonisia, vaan kilpailevia kosmisia voimia, usein varustettuina jumalallisilla ominaisuuksilla. Asura- ja deva-jumalien (jumalien) välinen vastakkainasettelu ei alun perin ole moraalinen, vaan kosmisen hierarkian eroa.
Varhaiset vediikkiset hymnit kuvaavat asuroita voimakkaina ja älykkäinä, usein devien kosmogonisina kumppaneina kilpailevissa luomiskonflikteissa. Vasta myöhäisvediikkisissä teksteissä ja proto-puranaisissa kokoelmissa tapahtuu moraalinen alentaminen: asuroista tulee pahoja tai alempia voimia.
Tämä uudelleentulkinta heijastaa todennäköisesti historiallisia indoarjalaisten konflikteja esivediikkisten väestöjen kanssa, joiden jumaluudet leimattiin asuroiksi. Jatkuvuus vediikkisestä kilpailusta puranaiseen demonisointiin on monimutkainen teologiahistorian prosessi.
Tyyppi: vastajumalat, devien kosmiset kilpailijat
Alkuperä: puranojen mukaan esi-isä Prajapatista/Kashyapasta
Alalajit: daityat (Ditistä), danavat (Danusta)
Tekstit: Rigveda, Brahmanat, Mahabharata, Puranat
Ajanjakso: vediikkisestä nykypäivään
Varhaisia mainintoja Rigvedassa (n. 1500 eaa. alkaen), jossa ”asura” on alun perin myönteis-neutraali käsite. Brahmanat ja Upanishadit (800, 500 eaa.) vahvistavat polariteetin. Eepokset ja puranat tuovat mukaan suuret asura-hahmot.
Intian niemimaa. Hindulaisen ja buddhalaisen lähetystyön kautta Kaakkois-Aasiaan. Buddhalaisuudessa asura säilyy olemassaolon alueena (asura-gati) ja siirtyy näin Itä-Aasiaan.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmanat, Ramayana ja Mahabharata, Puranat (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantrat. Avainkertomukset: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, Krishnan avatar-taistelut.
Sanskrit: asura, monikko asurāḥ.
Alalajit: daitya (Ditistä), danava (Danusta), molemmat Kashyapan siittämiä.
Etymologia: kiistanalainen, yhdistetty sanaan asu, ”elämän henki”; avestalais-iranilainen ahura.
Tunnetut hahmot: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
Indo-iranilainen jakautuminen on ainutlaatuinen: sama juuri tulee Iranissa päajumalaksi (Ahura Mazda), Intiassa jumalten vastustajaksi.
Ulkomuoto
Sotaisa, usein useilla käsivarsilla ja päillä. Ajoittain eläinhahmossa (Mahishasura puhvelina). Ikonografiassa haarniskoituna, kruunuin.
Käyttäytyminen
Tyypillinen kaava: asura harjoittaa askeesia, saa jumalallisen siunauksen, tulee haavoittumattomaksi, häiritsee kosmista järjestystä. Jumalat puuttuvat asiaan (Vishnun avatarat, Durga, Shiva) ja voittavat asuran.
Vaikutusalue
Kosminen, taivas, alamaailma, kolme maailmaa. Patala asurojen alamaailmana.
Mytologinen alkuperä
Kashyapan siittämä Aditin (devat), Ditin (daityat), Danun (danavat) kanssa. Veljessuhde deviin.
Mahabharatan luokittelu ja kosmiset sodat
Mahabharata (todennäköisesti toimitettu 400 eaa.–400 jaa.) vakiinnuttaa asuran vakiintuneena kosmisena luokkana, jolla on määritellyt ominaisuudet ja roolit yliluonnollisissa hierarkioissa.
Mahabharatassa asurat on käsitteellistetty vähemmän moraalisesti ja enemmän funktionaalisesti: he ovat sotureita, taikureita ja kilpailijoita, jotka taistelevat devien kanssa kosmisista resursseista. Erityisesti Mahabharatassa korostetaan asurojen kykyjä: maya (yliluonnollinen harhauttamisen taito), tapasya (askeettisen voiman keräämiseen) ja yliluonnollisia aseita.
Tekstit esittävät asurat ei pelkkinä pahoina, vaan moraalisesti ambivalentteina: he voivat toimia eettisesti tai epäeettisesti, oman valintansa mukaan. Tämä ambivalenssi erottaa Mahabharatan käsityksen myöhemmistä puranaisista versioista, jotka toivat mukaan vahvemman moraalisen manikealaisuuden. Deva- ja asura-jumalten kosmiset sodat muuttuvat metaforiksi ihmiskunnan sisäisistä eettisistä konflikteista.
Asuran tärkeimmät piirteet lyhyesti.
Kashyapan jälkeläisiä Ditin/Danun kanssa. Devien velipuolia. Indo-iranilainen juuri yhdistää avestalaiseen Ahuraan.
Kosminen järjestys, devat. Ylempien jumalten haastajia.
Sotaisa, useita käsivarsia/päitä, eläinhahmot mahdollisia. Haarniskoitu, kuninkaallinen, voimakkain asein.
Häiritsevät järjestystä askeesilla saavutetulla voimalla. Valtaavat taivaan ja manalan, ja heidät on kukistettava jumalallisten avatarojen avulla.
Ei yksittäistä torjuntaa vaan jumalallinen väliintulo: Vishnun avatarat, Durga Mahishasuraa vastaan, Shiva Tripurasuraa vastaan.
Avestalaiset ahurat (kääntyneenä), titaanit, jötunit, anfritit zarathustralaisuudessa.
Samudra-manthan
Devat ja asurat työskentelevät yhdessä maitomerellä saadakseen Amritan. Vishnu Mohinina huijaa asuroita ja antaa Amritan yksin deville, mistä syntyy ikuinen katkeruus.
Narasimha Hiranyakashipua vastaan
Hiranyakashipu saa loukkaamattomuuden lukuun ottamatta hämärää, ei sisällä eikä ulkona, eikä ihmisen eikä eläimen käsistä. Vishnu ihmisleijona Narasimhana kukistaa hänet ovenkynnyksellä.
Durga ja Mahishasura
Puhveli-asura Mahishasura on voitettavissa vain naisellisen voiman avulla. Devat kokoavat energiansa Durgaan, joka tappaa hänet yhdeksän päivän taistelun jälkeen, Navaratri.
Indoiranilainen jakautuminen: zarathustralaisuudessa Ahura Mazda on päääjumala ja daevat demoneja. Tämä on käänteinen kehitys intialaiseen verrattuna. Molemmat juontuvat yhteisestä indoiranilaisesta perinteestä.
Buddhalainen omaksuminen: asura-gati yhtenä kuudesta olemassaolon alueesta. Uudelleensyntyminen asurana johtuu kateudesta ja ylpeydestä.
Nykyaikainen vastaanotto: Bollywood, Amish Tripathin kirjallisuus, Devdutt Pattanaikin tietokirjat. Fantasiamaailmat mukauttavat asuroita kansainvälisesti.
Buddhalainen kuuden maailman oppi ja japanilainen shura-perinne
Buddhalaisuudessa asurat sisällytettiin kuuden olemassaolon alueen (gati) järjestelmään, jossa ne muodostavat oman itsenäisen alueensa. Tämä buddhalainen luokittelu muutti hindulais-vedalaiset asurat yliluonnollisiksi olennoiksi, jotka karman vaikutuksesta syntyvät jumalten ja ihmisten väliselle alueelle.
Tässä opissa asuroita luonnehtii ylpeys, aggressiivisuus ja loputon kilpailu; ne kärsivät jatkuvasti aiheuttamistaan konflikteista.
Buddhalainen asura-alueen käsite kehittyi erityisesti mahayana-buddhalaisuudessa, jossa asurat tulkitaan hengellisiksi oppijoiksi, jotka kykenevät pelastukseen. Japanissa nämä käsitteet siirtyivät japanin kieleen muodossa shura (sanskritin äänteellinen mukautuma) ja niistä tuli keskeisiä japanilaiselle buddhalaiselle filosofialle.
Shurat kuvasivat japanilaisessa estetiikassa loputtoman taistelun kärsimystä; shura-e (shura-maalaus) muodostui omaksi taiteenlajikseen, joka kuvasi sisäisiä ristiriitaisia tiloja.
Käsite asura on käynyt läpi syvällisen muutoksen Intian uskonnonhistorian kuluessa, ja tämä muutos on keskeinen tämän olentoluokan ymmärtämiselle. Rigvedan vanhimmissa kerrostumissa asura ei ole halventava ilmaisu.
Se tarkoittaa hallitsijamaista, voimallista arvokkuutta, ja sitä käytetään suurista jumalista kuten Varunasta, Mitrasta ja myös Indrasta. Asura merkitsee tässä jotain kuten herra tai elinvoiman haltija.
Vedakauden edetessä käyttö muuttuu. Asura alkaa vähitellen muodostaa vastakäsitteen devalle, taivaalliselle jumalalle. Alkuperäisestä arvonimestä tulee nimitys jumalille vihamieliselle omalle voimien joukolle.
Brahmana-teksteissä tämä vastakohta on jo täysin kehittynyt: devat ja asurat ovat kaksi vihamielistä sukukuntaa, jotka kilpailevat maailman herruudesta.
Tutkimus on esittänyt useita selityksiä tälle muutokselle. Vanhempi, nykyään kriittisesti nähty teoria yhdisti sen suhteeseen iranilaiseen uskontoon, jossa sukua oleva sana ahura, kuten nimessä Ahura Mazda, tarkoittaa juuri korkeinta myönteistä jumaluutta, kun taas daeva muuttui siellä demonin nimitykseksi.
Tämä peilikuvamainen jakautuminen on huomionarvoinen, mutta suora historiallinen yhteys on kiistanalainen. Todennäköisempää on sisäintialainen kehitys, jossa kansanetymologinen tulkinta a-surasta ei-jumalana vahvisti merkityksen muutosta.
On tärkeää huomata, että asurat eivät myöhemmässäkään, kielteisessä hahmossaan ole vain pahantekijöitä. Ne ovat mahtavia, usein hurskaita ja askeettisia, ja niiden tappiot deviä vastaan ovat usein vain väliaikaisia. Vastakohta on vähemmän hyvän ja pahan välinen kuin kahden kosmisen osapuolen välinen.
Tunnetuin myytti, jossa devat ja asurat toimivat yhdessä ja kilpailevat samalla, on maitomeren kirnuaminen, sanskritiksi Samudra Manthana. Se on säilynyt Mahabharatassa, useissa puranoissa ja Ramayanassa, ja se on yksi Intian taiteen useimmin kuvatuista kertomuksista.
Jumalat, heikentyneinä ja lähellä kuolemattomuutensa menettämistä, solmivat Vishnun neuvosta tarkoitusliiton asurojen kanssa. Yhdessä he haluavat kirnuta merta saadakseen Amritan, kuolemattomuuden juoman, ja muita kallisarvoisia asioita.
Kirnuamiskeppinä toimii Mandara-vuori ja kirnuamisköytenä käärme Vasuki. Asurat tarttuvat köyteen pään puolelta, devat hännän puolelta, ja molemmat osapuolet vetävät vuorotellen.
Merestä nousee peräkkäin lukuisia olentoja ja esineitä, muun muassa onnenjumalatar Lakshmi, taivaallinen hevonen, toivepuu ja lopulta tappava myrkky Halahala, jonka Shiva juo ja pidättää kurkussaan. Viimeiseksi ilmestyy jumalten lääkäri Dhanvantari Amritan astian kanssa.
Nyt liitto rikkoutuu. Vishnu ottaa vietteleväisen naisen, Mohinin, hahmon, ottaa jaon hoitaakseen ja antaa Amritan ainoastaan deville. Asura Rahu livahtaa jumalten joukkoon, mutta aurinko ja kuu paljastavat hänet; Vishnu katkaisee hänen päänsä, joka oli kuitenkin jo koskettanut juomaa ja pysyi kuolemattomana.
Tästä jaksosta myytti selittää aurinko- ja kuunpimennykset, joita tulkitaan Rahun nielemisiksi. Kertomus ei esitä asuroita vain häviäjinä, vaan kosmisen prosessin välttämättöminä osallistujina, joilta palkinto viedään viekkaudella, ei heikkoudella.
Asurat eivät rajoitu vain hindulaisuuteen. Buddhalaisuus omaksui tämän olentoluokan ja antoi sille vakiintuneen paikan omassa kosmologiassaan. Buddhalaisessa opissa kuudesta olemisen alueesta, joihin olennot syntyvät uudelleen karmansa mukaan, asurat muodostavat oman alueensa, asura-gatin.
Niiden asema on omalaatuinen. Asuroita pidetään mahtavina ja pitkäikäisinä, monessa suhteessa jumalten kaltaisina, mutta niiden olemassaoloa leimaavat kateus, kiistanhalu ja jatkuva taistelu.
Ne katsovat jumalten onnea ja himoitsevat sitä, mutta eivät kykene saavuttamaan sitä. Tästä syystä monissa olemisen alueiden luetteloissa niitä ei mainita erikseen, vaan ne luetaan osittain jumaliin, osittain alempiin alueisiin, ja buddhalainen perinne itse käsittelee asiaa vaihtelevasti.
Buddhalaisten tekstien toistuva motiivi on asuroiden sota Kolmenkolmatta taivaan jumalia vastaan johtajansa Sakan alaisuudessa, joka vastaa hindulaista Indraa. Tätä taistelua maailmanvuoresta kuvataan loputtomaksi, koskaan rauhoittumattomaksi kamppailuksi.
Uskontopsykologisesti buddhalainen perinne on ymmärtänyt asura-alueen vertauskuvana tietylle mielentilalle: olemassaololle, jota hallitsevat kilpailu, kateus ja vertailu muihin. Tällaisella olemassaololla on valtaa ja näennäistä onnea, mutta se on sisäisesti tyytymättömyyden repimää.
Tiibetiläisessä elämänpyörän eli Bhavachakran kuvauksessa asura-alueella on vakiintunut paikkansa, usein esitettynä toivepuun kanssa, jonka juuret ovat asuroiden luona, mutta jonka hedelmät jumalat korjaavat.
Asurojen luokkaan kuuluu joukko yksittäisiä hahmoja, joilla on omat, kehittyneet tarinansa eeppisessä ja puraanisessa kirjallisuudessa. Ne osoittavat, että asuroita ei suinkaan aina pidetä hylättyinä, vaan usein ne esiintyvät hahmoina, joilla on korkea uskonnollinen arvo.
Prahlada on selvin esimerkki. Hän on asura-kuningas Hiranyakashipun poika, mutta samalla täydellinen Vishnun palvoja. Hänen isänsä vainoaa häntä siksi armottomilla keinoilla, mutta Prahlada säilyy aina antaumuksensa ansiosta.
Kertomus huipentuu Vishnun ilmestymiseen miehen ja leijonan hahmossa Narasimhana, joka surmaa Hiranyakashipun. Prahladaa itseään pidetään perinteessä esikuvallisena hurskaana, asurana, joka on moraalisesti jumaliaakin ylevämpi.
Bali, Prahladan pojanpoika, on toinen jalomielinen asura-kuningas. Hän oli hurskailla teoillaan saavuttanut vallan kolmesta maailmasta. Vishnu ilmestyy kääpiömäisenä brahmiinina Vamanana ja pyytää niin paljon maata, kuin hän pystyy mittaamaan kolmella askeleella.
Bali suostuu tähän, vaikka häntä varoitetaan, ja Vishnu astuu kahdella askeleella läpi taivaan ja maan. Totuudenmukaisuutensa ansiosta Balia ei kuitenkaan tuhota, vaan hän saa hallita alamaailmaa ja lupauksen tulevasta korotuksesta. Keralassa hänen vuosittaista paluutaan juhlitaan Onam-juhlassa.
Muut asurat, kuten jumalatar Durgan surmaama puhvelidemoni Mahishasura tai Indran Rigvedassa kukistama Vritra, edustavat sen sijaan vihamielistä puolta. Tämä kirjo, pyhästä Prahladasta kaoottiseen Vritraan, osoittaa, ettei asura-luokka ole yhtenäinen moraalinen tyyppi.
Suositellut sisäiset linkit:
Muita perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Asurat ovat hindulaisessa mytologiassa luokka mahtavia yliluonnollisia olentoja, jotka ovat devien (jumalten) kosmisia vastustajia. Rigvedassa asema on vielä kaksijakoinen (myös Mitraa ja Varunaa kutsutaan asuroiksi), mutta myöhemmissä teksteissä heidät esitetään yhä demonisemmin.
Kuuluisia asuroita ovat Mahishasura (puhveli-demoni, jonka Durga kukisti), Hiranyakashipu (jonka Narasimha kukisti) ja Ravana (jonka Rama kukisti). He edustavat vähemmän pahuutta kuin kesyttämätöntä voimaa.
Hindulaisuudessa asurat esitetään selkeästi devien vastustajina, useimmiten kielteisessä valossa. Buddhalaisuudessa asurat muodostavat yhden kuudesta olemassaolon alueesta (joihin voi syntyä uudelleen): jumalten ja ihmisten välissä, mutta kateuden, ylpeyden ja taisteluhalun leimaamana.
Buddha opetti, että myös asura-olemassaolo on kärsimystä täynnä, sillä ikuinen taistelu asemasta tekee epävapaaksi. Tiibetiläisessä buddhalaisuudessa asurat kuvataan bhavachakrassa (elämän pyörässä).
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Ishtar, rakkauden ja sodan jumalatar Mesopotamiassa. Venus-aspekti, temppeli Urukissa ja hänen la...

Poludnica, slaavilaisen perinteen keskipäivännainen. Alkuperä, ilmestyminen keskipäivän kuumuudes...

Changing Woman, navajojen elämänkierron jumalatar, ilmentää vuodenaikoja ja elämänvaiheita. Uskon...

San Phra Phum, tontin herran thaimaalainen henkitalo. Alkuperä, kultti ja uskontotieteellinen tar...

Nixe saksalaisessa kansanuskossa: alkuperä, taruaiheet kuten kostea helma ja perinteiset suojaust...

Anu, mesopotamialaisen pantheonin taivaanjumala. Sumerilainen An, jumalten isä: Enuma Elish, Uruk...