Az Asura a hinduista hagyomány istene.
Az ellenisteneknek, a dévák testvéreinek az örök kozmikus küzdelemben.
Az asurák a dévák, a védikus és hinduista istenek nagy ellenalakjai. Mindkét osztály a puránák szerint az ősatya Pradzsápatitól (vagy Kasjapától) származik, tehát rokonok, nem egyszerű ellenségek.
A kozmikus rendért, az amrita ambróziáért, a hatalomért és a befolyásért folytatott vetélkedésük végigvonul az egész indiai mitológián, a Rigvédától a puránákig.
Figyelemre méltó: a Rigvéda legrégebbi rétegeiben az „asura” kifejezés eleinte pozitív megjelölés, amelyet istenekre, például Varunára is alkalmaznak. A jelentés csak fokozatosan tolódik el az ellenfél irányába. A párhuzam az iráni-avesztai hagyománnyal szembetűnő: ott az ahurák a jó istenek, a daévák a démonok, pontosan fordítva az indiai fejlődéshez képest.
A Rig-véda szerinti eredet és az asura-déva ellentét
Az asura-kategória gyökerei a védikus hagyományban keresendők, amelyet a Rig-véda (kb. Kr. e. 1500-1200) dokumentál, amely az egyik legrégebbi indoeurópai vallásos szöveg.
A Rig-védában az asurák még nem elsősorban démonikusak, hanem versengő kozmikus hatalmak, amelyek gyakran isteni attribútumokkal rendelkeznek. Az asurák és a dévák (istenek) közötti ellentét eredetileg nem erkölcsi, hanem kozmikus hierarchiakülönbség.
A korai védikus himnuszok az aszurákat erőteljesnek és intelligensnek írják le, amelyek gyakran a dévák kozmogóniai partnerei vetélkedő teremtéskonfliktusokon. Csak a késő védikus szövegekben és a proto-puranikus gyűjteményekben következik be az erkölcsi degradáció: az aszurákat gonosz vagy alacsonyabb rendű hatalmakként kódolják át.
Ez az átértelmezés valószínűleg a történeti indoárja konfliktusokat tükrözi az elővédikus népességekkel, amelyek isteneit asura-ként bélyegezték meg. A védikus vetélkedéstől a puranikus démonizálásig vezető kontinuitás a teológiatörténet összetett folyamata.
Típus: Ellenistenék, a dévák kozmikus riválisai
Eredet: A puránák szerint az ősatya Pradzsápati/Kasjapa leszármazottai
Altípusok: Daitják (Ditától), Dánavák (Danuktól), mindkettőt Kasjapa nemzette
Szövegek: Rigvéda, Bráhmanák, Mahábhárata, Puránák
Időszak: védikus kortól napjainkig
Korai adatok a Rigvédában (kb. Kr. e. 1500-tól), ahol az „asura” eleinte pozitív-semleges értelemben szerepel. A bráhmanák és az upanisadok (Kr. e. 800-500) megszilárdítják a polaritást. Az eposzok és a puránák hozzák a nagy asura-alakokat.
Az indiai szubkontinens. A hinduista és buddhista misszió révén Délkelet-Ázsiába is eljutott. A buddhizmusban az asura létformája (asura-gati) fennmarad, és így Kelet-Ázsiába is átkerül.
Rigvéda, Atharvavéda, Bráhmanák, Rámájana és Mahábhárata, Puránák (Bhágavata, Visnu, Dévi), Tantrák. Kulcstörténetek: Szamudra-Manthan, Durgá-Mahisásura, Krisna-avatár-küzdelmek.
Szanszkrit: asura, többes szám asurāḥ.
Altípusok: daitja (Ditától), dánava (Danuktól), mindkettőt Kasjapa nemzette.
Etimológia: vitatott, az asu „életlélegzet” szóval rokon; avesztai-iráni ahura.
Ismert alakok: Hiranjákaszipu, Mahisásura, Vritra, Bali.
Az indoiráni szétválás egyedülálló: ugyanaz a gyök Iránban főistenné válik (Ahura Mazda), Indiában pedig az istenek ellenfelévé.
Megjelenés
Harcos megjelenés, gyakran több karral és fejjel. Alkalmanként állatformában (Mahisásura bivalyként). Az ikonográfiában páncélban, koronával.
Viselkedés
Jellegzetes minta: az asura aszkézist gyakorol, isteni áldást nyer, sebezhetetlenné válik, megzavarja a kozmikus rendet. Az istenek beavatkoznak (Visnu-avatárok, Durgá, Siva) és legyőzik az asurát.
Hatáskör
Kozmikus: ég, alvilág, a három világ. A Pátála az asurák alvilága.
Mitológiai eredet
Kasjapától születtek Aditival (Dévák), Ditivel (Daitják) és Danuval (Dánavák). Testvéri kapcsolat a Dévákkal.
A Mahábhárata osztályozása és a kozmikus háborúk
A Mahábhárata (valószínűleg Kr. e. 400-tól Kr. u. 400-ig szerkesztve) az aszurákat meghatározott jellemzőkkel és szerepekkel bíró kozmikus osztályként rögzíti a természetfeletti hierarchiákban.
A Mahábháratában az asurák kevésbé erkölcsileg, inkább funkcionálisan értelmezendők: harcosok, varázslók és riválisok, akik a dévákkal küzdenek a kozmikus erőforrásokért. A Mahábhárata különösen kiemeli az asura-képességeket: a máját (természetfeletti illúzióteremtést), a tapasját (aszketikus erőgyűjtést) és a természetfeletti fegyvereket.
A szövegek az aszurákat nem pusztán gonoszként, hanem erkölcsileg ambivalensként mutatják: etikusan vagy etikátlanul cselekedhetnek, saját döntésük szerint. Ez az ambivalencia különbözteti meg a Mahábhárata értelmezését a késői puranikus változatoktól, amelyek erősebb erkölcsi manicheizmust vezettek be. A dévák és az asurák közötti kozmikus háborúk az emberiségen belüli etikai konfliktusok metaforáivá válnak.
Az asurák legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
Kasjapa leszármazottai Ditivel/Danuval. A dévák féltestvérei. Az indoiráni gyök az avesztai Ahurával köti össze.
A kozmikus rend, a dévák. A magasabb istenek kihívói.
Harcos megjelenés, több kar és fej, állatformák is lehetségesek. Páncélos, királyi, hatalmas fegyverekkel.
Aszkézis révén szerzett hatalommal megzavarják a rendet. Elfoglalják az eget és az alvilágot, isteni avatároknak kell legyőzniük őket.
Nem egyéni elhárítás: isteni beavatkozás. Visnu-avatárok, Durgá Mahisásura ellen, Siva Tripurásura ellen.
Avesztai ahurák (megfordítva), titánok, jötunok, a zoroasztrizmus anfritjai.
Szamudra-Manthan
A dévák és az asurák közösen köpülik a tejóceánt, hogy megszezzék az amritát. Visnu Mohini alakjában megtéveszti az aszurákat, és az amritát egyedül a déváknak adja, ez az örök harag forrása.
Naraszimha és Hiranjákaszipu
Hiranjákaszipu sebezhetetlenséget nyer, kivéve az alkonyatot, sem bent, sem kint, sem ember, sem állat által. Visnu Naraszimha (ember-oroszlán) alakjában győzi le a küszöbön.
Durgá és Mahisásura
A bivaly-asura Mahisásura csak női hatalom által győzhető le. A dévák egyesítik erejüket Durgában, aki kilencnapos küzdelem után megöli őt: ez a Navrátrí ünnepe.
Indoiráni szétválás: Zoroasztrizmus: Ahura Mazda a főisten, a daévák a démonok. Az indiai fejlődés tükörképe. Mindkettő közös indoiráni hagyományra vezethető vissza.
Buddhista befogadás: Az asura-gati a hat létforma egyike. Újjászületés asuraként irigységből és büszkeségből.
Modern recepció: Bollywood, Amish Tripathi irodalma, Devdutt Pattanaik ismeretterjesztő könyvei. A fantasy-univerzumok nemzetközileg adaptálják az asura-alakot.
A buddhista hathely-tan és a japán súra-hagyomány
A buddhizmusban az aszurákat beillesztették a hat létforma (gati) rendszerébe, ahol önálló létforma-kategóriát alkotnak. Ez a buddhista osztályozás a hindu-védikus aszurákat olyan természetfeletti lényekké alakította, amelyek karma alapján az istenek és az emberek közé születnek újra.
E tanítás szerint az aszurákat büszkeség, agresszivitás és örök vetélkedés jellemzi; állandó szenvedést élnek át, mivel ők maguk idézik elő a konfliktusokat.
A buddhista asura-létforma-koncepciót különösen a Mahájána-buddhizmusban dolgozták ki részletesen, ahol az aszurákat olyan szellemi tanulókként értelmezik, akik képesek az üdvösségre. Japánban ezeket a fogalmakat súra névvel (a szanszkrit hangtani adaptációja) ültették át japánra, és a japán buddhista filozófia központi elemévé váltak.
A súrák a japán esztétikában az örök harc szenvedését testesítik meg; a súra-e (súra-festészet) önálló művészeti műfajjá vált, amely a belső konfliktusállapotokat vizualizálta.
Az asura fogalom az indiai vallástörténet során mélyreható változáson ment át, amely e lénykategória megértéséhez alapvető fontosságú. A Rigvéda legrégebbi rétegeiben az asura nem pejoratív kifejezés.
Uralmi, hatalmas méltóságot jelöl, és nagy istenekre, például Varunára, Mitrára és Indrára is alkalmazzák. Az asura itt nagyjából „urat” vagy „életenergia birtokosát” jelent.
A védikus korszak folyamán a szóhasználat eltolódik. Az asura egyre inkább a déva, az égi isten ellenfogalmává válik. Az eredeti méltóságjelölőből az istenekkel szemben álló, önálló hatalmi csoport megnevezése lesz.
A bráhmana-szövegekben ez az ellentét már teljes mértékben kialakult: a dévák és az asurák két ellenséges nemzetség, amely a világ feletti uralomért küzd.
A kutatás különféle magyarázatokat javasolt erre a változásra. Egy régebbi, mára kritikusan kezelt elmélet összefüggésbe hozta az iráni vallással való kapcsolattal, amelyben a rokon ahura szó, például az Ahura Mazda névben, éppen a legfőbb pozitív istenséget jelöli, míg a daéva ott démonmegnevezéssé vált.
Ez a tükörképszerű eloszlás feltűnő, közvetlen történeti összefüggése azonban vitatott. Valószínűbb egy belső indiai fejlődés, amelynek során az a-szura mint „nem-isten” népi etimológiai értelmezése erősítette a jelentésváltozást.
Fontos, hogy az asurák még késői, negatív formájukban sem puszta gonosztevők. Hatalmasak, gyakran jámborak és aszketák, és vereségeik a dévákkal szemben sokszor csak ideiglenesek. Az ellentét kevésbé a jó és a rossz szembenállása, inkább két kozmikus fél vetélkedése.
A leghíresebb mítosz, amelyben a dévák és az asurák együttműködnek és egyszerre versenyeznek egymással, a tejóceán köpülése, szanszkritul Szamudra Manthana. A Mahábháratában, több puránában és a Rámájanában is fennmaradt, és az indiai művészet egyik leggyakrabban ábrázolt elbeszélése.
Az istenek, meggyengülve és halhatatlanságukat veszítve, Visnu tanácsára szövetséget kötnek az aszurákkal. Közösen kívánják köpülni az óceánt, hogy megszezzék az amritát, a halhatatlanság italát, és más értékes dolgokat.
Köpülőrúdként a Mandara-hegy szolgál, köpülőkötélként Vászuki kígyó. Az asurák a kötél fejénél, a dévák a farkánál fogják meg, és a két fél felváltva húz.
Az óceánból sorban számos lény és tárgy emelkedik ki, köztük Laksmi szerencsistennő, az égi ló, a kívánságfa, végül pedig a halálos méreg, a Halahala, amelyet Siva megiszik és a torkában visszatart. Végül megjelenik az istenek orvosa, Dhanvantari, az amrita edényével.
Ekkor felbomlik a szövetség. Visnu a kábítóan szép Mohini asszony alakját ölti, átveszi az elosztást, és az amritát egyedül a déváknak adja. Ráhu asura belopózik az istenek sorába, de a nap és a hold elárulja; Visnu levágja a fejét, amely azonban már érintette az italt, és halhatatlanná vált.
Ebből az epizódból magyarázza a mítosz a nap- és holdfogyatkozásokat, amelyeket Ráhu általi elnyelésként értelmeznek. Az elbeszélés az aszurákat nem puszta vesztesként, hanem egy kozmikus folyamat szükségszerű résztvevőiként mutatja, akiket nem gyengeség, hanem csel foszt meg a jutalmukból.
Az asurák nem kizárólag a hinduizmushoz tartoznak. A buddhizmus átvette e lénykategóriát, és szilárd helyet biztosított neki saját kozmológiájában. A hat létformáról szóló buddhista tanításban, amelybe a lények karmájuk szerint születnek újra, az asurák önálló területet alkotnak: az asura-gatit.
Helyzetük sajátos. Az aszurákat hatalmasnak és hosszú életűnek tartják, sok tekintetben az istenekhez hasonlók, ám létük irigységtől, veszekedéstől és állandó harctól meghatározott.
Az istenek boldogságát szemlélik és kívánják, de elérni nem tudják. Egyes létforma-felsorolásokban ezért nem is szerepelnek önálló kategóriaként, hanem részben az istenekhez, részben az alacsonyabb területekhez sorolják őket; a buddhista hagyomány maga is eltérően kezeli ezt.
A buddhista szövegek visszatérő motívuma az asurák háborúja a Harminchármas Ég istenei ellen, Szakka vezérlete alatt, aki a hinduista Indrának felel meg. A világhegységért folytatott harc végtelen, soha meg nem szűnő küzdelemként jelenik meg.
Valláspszichológiai szempontból a buddhista hagyomány az asura-létformát egy meghatározott tudatállapot jelképeként értelmezi: olyan létezésé, amelyet versengés, irigység és másokkal való összehasonlítás ural. Az ilyen lét erővel és látszólagos boldogsággal rendelkezik, belülről mégis elégedetlenség emészti.
A tibeti életkerék, a Bhavacsakra ábrázolásán az asura-terület szilárd helyet foglal el, amelyet gyakran a kívánságfával jelölnek, amelynek gyökerei az aszuráknál vannak, gyümölcseit azonban az istenek szedik.
Az asurák osztálya számos egyéni alakot foglal magában, akiknek az epikus és puranikus irodalomban kidolgozott, önálló elbeszéléseik vannak. Ezek egyértelműen mutatják, hogy az aszurákat korántsem tekintik kivétel nélkül elveszettnek, hanem sokszor magas vallási rangú alakokként jelennek meg.
Prahláda a legkifejezőbb példa. Hiranjákaszipu asura-király fia, ugyanakkor Visnu tökéletes tisztelője. Apja ezért kegyetlen eszközökkel üldözi, de Prahl ádát odaadása mindig megmenti.
Az elbeszélés Visnu ember-oroszlán alakban, Naraszimhaként való megjelenésével éri el csúcspontját, aki megöli Hiranjákashiput. Prahláda maga a hagyományban példaképszerű hívőként él: egy asura, aki erkölcsileg felülmúlja az isteneket.
Bali, Prahláda unokája, egy másik nagylelkű asura-király. Jámbor cselekedetek révén megszerezte a három világ feletti uralmat. Visnu törpe bráhmana, Vámana alakjában jelenik meg, és annyit kér, amennyit három lépéssel be tud járni.
Bali teljesíti a kérést, bár figyelmeztetik, és Visnu két lépéssel bejárja az eget és a földet. Igazságossága miatt azonban Bali nem pusztul el, hanem az alvilág feletti uralmat kapja, és ígéretet a jövőbeli felmagasztalására. Keralában éves visszatérését az Onam-ünnepen ünneplik.
Más asurák, mint Mahisásura, a Durgá által megölt bivaly-démon, vagy Vritra, akit Indra győz le a Rigvédában, az ellenséges oldalt képviselik. Ez a sokszínűség, a szent Prahládától a kaotikus Vritráig, mutatja, hogy az asura-kategória nem egységes erkölcsi típus.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az aszurák a hindu mitológiában hatalmas természetfeletti lények egy csoportja, a dévák (istenek) kozmikus ellenfelei. A Rigvédában még kétértelmű szerepük van (Mitrát és Varunát szintén aszurának nevezik), a késöbbi szövegekben azonban egyre inkább démonikus alakokként jelennek meg.
Ismert aszurák: Mahisászura (a bivalyalakú démon, akit Durgá győzött le), Hiranjaka sípu (akit Naraszimha győzött le) és Rávana (akit Ráma győzött le). Kevésbé a gonoszságot képviselik, mint inkább a fékezhetetlen erőt.
A hinduizmusban az aszurák egyértelműen a dévák ellenfeleinek vannak jelölve, többnyire negatív értelemben. A buddhizmusban az aszurák a hat létszféra egyikét alkotják (amelyekbe újjá lehet születni): az istenek és az emberek között helyezkednek el, azonban irigység, büszkeség és harciasság jellemzi őket.
Buddha azt tanította, hogy az aszura-lét is szenvedéssel teli, hiszen a státuszért folytatott örökös küzdelem megfosztja a szabadságtól. A tibeti buddhizmusban az aszurákat a Bhavacsakrán (az élet kerekén) ábrázolják.
A különböző kultúrák hagyományai Asura ellen a következő védelmi eszközöket említik:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

Tinia az etruszk vallás legfőbb istene, villámvető és a római Jupiter megfelelője. Vallástudomány...

A hamaya a japán szentélynél kiadott újévi nyíl, amelynek feladata az elkövetkező év bajának elhá...

Skiron, a görögök száraz északnyugati szele. Eredet, a Szelek tornya és a vallástudományos elhely...

Fuga daemonum: a hagyomány szerint az orbáncfű démonokat és éjszakai szellemeket képes elűzni. Er...

A Kikimora a kelet-szláv hagyomány női háziszelleme, a Domovoj megfelelője

Chantico, az azték tűzhely- és vulkánistennő. Eredete, böjti tabuáthágása és vallástudományos bes...