iWell Guard

Асура, бог от индуистката традиция

Асура е бог от индуистката традиция.

Противниците на боговете, братя на девите в непрестанната космическа борба.

Съдържание

Асура - богове от индуистката традиция, исторически-илюстративно

Асура

Асурите са великите противници на девите, ведическите и индуистките богове. Според пураните и двете класи произхождат от прародителя Праджапати (или Кашяпа), поради което са роднини, а не просто врагове.

Тяхното съперничество за космическия ред, за нектара на безсмъртието амрита, за власт и влияние минава през цялата индийска митология, от Ригведа до пураните.

Забележително е, че в най-древния текст на Ригведа „асура“ първоначално е положително название, използвано дори за богове като Варуна. Едва постепенно значението се измества към образ на противник. Паралелът с иранско-авестанската традиция е показателен: там ахура са добрите богове, а даева – демоните, точно обратно на индийското развитие.

Ведически произход в Ригведа и опозицията асура-дева

Категорията асура има корените си във ведическата традиция, документирана в Ригведа (около 1500-1200 г. пр. Хр.), един от най-старите индоевропейски религиозни текстове.

В Ригведа асура все още не са предимно демонични, а по-скоро съперничещи космически сили, често надарени с божествени качества. Опозицията между асура и дева (богове) първоначално не е морална, а изразява разлика в космическата йерархия.

Ранните ведически химни описват асурите като могъщи и разумни, често като партньори на девите в съперничещи си космогонични конфликти. Едва в по-късните ведически текстове и протопуранските сборници настъпва морално деградиране: асурите започват да се възприемат като зли или низши сили.

Тази преоценка вероятно отразява исторически конфликти между индоарийците и предведическите народи, чиито божества са били заклеймени като асури. Приемствеността от ведическото съперничество до пураническата демонизация е сложен процес в историята на теологията.

Бърз преглед: Асура

Тип: противници на боговете, космически съперници на девите
Произход: според пураните от прародителя Праджапати/Кашяпа
Подвидове: даитии (от Дити), данави (от Дану)
Текстове: Ригведа, брахмани, Махабхарата, пурани
Период: от ведическата епоха до наши дни

Контекст

Период на текстовете

Ранни свидетелства в Ригведа (от около 1500 г. пр. Хр.), където „асура“ първоначално се употребява в положителен, неутрален смисъл. Брахманите и упанишадите (800, 500 г. пр. Хр.) утвърждават поляризацията. Епосите и пураните представят големите фигури на асурите.

Регион на разпространение

Индийският субконтинент. Чрез индуистка и будистка мисионерска дейност достига до Югоизточна Азия. В будизма Асура се запазва като сфера на съществуване (асура-гати) и по този начин достига до Източна Азия.

Състояние на източниците

Ригведа, Атхарваведа, брахмани, Рамаяна и Махабхарата, пурани (Бхагавата, Вишну, Деви), тантри. Ключови разкази: Самудра-Мантхан, Дурга-Махишасура, битките на аватарите на Кришна.

Име

Санскрит: асура, множествено число асурах.
Подвидове: даитя (от Дити), данава (от Дану), и двата родени от Кашяпа.
Етимология: спорна, свързвана с асу „дихание на живота“; авестанско-иранско ахура.
Известни фигури: Хиранякашипу, Махишасура, Вритра, Бали.

Индоиранското разделение е уникално: същият корен в Иран става главен бог (Ахура Мазда), а в Индия – противник на боговете.

Описание

Външен вид

Войнствен, често с множество ръце и глави. Понякога в животинска форма (Махишасура като бивол). В иконографията е бронирано, с корони.

Поведение

Типичен модел: асура практикува аскеза, получава божествен благослов, става неуязвим, нарушава космическия ред. Боговете се намесват (аватарите на Вишну, Дурга, Шива) и побеждават асурата.

Сфера на въздействие

Космическа, небето, подземното царство, трите свята. Патала като подземно царство на асурите.

Митологичен произход

Родени от Кашяпа с Адити (девите), Дити (даитиите), Дану (данавите). Братски отношения с девите.

Класификация в Махабхарата и космическите войни

Махабхарата (вероятно редактирана между 400 г. пр. Хр. и 400 г. сл. Хр.) утвърждава асурите като установена космическа класа с определени характеристики и роли в свръхестествените йерархии.

В Махабхарата асурите са концептуализирани по-малко морално, а по-скоро функционално: те са воини, магьосници и съперници, които се борят с девите за космически ресурси. Специфично в Махабхарата се подчертават способностите на асурите: мая (свръхестествено изкуство на илюзията), тапася (аскетично натрупване на сила) и свръхестествени оръжия.

Текстовете показват асурите не просто като зли, а като морално двузначни: те могат да действат етично или неетично, според собствения си избор. Тази двузначност отличава разбирането в Махабхарата от по-късните пуранически версии, които въвеждат по-силен морален манихеизъм. Космическите войни между девите и асурите се превръщат в метафора за етичните конфликти в самото човечество.

Профил: Асура

Най-важните аспекти на асурите накратко.

Културен контекст

Потомци на Кашяпа с Дити/Дану. Полубратя на девите. Индоиранският корен ги свързва с авестанското ахура.

Адресати

Космическият ред, девите. Предизвикатели на висшите богове.

Форма

Войнствени, с множество ръце/глави, възможни са животински форми. Бронирани, царствени, с могъщи оръжия.

Функция

Нарушават реда с мощ, придобита чрез аскетизъм. Завладяват небето и подземния свят и трябва да бъдат победени от божествени превъплъщения.

Форми на защита

Не индивидуална защита, а божествена намеса: превъплъщенията на Вишну, Дурга срещу Махишасура, Шива срещу Трипурасура.

Свързани същества

Авестийските ахури (в обърнат смисъл), титаните, йотуните, анфрит в зороастризма.

Митове и битки

Самудра-мантхан

Девите и асурите работят заедно на Млечния океан, за да добият амрита. Вишну, приел облика на Мохини, заблуждава асурите и оставя амритата само на девите, което става източник на вечна вражда.

Нарасимха срещу Хиранякашипу

Хиранякашипу получава неуязвимост, освен по здрач, нито вътре, нито навън, нито от човек, нито от животно. Вишну, приел облика на Нарасимха (човек-лъв), го побеждава на прага на вратата.

Дурга и Махишасура

Асурата бивол Махишасура може да бъде победен единствено от женска сила. Девите обединяват енергията си в Дурга, която го убива след деветдневна битка, отбелязвана като Наваратри.

Паралели и възприемане

Индо-иранско разделение: В зороастризма Ахура Мазда е главното божество, а даевите са демони, обратна на индийското развитие. Двете традиции произхождат от обща индо-иранска основа.

Приемане в будизма: Асура-гати като една от шестте области на съществуване. Прераждане като асура се дължи на завист и гордост.

Съвременна рецепция: Боливуд, литературата на Амиш Трипати, научно-популярните книги на Девдут Патнайк. Фентъзи вселени по света адаптират образа на асурите.

Будистката шестсветова доктрина и японската традиция шура

В будизма асурите са включени в схемата на шестте области на съществуване (гати), където образуват самостоятелна категория. Тази будистка класификация превръща индуистко-ведическите асури в свръхестествени същества, които чрез карма се прераждат в област между боговете и хората.

В тази доктрина асурите се характеризират с гордост, агресия и непрестанно съперничество; те изпитват постоянно страдание, породено от техните собствени конфликти.

Концепцията за областта на асурите е особено развита в махаяна будизма, където асурите се разглеждат като духовно обучаващи се същества, способни на освобождение. В Япония тези представи са пренесени като шура (звукова адаптация на санскритското име) и стават централни за японската будистка философия.

В японската естетика шура олицетворяват страданието на безкрайната борба; шура-е (живопис на шура) се утвърждава като самостоятелен художествен жанр, изобразяващ вътрешните конфликтни състояния.

Промяната в значението на думата от Ведите до класическата епоха

Понятието асура претърпява дълбока промяна в хода на индийската религиозна история, която е от ключово значение за разбирането на тази категория същества. В най-старите пластове на Ригведа асура не е унизителен израз.

Той обозначава властническо, могъщо достойнство и се прилага към велики богове като Варуна, Митра, а също и Индра. Асура означава тук приблизително „господар“ или „носител на жизнена сила“.

В хода на ведическия период употребата се измества. Постепенно асура се превръща в противопонятие на дева, небесния бог. От първоначалното обозначение на достойнство се стига до название на самостоятелна група сили, враждебни на боговете.

В текстовете брахмана това противопоставяне е вече напълно оформено: девите и асурите са два враждуващи рода, които се борят за властта над света.

Изследователите предлагат различни обяснения за тази промяна. По-старата, днес критично възприемана теза свързва явлението с отношението към иранската религия, където сродната дума ахура, както в името Ахура Мазда, обозначава именно висшето положително божество, докато даева там се превръща в название за демон.

Това зеркално разпределение е забележително, но пряка историческа връзка е спорна. По-вероятно е ставало дума за вътрешноиндийско развитие, при което народноетимологично тълкуване на а-сура като „не-бог“ засилило промяната в значението.

Важно е, че асурите дори в по-късния си, негативен облик не са обикновени злодеи. Те са могъщи, често благочестиви и аскетични, а поразиите им от девите често са само временни. Противопоставянето е по-малко между добро и зло, отколкото между две космически партии.

Разбъркването на Млечния океан

Най-известният мит, в който девите и асурите действат заедно, но и се съревновават, е разбъркването на Млечния океан, на санскрит Самудра Мантхана. Той е предаден в Махабхарата, в няколко пурани и в Рамаяна и е сред най-често изобразяваните разкази в индийското изкуство.

Боговете, отслабени и близки до загубата на своята безсмъртност, сключват по съвет на Вишну временен съюз с асурите. Заедно те искат да разбъркат океана, за да добият амрита, напитката на безсмъртието, и други ценни неща.

За разбъркваща тояга служи планината Мандара, а за въже за разбъркване – змията Васуки. Асурите хващат въжето за главата, девите за опашката, и двете страни редуват дърпането.

От океана постепенно се появяват множество същества и предмети, сред които богинята на щастието Лакшми, небесният кон, дървото на желанията и накрая смъртоносната отрова Халахала, която Шива изпива и задържа в гърлото си. Накрая се появява лекарят на боговете Дханвантари с съда на амритата.

Тогава съюзът се разпада. Вишну приема облика на прелъстителната жена Мохини, поема разпределението и дава амритата единствено на девите. Асурата Раху се вмъква в редиците на боговете, но слънцето и луната го издават; Вишну му отсича главата, която обаче вече е докоснала напитката и остава безсмъртна.

От този епизод митът обяснява слънчевите и лунните затъмнения, тълкувани като поглъщане от Раху. Разказът представя асурите не просто като губещи, а като необходими участници в космическо събитие, лишени от наградата чрез хитрост, а не поради слабост.

Асурите в будистката космология

Асурите не се ограничават само до индуизма. Будизмът също възприема тази класа същества и й отделя постоянно място в своята космология. В будистката представа за шестте сфери на съществуване, в които същества се прераждат според своята карма, асурите образуват отделна сфера, наречена Асура-гати.

Тяхното положение е особено. Асурите се смятат за могъщи и дълголетни, в някои отношения подобни на боговете, но тяхното съществуване е белязано от завист, свадливост и непрестанна борба.

Те гледат към щастието на боговете и го желаят, без да могат да го постигнат. В някои изброявания на сферите на съществуване те дори не се посочват отделно, а биват причислявани отчасти към боговете, отчасти към низшите сфери, като будистката традиция сама борави с това по различен начин.

Едно повтарящо се мотив в будистките текстове е войната на асурите срещу боговете от Небето на тридесет и трима, водени от своя предводител Сака, който съответствува на индуисткия Индра. Тази борба за Световната планина се описва като безкрайна, никога не затихваща схватка.

От гледна точка на психологията на религията будистката традиция е разбирала сферата на асурите като символ на определено душевно състояние: съществуване, обладано от конкуренция, завист и постоянно сравняване с другите. Такова съществуване носи власт и привидно щастие, но е разкъсвано отвътре от неудовлетвореност.

В тибетското изображение на Колелото на живота, Бхавачакра, сферата на асурите заема постоянно място, често показвана с дървото на желанията, чиито корени се намират у асурите, но чиито плодове събират боговете.

Отделни асури и техните разкази

Класата на асурите включва редица отделни персонажи, които в епическата и пураническа литература имат собствени, подробно разработени истории. Те показват ясно, че асурите съвсем не се смятат винаги за отхвърлени, а често се явяват като фигури с висок религиозен ранг.

Прахлада е най-ясният пример. Той е син на асурския цар Хиранякашипу, но същевременно е съвършен поклонник на Вишну. Заради това баща му го преследва с жестоки средства, но Прахлада винаги бива опазен благодарение на своята преданост.

Разказът завършва с явяването на Вишну в облика на човек-лъв Нарасимха, който убива Хиранякашипу. Самият Прахлада се смята в традицията за образец на благочестие, асура, който морално превъзхожда боговете.

Бали, внук на Прахлада, е друг великодушен асурски цар. Чрез благочестиви дела той бил спечелил властта над трите свята. Вишну се явява като джуджевиден брахман Вамана и моли за толкова земя, колкото може да измери с три крачки.

Бали удовлетворява молбата, макар да бива предупреден, и Вишну обхожда с две крачки небето и земята. Заради своята правдивост Бали обаче не бива унищожен, а получава властта над подземното царство и обещание за бъдещо възвисяване. В Керала неговото годишно завръщане се празнува по време на празника Онам.

Други асури, като Махишасура, бивола-демон, убит от богинята Дурга, или Вритра, който в Ригведа е побеждаван от Индра, представят противоположната, враждебна страна. Тази широта, от свещения Прахлада до хаотичния Вритра, показва, че класата на асурите не е единен нравствен тип.

Допълнителни връзки

Препоръчани вътрешни връзки:

Източници и литература

Подбор от ключови трудове за асурите:

  • Hale, Wash Edward: Asura in Early Vedic Religion. Delhi 1986.
  • Doniger, Wendy: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • O’Flaherty, Wendy: Hindu Myths. Harmondsworth 1975.
  • Gonda, Jan: Vedic Literature. Wiesbaden 1975.

Още основни произведения в списъка с литература.

Често задавани въпроси за асурите

Какви са асурите в индуистката митология?

Асурите са в индуистката митология класа могъщи свръхестествени същества, космическите противници на девите (боговете). В Ригведа те все още са амбивалентни (Митра и Варуна също са наричани асури), но в по-късните текстове са изобразявани все по-демонично.

Известни асури са Махишасура (демон бивол, победен от Дурга), Хиранякашипу (победен от Нарасимха) и Равана (победен от Рама). Те представляват по-малко злото, а повече неукротимата сила.

Каква е разликата между асурите в индуизма и будизма?

В индуизма асурите са ясно обозначени като противници на девите, най-често с негативен оттенък. В будизма асурите образуват една от шестте области на съществуване (в които може да се роди отново): между боговете и хората, но белязана от завист, гордост и войнственост.

Буда учи, че и съществуването като асура е изпълнено със страдание, защото вечната борба за статус отнема свободата. В тибетския будизъм асурите са изобразени в Бхавачакра (Колелото на живота).

Класификация & защита

IIIСТЕПЕН
Компасът на защитата отрежда на това същество степен на въздействие III – Обременяващо въздействие.

Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:

Сравнете в Компаса на защитата →

Препоръчани защитни средства

iWell Guard

Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.

Всички защитни средства в общ преглед →