Asura, bog hinduističke tradicije

Asura je bog hinduističke tradicije.

Protubogovi, braća Deva u vječnoj kozmičkoj borbi.

Asura

Asure su velike suprotstavljene figure devama, vedskim i hinduističkim bogovima. Prema puranama obje klase potječu od praoca Prajapatija (ili Kašjape), pa su dakle rođaci, a ne obični neprijatelji.

Njihovo suparništvo oko kozmičkog poretka, oko napitka besmrtnosti amrita, oko moći i utjecaja proteže se kroz cjelokupnu indijsku mitologiju, od Rigvede do purana.

Zanimljivo je da u najstarijem tekstu Rigvede riječ „asura” isprva ima pozitivno značenje i odnosi se i na bogove poput Varune. Tek se postupno značenje pomiče prema protivničkoj strani. Paralela s iransko-avestanskom tradicijom je upadljiva: ondje su ahure dobri bogovi, a daeve demoni, dakle potpuno obrnuto od indijskog razvoja.

Vedski izvori iz Rigvede i opozicija asura-deva

Kategorija asura ima korijene u vedskoj tradiciji, zabilježenoj u Rigvedi (oko 1500. – 1200. pr. Kr.), jednom od najstarijih indoeuropskih religijskih tekstova.

U Rigvedi asure još nisu prvenstveno demonske prirode, već suparničke kozmičke sile, često obdarene božanskim svojstvima. Opozicija između asura i deva (bogova) izvorno nije moralne naravi, već razlika u kozmičkoj hijerarhiji.

Rani vedski himni opisuju asure kao moćne i inteligentne, često kao partnere deva u kozmogonijskim sukobima oko stvaranja. Tek u kasnovedskim tekstovima i protopuranskim zbirkama dolazi do moralne degradacije: asure se preoblikuju u zle ili niže sile.

Ovo preosmišljavanje vjerojatno odražava povijesne sukobe Indoarijaca s predvedskim stanovništvom, čija su božanstva stigmatizirana kao asure. Kontinuitet od vedskog suparništva do puranske demonizacije predstavlja složen proces u povijesti teologije.

Brzi pregled: Asura

Tip: protubogovi, kozmički rivali Deva
Podrijetlo: prema Puranama od praotca Prajapatija/Kašjape
Podvrste: Daitye (od Diti), Danave (od Danu)
Tekstovi: Rigveda, Brahmane, Mahabharata, Purane
Razdoblje: od vedskog do danas

Kontekst

Zeitraum der Texte

Rani zapisi u Rigvedi (od oko 1500. pr. Kr.), gdje se „asura” izvorno koristi u pozitivno-neutralnom značenju. Brahmane i Upanišade (800., 500. pr. Kr.) utvrđuju polaritet. Epovi i Purane donose velike asurske likove.

Verbreitungsraum

Indijski potkontinent. Preko hinduističke i budističke misije proširio se u jugoistočnu Aziju. U budizmu asura ostaje kao stanje postojanja (asura-gati) i tako putuje dalje u istočnu Aziju.

Quellenlage

Rigveda, Atharvaveda, Brahmane, Ramajana i Mahabharata, Purane (Bhagavata, Višnu, Devi), Tantre. Ključne pripovijesti: Samudra-manthan, Durga-Mahišasura, borbe Krišninih avatara.

Naziv

Sanskrt: asura, množina asurāḥ.
Podvrste: daitya (od Diti), danava (od Danu), obje začete od Kašjape.
Etimologija: sporna, povezuje se s asu „dah života”; avestansko-iransko ahura.
Poznati likovi: Hiranjakašipu, Mahišasura, Vritra, Bali.

Indoiranski raskol je jedinstven: isti korijen u Iranu postaje glavni bog (Ahura Mazda), a u Indiji protivnik bogova.

Opis

Izgled

Ratoborni, često s više ruku i glava. Ponekad u životinjskom obliku (Mahišasura kao bivol). U ikonografiji prikazani u oklopu, s krunama.

Ponašanje

Tipičan obrazac: asura provodi askezu, dobiva božanski blagoslov, postaje neranjiv, remeti kozmički poredak. Bogovi intervenišu (Višnuovi avatari, Durga, Šiva) i pobjeđuju asuru.

Djelokrug

Kozmički, nebo, podzemlje, tri svijeta. Patala kao podzemlje asura.

Mitološko podrijetlo

Začet od Kašjape s Aditi (Deve), Diti (Daitye), Danu (Danave). Bratski odnos s Devama.

Klasifikacija u Mahabharati i kozmički ratovi

Mahabharata (vjerojatno redigirana između 400. pr. Kr. i 400. n. Kr.) utvrđuje asure kao ustanovljenu kozmičku klasu s definiranim karakteristikama i ulogama u natprirodnim hijerarhijama.

U Mahabharati asure su manje moralno konceptualizirane, a više funkcionalne: to su ratnici, čarobnjaci i rivali koji se s Devama bore za kozmičke resurse. Konkretno u Mahabharati ističu se asurske sposobnosti: maya (natprirodna umijeće iluzije), tapasya (asketsko nakupljanje moći) i natprirodno oružje.

Tekstovi ne prikazuju asure kao jednostavno zle, već kao moralno ambivalentne: mogu djelovati etično ili neetično, ovisno o vlastitom izboru. Ta ambivalentnost razlikuje shvaćanje u Mahabharati od kasnijih puranskih verzija koje su uvele izraženiji moralni manihejizam. Kozmički ratovi između Deva i asura postaju metafore za etičke sukobe unutar čovječanstva.

Profil: Asura

Najvažniji aspekti Asura na jedan pogled.

Kulturni kontekst

Potomci Kašjape s Diti/Danu. Polubraća Deva. Indoiranski korijen povezuje ih s avestanskim Ahurom.

Adresati

Kozmički poredak, Deve. Izazivači viših bogova.

Oblik

Ratoborni, s više ruku/glava, moguć životinjski oblik. U oklopu, kraljevski, s moćnim oružjem.

Funkcija

Narušavaju red snagom stečenom asketizmom. Zauzimaju nebo i podzemni svijet, moraju biti pobijeđeni kroz božanske avatare.

Obrambeni oblici

Ne pojedinačna odbrana, nego božansko posredovanje. Višnuovi avatari, Durga protiv Mahišasure, Šiva protiv Tripurasure.

Srodna bića

Avestijski ahure (obrat značenja), Titani, Jotuni, Anfrit u zoroastrizmu.

Mitovi i borbe

Samudra-manthan

Deve i asure zajedno rade na Mliječnom oceanu da bi dobili Amritu. Višnu u obliku Mohini prevari asure i ustupi Amritu devama, izvor vječne mržnje.

Narasimha protiv Hiranjakašipua

Hiranjakašipu stječe neuništivost, osim u sumrak, ni unutra ni izvan, ni od čovjeka ni od životinje. Višnu u obliku Narasimhe (čovjek-lav) pobjeđuje ga na pragu vrata.

Durga i Mahišasura

Bivol-asura Mahišasura može biti pobijeđen samo ženskom moći. Deve usmjeravaju svoju energiju u Durgu, koja ga ubija nakon devetodnevne borbe, Navaratri.

Paralele i recepcija

Indoiranski raskol: Zoroastrizam: Ahura Mazda glavni bog, deve postaju demoni. Obrat indijskog razvoja. Oboje potječe iz zajedničke indoiranske tradicije.

Budistička prihvaćanje: Asura-gati kao jedno od šest područja postojanja. Ponovno rođenje kao asura zbog ljubomore i ponosa.

Moderna recepcija: Bollywood, književnost Amisha Tripathija, popularnoznanstvene knjige Devdutta Pattanaika. Fantastični svjetovi međunarodno prilagođavaju asure.

Budistička nauka o šest svjetova i japanska Shura tradicija

U budizmu su asure integrirane u shemu šest područja postojanja (gati), gdje čine samostalnu kategoriju područja. Ova budistička klasifikacija transformirala je hinduističko-vedske asure u natprirodna bića koja se, kroz karmu, inkarniraju u područje između bogova i ljudi.

Asure su u ovoj nauci obilježene ponosom, agresijom i beskonačnim rivalstvom; trpe stalnu patnju zbog sukoba koje same uzrokuju.

Budistička koncepcija područja asura posebno je razrađena u mahayana budizmu, gdje se asure tumače kao duhovni učenici sposobni za oslobođenje. U Japanu su ti koncepti preneseni pod nazivom Shura (glasovna adaptacija sanskrta) i postali su ključni za japansku budističku filozofiju.

Shura je u japanskoj estetici oličavala patnju beskonačne borbe; Shura-e (Shura slikarstvo) postalo je samostalna umjetnička vrsta koja je vizualizirala unutarnja, sukobima ispunjena stanja.

Promjena značenja riječi od Vede do klasičnog razdoblja

Pojam asura prošao je tijekom indijske religijske povijesti dubok preobražaj, koji je ključan za razumijevanje ove klase bića. U najstarijim slojevima Rigvede, asura nije pogrdan izraz.

On označava vladarsko, moćno dostojanstvo i primjenjuje se na velike bogove kao Varunu, Mitru, a i Indru. Asura tu znači nešto poput gospodara ili posjednika životne snage.

Tijekom vedskog razdoblja upotreba se pomiče. Sve više asura postaje suprotan pojam pojmu deva, nebeskom bogu. Izvorna oznaka dostojanstva postaje oznaka za posebnu, bogovima neprijateljsku skupinu moći.

U brahmanskim tekstovima ta suprotnost je već potpuno razvijena: deve i asure su dva zavađena roda koja se bore za vlast nad svijetom.

Znanstvenici su predložili razne objašnjenja za tu promjenu. Starija, danas kritički gledana teza povezivala ju je s odnosom prema iranskoj religiji, u kojoj srodna riječ ahura, kao u imenu Ahura Mazda, upravo označava najvišu pozitivnu božanstvo, dok je daeva tamo postala oznaka za demona.

Ta zrcalna raspodjela je upadljiva, ali je izravna povijesna veza sporna. Vjerojatnija je unutarindijska razvoj, u kojem je narodnoetimološko tumačenje a-sura kao ne-bog pojačalo promjenu značenja.

Važno je da asure, i u svom kasnijem, negativnom obliku, nisu jednostavno zlikovci. Moćne su, često pobožne i asketske, a njihovi porazi protiv deva često su samo privremeni. Suprotnost je manje suprotnost dobra i zla, a više suprotnost dviju kozmičkih strana.

Uzbibavanje Mliječnog oceana

Najpoznatiji mit, u kojem deve i asure djeluju zajedno, a istovremeno se nadmeću, jest uzbibavanje Mliječnog oceana, na sanskrtu Samudra Manthana. Prenosi se u Mahabharati, u nekoliko purana i u Ramayani, i pripada među najčešće prikazivane priče indijske umjetnosti.

Bogovi, iscrpljeni i blizu gubitka svoje besmrtnosti, na Višnuov savjet sklapaju privremeni savez s asurama. Zajedno žele uzbibavati ocean da bi dobili Amritu, napitak besmrtnosti, i druge dragocjenosti.

Kao motka za bibanje služi planina Mandara, a kao uže zmija Vasuki. Asure hvataju uže za glavu zmije, deve za rep, i tako obje strane naizmjenično povlače.

Iz oceana se redom uzdižu brojna bića i predmeti, među njima boginja sreće Lakšmi, nebeski konj, drvo koje ispunjava želje i naposljetku smrtonosni otrov Halahala, kojeg Šiva ispija i zadržava u grlu. Naposljetku se javlja liječnik bogova Dhanvantari s posudom Amrite.

Tada se savez raskida. Višnu poprima oblik zavodljive žene Mohini, preuzima podjelu i daje Amritu samo devama. Asura Rahu se ušulja u red bogova, ali ga Sunce i Mjesec izdaju; Višnu mu odsijeca glavu, koja je već dotaknula napitak i ostala besmrtna.

Iz ove epizode mit objašnjava pomrčine Sunca i Mjeseca, koje se tumače kao Rahuovo gutanje. Priča ne prikazuje asure kao obične gubitnike, nego kao neophodne sudionike kozmičkog procesa, kojima je lukavstvom, a ne slabošću, oduzeta nagrada.

Asure u budističkom kosmosu

Asure nisu ograničene na hinduizam. Budizam je preuzeo tu vrstu bića i dao joj čvrsto mjesto u svojoj kozmologiji. U budističkom nauku o šest područja postojanja, u koja se bića preporađaju prema svojoj karmi, asure čine posebno područje, Asura-gati.

Njihov položaj je osobit. Asure se smatraju moćnima i dugovječnima, u nekom smislu sličnima bogovima, ali njihovo postojanje obilježeno je zavišću, svađalaštvom i stalnom borbom.

Oni gledaju na sreću bogova i žude za njom, bez mogućnosti da je postignu. U nekim popisima područja postojanja zato se ne navode posebno, nego se dijelom pripisuju bogovima, a dijelom nižim područjima, što sama budistička tradicija tumači na različite načine.

Ponavljajući motiv budističkih tekstova jest rat asura protiv bogova Neba trideset i tri pod vodstvom njihova vođe Sakke, koji odgovara hinduističkom Indri. Ta borba za Svjetsku planinu prikazuje se kao beskrajno, nikad okončano nadmetanje.

Iz religijsko-psihološke perspektive budistička tradicija shvatila je područje asura kao simbol određenog duševnog stanja: postojanja koje je obuzeto natjecanjem, ljubomorom i stalnim uspoređivanjem s drugima. Takvo postojanje ima moć i prividnu sreću, ali je iznutra razdirano nezadovoljstvom.

U tibetanskom prikazu kotača života, Bhavachakre, područje asura ima svoje čvrsto mjesto, često prikazano sa stablom želja, čiji korijeni pripadaju asurama, ali čije plodove ubiraju bogovi.

Pojedine asure i njihove priče

Vrsta asura obuhvaća niz pojedinačnih likova koji u epskoj i puranskoj književnosti imaju svoje razrađene priče. One pokazuju da se asure nikako ne smatraju uvijek zlima, nego se često javljaju kao likovi visokog religijskog ranga.

Prahlada je najjasniji primjer. On je sin asurskog kralja Hiranyakashipua, a istovremeno savršeni obožavatelj Vishnua. Njegov otac ga zbog toga progoni krajnje okrutnim sredstvima, ali Prahlada uvijek biva spašen zahvaljujući svojoj predanosti.

Priča doseže vrhunac u pojavljivanju Vishnua u liku čovjeka-lava Narasimhe, koji ubija Hiranyakashipua. Sam Prahlada u tradiciji se smatra uzoritim pobožnikom, asurom koji je moralno superioran bogovima.

Bali, Prahladin unuk, drugi je velikodušni asurski kralj. Pobožnim djelima stekao je vlast nad tri svijeta. Vishnu se pojavljuje kao patuljasti brahman Vamana i traži toliko zemlje koliko može premjeriti u tri korака.

Bali mu to dopušta, iako je upozoren, a Vishnu u dva koraka prekorači nebo i zemlju. Zbog svoje istinoljubivosti Bali ipak nije uništen, nego dobiva vlast nad podzemnim svijetom i obećanje buduće uzvišenosti. U Kerali se njegov godišnji povratak slavi na blagdanu Onam.

Druge asure, kao Mahishasura, bivolji demon kojeg ubija božica Durga, ili Vritra, kojeg Indra svladava u Rigvedi, predstavljaju pak neprijateljsku stranu. Ta raznolikost, od svetog Prahlade do kaotičnog Vritre, pokazuje da vrsta asura nije jedinstven moralni tip.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Hinduizam
Rakshasa, Vetala, Pishacha, Yakshini
Budizam (asura-gati)
Zoroastrijska paralela
Mit o Samudra-Manthanu

Izvori i literatura

Ostala standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Asurama

Što su Asure u hinduističkoj mitologiji?

Asure su u hinduističkoj mitologiji klasa moćnih natprirodnih bića, kozmičkih protivnika Deva (bogova). U Rigvedi su još dvosmislene (Mitra i Varuna se također nazivaju Asurama), a u kasnijim tekstovima sve se više prikazuju kao demonske.

Poznate Asure su Mahišasura (bivolji demon, kojeg je pobijedila Durga), Hiranyakašipu (kojeg je pobijedio Narasimha) i Ravana (kojeg je pobijedio Rama). One ne predstavljaju toliko zlo, koliko neukroćenu moć.

Koja je razlika između Asura u hinduizmu i budizmu?

U hinduizmu su Asure jasno označene kao protivnici Deva, uglavnom u negativnom smislu. U budizmu Asure čine jedno od šest područja postojanja (u kojima se može ponovno roditi): između bogova i ljudi, ali obilježeno zavišću, ponosom i borbenošću.

Buda je učio da je i asursko postojanje puno patnje, jer vječna borba za status oduzima slobodu. U tibetanskom budizmu Asure se prikazuju na Bhavačakri (kotaču života).