Asura adalah dewa dalam tradisi Hindu.
Dewa-dewa lawan, saudara kepada para Deva dalam pergelutan kosmik yang kekal.
Para Asura adalah tokoh lawan utama kepada para Deva, dewa-dewa Veda dan Hindu. Menurut Purana, kedua-dua kelas ini berasal daripada moyang purba Prajapati (atau Kashyapa), justeru mereka adalah kerabat, bukan sekadar musuh biasa.
Persaingan mereka untuk ketertiban kosmik, untuk ambrosia amrita, untuk kuasa dan pengaruh, terjalin sepanjang mitologi India, dari Rigveda hingga ke Purana.
Menariknya: dalam teks Rigveda yang paling awal, perkataan “asura” pada mulanya digunakan secara positif, malah untuk dewa seperti Varuna. Hanya secara beransur-ansur maknanya beralih menjadi lawan. Persamaan dengan tradisi Iran-Avesta sungguh menarik: di sana ahura adalah dewa-dewa baik dan daeva adalah roh jahat, tepat bertentangan dengan perkembangan di India.
Asal usul Ṛg-Veda dan pertentangan Asura-Deva
Kategori Asura berakar dalam tradisi Veda, terdokumentasi dalam Ṛg-Veda (kira-kira 1500-1200 SM), salah satu teks keagamaan Indo-Eropah yang paling awal.
Dalam Ṛg-Veda, asura belum lagi bersifat jahat secara utama, tetapi merupakan kuasa kosmik yang bersaing, sering dilengkapi dengan sifat ketuhanan. Pertentangan antara Asura dan deva (dewa) pada asalnya bukan perbezaan moral, tetapi perbezaan hierarki kosmik.
Nyanyian Veda awal menggambarkan Asura sebagai berkuasa dan bijak, sering menjadi rakan kosmogoni Deva dalam konflik penciptaan yang bersaing. Hanya dalam teks Veda lewat dan koleksi proto-purana degradasi moral berlaku: Asura ditafsir semula sebagai kuasa jahat atau rendah.
Tafsiran semula ini kemungkinan mencerminkan konflik sejarah antara orang Indo-Aryan dengan penduduk pra-Veda, di mana dewa-dewa mereka distigmakan sebagai Asura. Kesinambungan daripada persaingan Veda kepada penyifatan jahat dalam Purana merupakan proses kompleks dalam sejarah teologi.
Jenis: Dewa-dewa lawan, pesaing kosmik para Deva
Asal: Menurut Purana daripada moyang purba Prajapati/Kashyapa
Sub-jenis: Daitya (daripada Diti), Danava (daripada Danu)
Teks: Rigveda, Brahmana, Mahabharata, Purana
Zaman: dari zaman Veda hingga masa kini
Bukti awal dalam Rigveda (kira-kira 1500 SM), di mana “asura” pada mulanya digunakan secara positif-neutral. Brahmana dan Upanishad (800, 500 SM) mengukuhkan polariti tersebut. Epik dan Purana membawa tokoh-tokoh Asura yang besar.
Anak benua India. Melalui misi Hindu dan Buddha ke Asia Tenggara. Dalam Buddhisme, Asura kekal sebagai alam kewujudan (asura-gati) dan dengan itu tersebar ke Asia Timur.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmana, Ramayana dan Mahabharata, Purana (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantra. Kisah utama: Samudra Manthan, Durga-Mahishasura, pertempuran avatar Krishna.
Sanskrit: asura, bentuk plural asurāḥ.
Sub-jenis: daitya (daripada Diti), danava (daripada Danu), kedua-duanya diperanakkan oleh Kashyapa.
Etimologi: dipertikaikan, dikaitkan dengan asu “nafas kehidupan”; Avesta-Iran ahura.
Tokoh terkenal: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
Percabangan Indo-Iran ini unik: akar kata yang sama menjadi dewa utama di Iran (Ahura Mazda), sementara di India menjadi lawan para dewa.
Penampilan
Bersifat perwira, sering dengan pelbagai lengan dan kepala. Kadangkala dalam bentuk haiwan (Mahishasura sebagai kerbau). Dalam ikonografi, berperisai, dengan mahkota.
Tingkah laku
Corak biasa: Asura mengamalkan pertapaan, memperoleh berkat ketuhanan, menjadi tidak boleh dicederakan, mengganggu ketertiban kosmik. Para dewa campur tangan (avatar Vishnu, Durga, Shiva) dan mengalahkan Asura tersebut.
Bidang pengaruh
Kosmik, syurga, dunia bawah, tiga dunia. Patala sebagai dunia bawah para Asura.
Asal usul mitologi
Diperanakkan oleh Kashyapa dengan Aditi (Deva), Diti (Daitya), Danu (Danava). Hubungan persaudaraan dengan para Deva.
Klasifikasi Mahabharata dan peperangan kosmik
Mahabharata (disunting kira-kira antara 400 SM hingga 400 M) menetapkan Asura sebagai kelas kosmik yang mantap dengan ciri dan peranan tertentu dalam hierarki ghaib.
Dalam Mahabharata, Asura kurang dikonsepkan secara moral, sebaliknya lebih bersifat fungsional: mereka adalah pahlawan, ahli sihir, dan pesaing yang berperang dengan Deva untuk sumber kosmik. Secara khusus dalam Mahabharata, kebolehan Asura ditonjolkan: maya (seni tipu daya ghaib), tapasya (pengumpulan kuasa melalui pertapaan) dan senjata ghaib.
Teks-teks tersebut menggambarkan Asura bukan sekadar jahat, tetapi secara moral mendua: mereka boleh bertindak beretika atau tidak beretika, mengikut pilihan mereka. Kedwiartian ini membezakan pemahaman Mahabharata daripada versi Purana kemudian, yang memperkenalkan manikeanisme moral yang lebih kuat. Peperangan kosmik antara Deva dan Asura menjadi metafora bagi konflik etika dalam kalangan manusia.
Aspek-aspek terpenting Asura pada pandangan sepintas lalu.
Keturunan Kashyapa dengan Diti/Danu. Saudara tiri kepada para Deva. Akar Indo-Iran menghubungkan dengan Ahura Avesta.
Ketertiban kosmik, para Deva. Pencabar dewa-dewa yang lebih tinggi.
Bersifat perwira, pelbagai lengan/kepala, bentuk haiwan mungkin ada. Berperisai, bersifat diraja, dengan senjata yang berkuasa.
Mengganggu ketertiban melalui kuasa yang diperoleh daripada pertapaan. Menguasai syurga dan dunia bawah, mesti dikalahkan melalui avatar ilahi.
Bukan pertahanan seorang diri, tetapi campur tangan ilahi. Avatar Vishnu, Durga menentang Mahishasura, Shiva menentang Tripurasura.
Ahura dalam Avesta (secara terbalik), Titan, Jötnar, Anfrit dalam Zoroastrianisme.
Samudra-Manthan
Deva dan Asura bekerjasama mengacau Lautan Susu untuk memperoleh Amrita. Vishnu dalam wujud Mohini menipu Asura dan menyerahkan Amrita hanya kepada Deva, menjadi sumber permusuhan yang berkekalan.
Narasimha menentang Hiranyakashipu
Hiranyakashipu memperoleh kekebalan kecuali pada waktu senja, bukan di dalam mahupun di luar, dan bukan oleh manusia mahupun haiwan. Vishnu dalam wujud Narasimha (manusia-singa) mengalahkannya di ambang pintu.
Durga-Mahishasura
Asura berwujud kerbau, Mahishasura, hanya boleh dikalahkan oleh kuasa wanita. Para Deva menyatukan tenaga mereka dalam diri Durga, yang membunuhnya selepas pertempuran sembilan hari, iaitu Navaratri.
Perpecahan Indo-Iran: Dalam Zoroastrianisme, Ahura Mazda adalah dewa utama, sementara Daeva adalah golongan iblis, iaitu kebalikan daripada perkembangan di India. Kedua-duanya berasal daripada tradisi Indo-Iran yang sama.
Penerimaan dalam Buddhisme: Asura-gati sebagai salah satu daripada enam alam kewujudan. Kelahiran semula sebagai Asura berlaku disebabkan kecemburuan dan kesombongan.
Penerimaan moden: Bollywood, karya sastera Amish Tripathi, buku bukan fiksyen Devdutt Pattanaik. Dunia fantasi juga mengadaptasi Asura secara antarabangsa.
Ajaran Enam Alam dalam Buddhisme dan Tradisi Shura di Jepun
Dalam Buddhisme, Asura diintegrasikan ke dalam skema enam alam kewujudan (Gati), di mana mereka membentuk kategori alam yang tersendiri. Klasifikasi Buddhis ini mengubah Asura Hindu-Veda menjadi makhluk ghaib yang, melalui karma, terlahir dalam satu alam di antara para dewa dan manusia.
Dalam ajaran ini, Asura dicirikan oleh kesombongan, keagresifan dan persaingan yang tidak berkesudahan; mereka mengalami penderitaan berterusan akibat konflik yang mereka sendiri timbulkan.
Konsep alam Asura dalam Buddhisme diperkembangkan secara khusus dalam Buddhisme Mahayana, di mana Asura ditafsirkan sebagai pelajar rohani yang mampu mencapai pembebasan. Di Jepun, konsep ini dialihkan sebagai Shura (adaptasi bunyi daripada bahasa Sanskrit) dan menjadi konsep penting dalam falsafah Buddha Jepun.
Shura melambangkan penderitaan akibat pertempuran yang tidak berkesudahan dalam estetika Jepun; Shura-e (lukisan Shura) berkembang menjadi genre seni tersendiri yang menggambarkan keadaan konflik dalaman.
Istilah asura mengalami perubahan mendalam sepanjang sejarah agama India, yang penting untuk memahami golongan makhluk ini. Dalam lapisan tertua Rigveda, asura bukanlah ungkapan yang bersifat merendahkan.
Ia merujuk kepada kedaulatan dan kekuasaan yang berwibawa, dan digunakan untuk dewa-dewa besar seperti Varuna, Mitra, malah Indra. Asura di sini bermaksud tuan atau pemilik daya hidup.
Sepanjang zaman Veda, penggunaannya berubah. Secara beransur-ansur, asura menjadi lawan bagi deva, iaitu dewa syurgawi. Daripada sebutan kewibawaan asal, ia menjadi sebutan bagi satu golongan kuasa yang tersendiri dan bermusuhan dengan para dewa.
Dalam teks-teks Brahmana, pertentangan ini sudah terbentuk sepenuhnya: Deva dan Asura adalah dua puak yang bermusuhan, saling bersaing untuk menguasai dunia.
Para penyelidik telah mengemukakan pelbagai penjelasan bagi perubahan ini. Satu teori lama, yang kini dipandang kritis, mengaitkannya dengan hubungan dengan agama Iran, di mana perkataan yang serumpun, ahura, seperti dalam nama Ahura Mazda, justeru merujuk kepada ketuhanan tertinggi yang positif, sementara daeva di sana menjadi sebutan bagi golongan iblis.
Pembahagian yang saling bertentangan ini agak menarik, tetapi hubungan sejarah langsung antara kedua-duanya masih diperdebatkan. Lebih mungkin ia adalah perkembangan dalaman India sendiri, di mana tafsiran etimologi rakyat terhadap a-sura sebagai bukan-dewa memperkuat perubahan makna tersebut.
Yang penting, Asura, walaupun dalam wujud negatif kemudiannya, bukanlah sekadar penjahat semata-mata. Mereka berkuasa, sering warak dan bertapa, dan kekalahan mereka terhadap Deva selalunya hanya bersifat sementara. Pertentangan ini bukanlah antara kebaikan dan kejahatan, tetapi lebih kepada pertentangan antara dua puak kosmik.
Mitos yang paling terkenal, di mana Deva dan Asura bekerjasama sekali gus bersaing, adalah pengacauan Lautan Susu, dalam bahasa Sanskrit Samudra Manthana. Ia diriwayatkan dalam Mahabharata, beberapa Purana dan Ramayana, serta merupakan salah satu kisah yang paling kerap digambarkan dalam seni India.
Para dewa, yang menjadi lemah dan hampir kehilangan sifat abadi mereka, membentuk perikatan strategik dengan Asura atas nasihat Vishnu. Bersama-sama, mereka ingin mengacau lautan untuk memperoleh Amrita, iaitu ramuan keabadian, serta pelbagai benda berharga lain.
Gunung Mandara digunakan sebagai batang pengacau, sementara ular Vasuki menjadi tali pengacau. Asura memegang bahagian kepala tali, Deva pula memegang bahagian ekor, dan kedua-dua pihak menarik secara bergilir-gilir.
Daripada lautan itu, muncul secara berturutan pelbagai makhluk dan benda, termasuk dewi kebahagiaan Lakshmi, kuda syurgawi, pohon pemenuh hajat, dan akhirnya racun maut Halahala, yang diminum oleh Shiva dan ditahan dalam kerongkongnya. Akhir sekali, muncul tabib para dewa, Dhanvantari, membawa bekas berisi Amrita.
Ketika itu, perikatan tersebut runtuh. Vishnu mengambil rupa seorang wanita menawan bernama Mohini, mengambil alih pembahagian Amrita, dan hanya memberikannya kepada Deva. Asura bernama Rahu menyelinap masuk dalam kalangan dewa, namun Matahari dan Bulan mendedahkannya; Vishnu memenggal kepalanya, tetapi kepala itu telah sempat menjamah ramuan tersebut dan kekal tidak mati.
Mitos ini menjelaskan gerhana matahari dan bulan, yang ditafsirkan sebagai perbuatan Rahu menelan kedua-duanya. Kisah ini menggambarkan Asura bukan sekadar pihak yang tewas, tetapi peserta penting dalam satu peristiwa kosmik, yang kehilangan ganjaran mereka melalui tipu daya, bukan kerana kelemahan.
Asura tidak terhad kepada Hinduisme. Buddhisme turut menerima kelas wujud ini dan memberikannya tempat tetap dalam kosmologi mereka. Dalam ajaran Buddha mengenai enam alam kewujudan, tempat wujud dilahirkan semula mengikut karma masing-masing, Asura membentuk alam tersendiri yang dikenali sebagai Asura-gati.
Kedudukan mereka agak unik. Asura dianggap berkuasa dan berumur panjang, dalam beberapa aspek menyerupai dewa, namun kewujudan mereka diselubungi rasa dengki, sifat suka bertengkar, dan perjuangan yang berterusan.
Mereka memandang kebahagiaan para dewa dengan penuh keinginan, tetapi tidak dapat mencapainya. Oleh itu, dalam sesetengah senarai alam kewujudan, Asura tidak disebut secara berasingan, sebaliknya kadangkala dikategorikan bersama dewa, dan kadangkala bersama alam yang lebih rendah, satu perkara yang dilayan secara berbeza-beza dalam tradisi Buddha itu sendiri.
Motif yang sering muncul dalam teks-teks Buddha ialah peperangan Asura menentang para dewa Syurga Tiga Puluh Tiga di bawah pimpinan Sakka, yang setara dengan Indra dalam Hinduisme. Perjuangan untuk menguasai Gunung Dunia ini digambarkan sebagai perjuangan yang tidak berkesudahan dan tidak pernah tenang.
Dari segi psikologi agama, tradisi Buddha memahami alam Asura sebagai simbol bagi keadaan mental tertentu, iaitu kewujudan yang dikuasai oleh persaingan, kecemburuan, dan perbandingan dengan orang lain. Kewujudan sedemikian memiliki kuasa dan kebahagiaan yang seolah-olah nyata, tetapi sebenarnya dilanda ketidakpuasan dari dalam.
Dalam gambaran Roda Kehidupan Tibet, Bhavachakra, alam Asura mempunyai tempat tetap, sering digambarkan bersama Pokok Pemenuh Hajat, yang akar-akarnya berada di alam Asura tetapi buahnya dinikmati oleh para dewa.
Kelas Asura merangkumi beberapa tokoh individu yang mempunyai kisah tersendiri yang terperinci dalam kesusasteraan epik dan Purana. Kisah-kisah ini menunjukkan bahawa Asura tidak semestinya dianggap tercela, malah sering muncul sebagai sosok yang bertaraf tinggi dari segi keagamaan.
Prahlada adalah contoh yang paling jelas. Dia adalah putera kepada raja Asura, Hiranyakashipu, namun pada masa yang sama merupakan penyembah Vishnu yang sempurna. Oleh itu, ayahnya mengejarnya dengan cara yang kejam, tetapi Prahlada sentiasa diselamatkan berkat kesetiaannya.
Kisah ini berakhir dengan kemunculan Vishnu dalam wujud manusia-singa Narasimha, yang membunuh Hiranyakashipu. Prahlada sendiri dianggap dalam tradisi sebagai insan warak yang menjadi teladan, seorang Asura yang lebih unggul dari segi moral berbanding para dewa.
Bali, cucu Prahlada, adalah seorang lagi raja Asura yang pemurah. Dia telah memperoleh kekuasaan ke atas tiga alam melalui amalan-amalan yang warak. Vishnu muncul sebagai seorang Brahmin kerdil bernama Vamana dan memohon sekeping tanah seluas yang dapat diukurnya dengan tiga langkah.
Bali mengabulkan permintaan itu, walaupun dia telah diberi amaran, dan Vishnu melangkahi langit dan bumi hanya dengan dua langkah. Namun kerana kejujurannya, Bali tidak dimusnahkan, sebaliknya diberikan kekuasaan ke atas alam bawah serta janji peninggian darjat pada masa hadapan. Di Kerala, kepulangannya setiap tahun disambut pada perayaan Onam.
Asura lain seperti Mahishasura, iaitu iblis berbentuk kerbau yang dibunuh oleh dewi Durga, atau Vritra, yang ditewaskan oleh Indra dalam Rigveda, pula mewakili sisi yang bermusuhan. Kepelbagaian ini, daripada Prahlada yang suci hinggalah kepada Vritra yang huru-hara, menunjukkan bahawa kelas Asura bukanlah satu jenis moral yang seragam.
Karya rujukan lain terdapat dalam Senarai Rujukan.
Asura dalam mitologi Hindu adalah satu kelas makhluk luar biasa yang berkuasa, iaitu musuh kosmik para Deva (dewa-dewa). Dalam Rigveda mereka masih bersifat mendua (Mitra dan Varuna juga digelar Asura), tetapi dalam teks-teks kemudian mereka semakin digambarkan sebagai bersifat iblis.
Asura yang terkenal termasuk Mahishasura (iblis berbentuk kerbau, dikalahkan oleh Durga), Hiranyakashipu (dikalahkan oleh Narasimha) dan Ravana (dikalahkan oleh Rama). Mereka melambangkan bukan sekadar kejahatan, tetapi kuasa yang tidak terkawal.
Dalam Hinduisme, Asura jelas ditandakan sebagai musuh para Deva dan kebanyakannya digambarkan secara negatif. Dalam Buddhisme, Asura membentuk salah satu daripada enam alam kewujudan (tempat kelahiran semula boleh berlaku): terletak antara para dewa dan manusia, tetapi diliputi rasa dengki, kesombongan dan keinginan untuk berperang.
Buddha mengajar bahawa kewujudan sebagai Asura juga penuh derita, kerana perjuangan berterusan demi status menjadikan mereka tidak bebas. Dalam Buddhisme Tibet, Asura digambarkan dalam Bhavachakra (Roda Kehidupan).
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Olokun, Orisha Yoruba bagi dasar laut, kekayaan dan rahsia. Asal usul, sifat dwijantina, simbolis...

Olgoi-Khorkhoi, cacing maut Mongolia dari Gobi. Asal usul, kewujudan yang tidak dapat dibuktikan ...

Dewi cinta, muzik, kecantikan dan keibuan. Kuil Dendera, sistrum, ibu langit yang menyusui dalam ...

Poseidon adalah dewa laut, gempa bumi dan kuda. Saudara kepada Zeus dan Hades, pembawa trisula

Jann, moyang dan subjenis Djinn. Asal usul dari api tanpa asap, bentuk ular dan penjelasan dari s...

Lu, roh air dan bumi dalam tradisi Tibet. Penjaga mata air, tasik dan tanah: kelas, upacara dan k...