Асуры – великие антагонисты Девов, ведических и индуистских богов. Согласно Пуранам, оба класса происходят от праотца Праджапати (или Кашьяпы) и являются, таким образом, родственниками, а не просто врагами.
Их соперничество за космический порядок, за амброзию амриту, за власть и влияние пронизывает всю индийскую мифологию – от Ригведы до Пуран.
Примечательно: в древнейших текстах Ригведы слово «асура» первоначально является положительным обозначением и для богов, таких как Варуна. Лишь постепенно значение смещается в сторону антагониста. Параллель с ирано-авестийской традицией разительна: там ахуры – благие боги, а дэвы – демоны, то есть прямо противоположно индийскому развитию.
Ведические истоки в «Ṛg-Veda» и оппозиция Асура–Дева
Категория Асур уходит корнями в ведическую традицию, зафиксированную в «Ṛg-Veda» (ок. 1500–1200 до н. э.) – одном из древнейших индоевропейских религиозных текстов.
В «Ṛg-Veda» асуры ещё не являются преимущественно демоническими существами, а представляют собой соперничающие космические силы, нередко наделённые божественными атрибутами. Оппозиция между Асурами и девами (богами) изначально не носит морального характера, а представляет собой различие в космической иерархии.
Ранние ведические гимны описывают Асур как могущественных и разумных существ, нередко выступающих космогоническими партнёрами Девов в соперничающих конфликтах творения. Лишь в поздневедических текстах и протопуранических сборниках происходит моральная деградация: Асуры перекодируются в злые или низшие силы.
Это переосмысление, по всей видимости, отражает исторические конфликты индоариев с доведическим населением, чьи божества были стигматизированы как Асуры. Преемственность от ведического соперничества к пуранической демонизации представляет собой сложный процесс в истории богословской мысли.
Тип: боги-антагонисты, космические соперники Девов
Происхождение: согласно Пуранам – от праотца Праджапати/Кашьяпы
Подвиды: Дайтьи (от Дити), Данавы (от Дану)
Тексты: Ригведа, Брахманы, Махабхарата, Пураны
Период: от ведической эпохи до наших дней
Ранние свидетельства в Ригведе (ок. 1500 до н. э.), где слово «асура» поначалу употребляется в положительно-нейтральном значении. Брахманы и Упанишады (800–500 до н. э.) закрепляют полярность. Эпосы и Пураны вводят крупные фигуры Асур.
Индийский субконтинент. Через индуистскую и буддийскую миссионерскую деятельность – в Юго-Восточную Азию. В буддизме Асура сохраняется как форма существования (асура-гати) и в этом качестве распространяется в Восточную Азию.
Ригведа, Атхарваведа, Брахманы, Рамаяна и Махабхарата, Пураны (Бхагавата, Вишну, Деви), Тантры. Ключевые предания: Самудра-Мантхан, Дурга–Махишасура, битвы аватаров Кришны.
Санскрит: asura, множественное число asurāḥ.
Подвиды: daitya (от Дити), danava (от Дану), оба рождены от Кашьяпы.
Этимология: спорна, связана с asu «жизненное дыхание»; авестийско-иранское ahura.
Известные фигуры: Хираньякашипу, Махишасура, Вритра, Бали.
Индоиранское разделение уникально: тот же корень в Иране становится именем верховного бога (Ахура Мазда), в Индии – обозначением антагонистов богов.
Облик
Воинственный, нередко с несколькими руками и головами. Иногда в облике животного (Махишасура в виде буйвола). В иконографии изображён в доспехах, с коронами.
Поведение
Типичная схема: Асура практикует аскезу, обретает divine благодать, становится неуязвимым, нарушает космический порядок. Боги вмешиваются (аватары Вишну, Дурга, Шива) и побеждают Асуру.
Сфера воздействия
Космическая: небо, подземный мир, три мира. Патала как подземный мир Асур.
Мифологическое происхождение
Рождены от Кашьяпы и Адити (Девы), Дити (Дайтьи), Дану (Данавы). Братские отношения с Девами.
Классификация в Махабхарате и космические войны
«Махабхарата» (предположительно составлялась с 400 до н. э. по 400 н. э.) утверждает Асур как сложившийся космический класс с определёнными характеристиками и ролями в сверхъестественных иерархиях.
В Махабхарате Асуры концептуализируются не столько в моральном, сколько в функциональном плане: они воины, маги и соперники, борющиеся с Девами за космические ресурсы. В Махабхарате особо подчёркиваются способности Асур: майя (сверхъестественное искусство обмана), тапасья (накопление силы через аскезу) и сверхъестественное оружие.
Тексты изображают Асур не просто как злых существ, но как морально амбивалентных: они могут действовать этично или неэтично в зависимости от своего выбора. Эта амбивалентность отличает понимание, представленное в Махабхарате, от более поздних пуранических версий, которые вводят более выраженный моральный манихеизм. Космические войны между Девами и Асурами превращаются в метафоры этических конфликтов внутри человечества.
Важнейшие аспекты Асур в кратком изложении.
Потомки Кашьяпы от Дити/Дану. Единокровные братья Девов. Индоиранский корень связывает с авестийским Ахурой.
Космический порядок и Девы. Претенденты на власть высших богов.
Воинственный облик, несколько рук/голов, возможны зооморфные формы. В доспехах, царственны, с могущественным оружием.
Нарушают порядок посредством силы, обретённой через аскезу. Занимают небо и подземный мир; должны быть побеждены божественными аватарами.
Не индивидуальная защита: необходимо божественное вмешательство. Аватары Вишну, Дурга против Махишасуры, Шива против Трипурасуры.
Авестийские Ахуры (инверсия), Титаны, Йотуны, Анхра-Майнью в зороастризме.
Самудра-Мантхан
Девы и Асуры совместно взбивают молочный океан, чтобы добыть Амриту. Вишну в облике Мохини обманывает Асур и отдаёт Амриту Девам – источник неиссякаемой обиды.
Нарасимха против Хираньякашипу
Хираньякашипу обретает неуязвимость, кроме как на рассвете, ни внутри, ни снаружи, ни от человека, ни от зверя. Вишну в облике Нарасимхи (человека-льва) побеждает его на пороге.
Дурга–Махишасура
Асура-буйвол Махишасура может быть побеждён лишь женской силой. Девы сосредотачивают энергию в Дурге, которая убивает его после девятидневной битвы – Наваратри.
Индоиранское разделение: Зороастризм: Ахура Мазда – верховный бог, Дэвы – демоны. Инверсия индийского развития. Оба восходят к общей индоиранской традиции.
Буддийское усвоение: Асура-гати как одна из шести форм существования. Перерождение в облике Асуры – следствие зависти и гордыни.
Современная рецепция: Болливуд, литература Амиша Трипати, научно-популярные книги Девдатта Паттанаика. Фэнтезийные вселенные адаптируют образ Асуры на международном уровне.
Буддийское учение о шести мирах и японская традиция Шура
В буддизме Асуры были интегрированы в схему шести форм существования (гати), образуя самостоятельную категорию. Эта буддийская классификация преобразовала индуистско-ведических Асур в сверхъестественных существ, воплощающихся вследствие кармы в промежуточной сфере между богами и людьми.
В этом учении Асуры характеризуются гордыней, агрессией и бесконечным соперничеством; они испытывают непрестанные страдания, порождаемые ими же самими конфликтами.
Концепция сферы Асур в буддизме получила особое развитие в махаяне, где Асуры интерпретируются как духовные ученики, способные обрести освобождение. В Японии эти концепции были перенесены как Шура (фонетическая адаптация санскрита) и заняли центральное место в японской буддийской философии.
В японской эстетике Шура воплощали страдание бесконечной борьбы; Shura-e (живопись Шура) оформилась в самостоятельный художественный жанр, визуализировавший внутренние конфликтные состояния.
Слово asura в ходе индийской религиозной истории претерпело глубокое изменение смысла, которое принципиально важно для понимания данного класса существ. В древнейших пластах Ригведы слово asura не является уничижительным.
Оно обозначает властное, могущественное достоинство и применяется к великим богам – Варуне, Митре, а также Индре. Асура здесь означает примерно «владыка» или «обладатель жизненной силы».
На протяжении ведического периода употребление слова смещается. Всё чаще асура становится противоположностью девы – небесного бога. Из первоначального почётного титула слово превращается в обозначение особой группы сил, враждебных богам.
В текстах Брахман это противостояние уже полностью сформировалось: Девы и Асуры – два враждующих рода, борющихся за власть над миром.
Исследователи предложили различные объяснения этого изменения. Более старая гипотеза, ныне рассматриваемая критически, связывала его с отношением к иранской религии, в которой родственное слово ahura – как в имени Ахура Мазды – обозначает именно высшее положительное божество, тогда как daeva стало там обозначением демонов.
Это зеркальное распределение примечательно, однако прямая историческая связь остаётся спорной. Более вероятным представляется внутрииндийское развитие, при котором народноэтимологическое истолкование a-sura как «не-бог» усилило изменение значения.
Важно, что Асуры даже в своём позднем, отрицательном облике не являются просто злодеями. Они могущественны, нередко благочестивы и аскетичны, а их поражения от Девов зачастую лишь временны. Противостояние – это скорее борьба двух космических сторон, нежели противоборство добра и зла.
Наиболее известный миф, в котором Девы и Асуры действуют совместно и одновременно соперничают, – это пахтание молочного океана, на санскрите Самудра Мантхана. Он зафиксирован в «Махабхарате», в нескольких Пуранах и в «Рамаяне» и принадлежит к числу наиболее часто изображаемых сюжетов индийского искусства.
Боги, ослабленные и близкие к утрате бессмертия, по совету Вишну заключают вынужденный союз с Асурами. Вместе они намерены взбить океан, чтобы добыть Амриту – напиток бессмертия – и другие драгоценные вещи.
В качестве мешалки служит гора Мандара, в качестве верёвки – змей Васуки. Асуры держат верёвку у головы, Девы – у хвоста, и обе стороны поочерёдно тянут.
Из океана один за другим поднимаются многочисленные существа и предметы: богиня счастья Лакшми, небесный конь, дерево желаний и, наконец, смертоносный яд Халахала, который Шива выпивает и удерживает в горле. Последним появляется врачеватель богов Дханвантари с сосудом Амриты.
Тут союз рушится. Вишну принимает облик обольстительной женщины Мохини, берёт на себя раздачу и отдаёт Амриту одним лишь Девам. Асура Раху проникает в ряды богов, однако его разоблачают Солнце и Луна; Вишну отрубает ему голову, но та уже коснулась напитка и стала бессмертной.
Этим эпизодом миф объясняет солнечные и лунные затмения, которые толкуются как поглощение светил Раху. Предание изображает Асур не просто проигравшими, но необходимыми участниками космического процесса, лишёнными награды хитростью, а не слабостью.
Асуры не ограничены рамками индуизма. Буддизм перенял этот класс существ и отвёл ему постоянное место в своей космологии. В буддийском учении о шести формах существования, в которые существа перерождаются в соответствии со своей кармой, Асуры образуют самостоятельную область – Асура-гати.
Их положение своеобразно. Асуры считаются могущественными и долговечными, в некоторых отношениях схожими с богами, однако их существование определяется завистью, сварливостью и непрестанной борьбой.
Они взирают на счастье богов и жаждут его, не будучи способны его достичь. В некоторых перечнях форм существования их поэтому не выделяют в отдельную категорию, а причисляют то к богам, то к низшим сферам – буддийская традиция трактует этот вопрос по-разному.
Повторяющимся мотивом буддийских текстов является война Асур против богов неба Тридцати трёх во главе с Саккой, соответствующим индуистскому Индре. Эта борьба за мировую гору описывается как бесконечное, никогда не утихающее противостояние.
В религиозно-психологическом плане буддийская традиция воспринимала сферу Асур как символ определённого состояния ума: существования, которым управляют соперничество, зависть и сравнение себя с другими. Такое существование обладает силой и кажущимся счастьем, однако внутренне раздираемо неудовлетворённостью.
В тибетском изображении колеса жизни – Бхавачакры – сфера Асур занимает постоянное место; нередко она изображается с деревом желаний, чьи корни находятся у Асур, тогда как плоды достаются богам.
Класс Асур включает ряд отдельных фигур, которые в эпической и пуранической литературе имеют собственные, детально разработанные истории. Они ясно показывают, что Асуры отнюдь не считаются поголовно отверженными, а нередко предстают существами высокого религиозного ранга.
Прахлада – наиболее очевидный пример. Он является сыном царя Асур Хираньякашипу, однако при этом – совершенным почитателем Вишну. Отец преследует его жестокими средствами, но Прахлада снова и снова спасается благодаря своей преданности.
Предание завершается явлением Вишну в облике человека-льва Нарасимхи, который убивает Хираньякашипу. Сам Прахлада почитается в традиции как образцовый благочестивец – Асура, морально превосходящий богов.
Бали, внук Прахлады, – ещё один великодушный царь из Асур. Он обрёл власть над тремя мирами благодаря благочестивым делам. Вишну является в облике карлика-брахмана Ваманы и просит столько земли, сколько сможет отмерить тремя шагами.
Бали соглашается, несмотря на предостережения, и Вишну двумя шагами обходит небо и землю. Однако за свою правдивость Бали не уничтожается, а получает власть над подземным миром и обещание будущего возвышения. В Керале его ежегодное возвращение отмечается на празднике Онам.
Другие Асуры – такие как Махишасура, демон-буйвол, убитый богиней Дургой, или Вритра, которого Индра побеждает в Ригведе, – воплощают враждебную сторону. Этот диапазон – от святого Прахлады до хаотичного Вритры – показывает, что класс Асур не представляет собой единого морального типа.
Дополнительные стандартные работы – в библиографии.
Асуры в индуистской мифологии – это класс могущественных сверхъестественных существ, космические антагонисты Девов (богов). В Ригведе они ещё амбивалентны (Митра и Варуна тоже именуются Асурами), однако в более поздних текстах изображаются всё более демонически.
Известные Асуры – Махишасура (демон-буйвол, побеждённый Дургой), Хираньякашипу (побеждённый Нарасимхой) и Равана (побеждённый Рамой). Они воплощают скорее необузданную силу, нежели зло как таковое.демон, побеждённый Дургой), Хираньякашипу (побеждённый Нарасимхой) и Равана (побеждённый Рамой). Они воплощают скорее необузданную силу, нежели зло как таковое.
В индуизме Асуры однозначно маркированы как антагонисты Девов, по большей части в отрицательном ключе. В буддизме Асуры образуют одну из шести форм существования (в которых возможно перерождение): промежуточную между богами и людьми, но отмеченную завистью, гордыней и воинственностью.
Будда учил, что существование в облике Асуры тоже полно страданий, ибо вечная борьба за статус лишает свободы. В тибетском буддизме Асуры изображаются на Бхавачакре (колесе жизни).
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Тиния – верховный бог этрусской религии, метатель молний и аналог римского Юпитера. Религиоведчес...

Чёрный бог (Haashchʼééshzhiní), бог огня навахо. Происхождение, изобретение огня и классификация ...

Гефест – греческий бог-кузнец, повелитель огня и ремесленного искусства. Сын Геры, супруг Афродит...

Сварожич (Цуарасици), славянский бог огня и сын Сварога. Происхождение, храм в Ретре и классифика...

Огненная Мария, Огненная Мария южнославянских народных верований. Происхождение, её праздник с за...

Ёндын Хальман, богиня ветра и моря острова Чеджу. Происхождение, ритуал ЮНЕСКО Ёндын-гут и религи...