iWell Guard

Якшини, дух индуистской традиции

Дух природы между плодородием и угрозой.

Оглавление

Yakshini - Geister aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ
Якшини

Якшини является духом индуистской традиции.

Якшини (женская форма от якша) – одна из наиболее амбивалентных фигур индийской мифологии. Как дух природы, связанный с деревьями, источниками и сокровищами, она в большинстве случаев благожелательна: образ-хранитель, символ плодородия, классический иконографический мотив на колоннах храмов (Салабханджика – женщина у дерева). Однако в народном предании и тантрической традиции она предстаёт и угрожающей: похитительница детей, соблазнительница, несущая гибель деревьям.

Класс якшей (мужских и женских) стоит на границе между божественным и демоническим; их владыка – Кубера, бог сокровищ и страж севера, связанный с северными Гималаями как царством якшей Алака.

В буддийской традиции якшини нередко обращаются в веру и становятся Дхарма­хранительницами. В джайнизме они образуют стройную систему из 24 богинь-защитниц (Шасана-Деваты) 24 тиртханкаров. В литературе широко известна поэма Калидасы «Meghaduta», в которой изгнанный якша посылает своей якшини весть через облако.

Ведические истоки и эпическое развитие

Якшини впервые упоминается в Ведах как природное существо без чёткой гендерной категории. В «Ригведе» якши описываются как бестелесные или полутелесные силы, часто связанные с благосостоянием и растительностью. С появлением великих эпосов – «Махабхараты» и «Рамаяны» – якшини обретают самостоятельный характер: они предстают спутницами, соблазнительницами и хранительницами священных мест.

Ключевым текстом служит Yaksha Prashna – философский диалог в «Махабхарате», в котором якша задаёт мистические вопросы. Здесь фигура якши мужская, однако якшини принимает схожие функции: она страж границ и носительница сокрытого знания.

Краткий обзор: Якшини

Тип: дух природы, амбивалентная защитная сила
Происхождение: свита Куберы, доиндоарийские культы деревьев и воды
Тексты: «Махабхарата», Пураны, «Meghaduta» Калидасы, джайнские тексты, Тантры
Период: от ведической эпохи до наших дней
Связь: Кубера (бог сокровищ), 24 богини-защитницы тиртханкаров в джайнизме

Контекст

Временной период текстов

Археологически фиксируется начиная с эпохи Маурьев (ок. III в. до н. э.) – многочисленные статуи якшини. Литературные источники: «Махабхарата», Пураны, Калидаса (IV–V вв. н. э.). Систематизация в джайнской традиции. Тантрическая садхана якшини – с I тысячелетия н. э. Современная фольклористика свидетельствует о непрерывности традиции.

Ареал распространения

Индийский субконтинент; джайнская традиция – преимущественно Гуджарат, Раджастхан, Карнатака. Юго­восточноазиатское восприятие – главным образом через буддийскую миссию: якшини на Боробудуре, Ангкоре, в таиландских храмах.

Состояние источников

«Махабхарата», Пураны, «Meghaduta» Калидасы, джайнские тексты («Kalpasutra», «Tiloyapannatti»), тантрические руководства по садхане якшини, богатейшие иконографические программы на рельефах храмов.

Наименование и варианты написания

Санскрит: yakṣiṇī (женский род), yakṣa (мужской род).
Этимология: возможно, от yakṣ – «быть быстрым» или «приносить жертву»; корень остаётся спорным.
Джайнские 24: фиксированный список Шасана-Девата, включающий Амбику, Падмавати, Чакрешвари.
Известные в индуизме якшини: Хидимба («Махабхарата», также ракшаси), Пуньяджани, различные тантрические фигуры.

Джайнская традиция систематизировала представления о якшини, сопоставив каждому из 24 тиртханкаров женское божество-охранитель. Это создаёт цельную систему женских защитных сил, которая занимает видное место в джайнских храмах.

Описание

Облик

Прекрасна, полногруда, широкобёдра, с выраженной символикой плодородия. Стандартный мотив – Салабханджика: якшини, опирающаяся о дерево шала, с рукой на ветви. Нередко изображается рядом с деревом, источником или горшком с сокровищами. В негативном воплощении: сверкающие глаза, острые ногти, распущенные волосы.

Поведение

В основе своей благожелательна как хранительница. Может даровать плодородие, указывать на сокровища, защищать аскетов. В негативном варианте – соблазняет юношей, лишает жизненной силы, губит деревья. В тантрической практике принуждается к служению посредством связующего ритуала.

Сфера воздействия

Деревья (особенно шала, ашока, пиппал), источники, сокровища, перекрёстки. В джайнских храмах – богини-защитницы тиртханкаров. В тантрической практике – в особых местах для садханы.

Мифологическая классификация

Входит в свиту Куберы – бога сокровищ и стража севера с царством Алака в Гималаях. В мифологии связана с ракшасами (Равана, сводный брат Куберы, является ракшасом). В джайнской традиции стоит рядом с просветлённым знанием тиртханкаров.

Буддийская адаптация и тантрическая специализация

В буддизме якшини становятся хранительницами Дхармы и связываются с дакинями. В тантрических системах существует сосредоточенная практика 32 якшини, каждая из которых обладает особыми магическими силами и ритуальными функциями.

Эти 32 якшини нередко являются женскими соответствиями махасиддхов и олицетворяют различные аспекты просветления: отвагу, сострадание, гнев, жажду знания. В тантрических текстах якшини представлена как потенциальная практикующая, а не просто сверхъестественное существо: она сама может быть просветлена и просветлять других.

Профиль: Якшини

Важнейшие аспекты якшини в кратком изложении.

Предание

Свита Куберы, доиндоарийские культы деревьев и воды. В джайнской традиции систематизированы как 24 богини-защитницы тиртханкаров.

Адресаты

Хранительница деревьев, источников, сокровищ, аскетов и верующих. В негативном воплощении угрожает детям, юношам и тем, кто рубит деревья.

Облик Якшини

Прекрасна, полнотела, символизирует плодородие; мотив Салабханджики с деревом. В негативном воплощении: сверкающие глаза, острые ногти.

Сфера воздействия

Положительное воздействие: плодородие, защита, дарование сокровищ. Отрицательное: соблазн, похищение детей, гибель деревьев. Тантрическое связывание ради сиддхи.

Защитные средства

Почтительное обращение с деревьями и источниками, жертвенные подношения у деревьев пиппал и ашока, джайнские мантры к 24 Шасана-Деватам, тантрическая садхана якшини под руководством гуру.

Родственные существа

Нимфы (греческие), дриады, апсары, Русалка, Никс-самки, кельтские феи у деревьев.

Культ и тантрическая практика

Иконография в храмах

Мотив Салабханджики – один из наиболее распространённых иконографических мотивов индийского искусства: от Санчи (эпоха Маурьев) и Бхархута до Кхаджурахо и Белура. Якшини у дерева символизирует плодородие, процветание и благословение.

Джайнские богини-защитницы

24 Шасана-Деваты составляют неотъемлемую часть культа в джайнских храмах. Особенно почитаемы Амбика (для тиртханкары Неминатхи), Падмавати (для Паршванатхи), Чакрешвари (для Ришабханатхи). Их почитание живо по сей день.

Тантрическая садхана якшини

Тантрические тексты описывают 36 и более якшини, которых можно связать с помощью мантр. Практика считается мощной, но опасной: неправильное исполнение ведёт к безумию и смерти. В учении классических тантрических гуру садхана якшини допускается лишь под строгим надзором.

Параллели и современность

Античные и индоевропейские параллели

Греческие нимфы и дриады разделяют мотив привязанности к дереву и воде . Римские nymphae следуют той же схеме. Апсары как индуистские небесные существа состоят в отдалённом родстве.

Буддийское восприятие: в буддийской традиции якшини нередко обращаются в веру и становятся Дхарма­хранительницами. Харити, поначалу пожиравшая детей, обращается по вмешательству Будды и превращается в защитницу детей.

Современное восприятие: в фольклоре Кералы и малаяламском кино существует особенно богатая традиция якши, преимущественно как прекрасного, одинокого и опасного ночного образа. Литература и кино постоянно обращаются к этому мотиву. В неопаганизме и экологической духовности якшини призываются как хранительницы деревьев.

Иконографические особенности и художественные традиции

В индийской и юго­восточноазиатской художественной традиции якшини узнаются по характерным атрибутам: украшения из растений, знаки плодородия – плоды или младенцы на руках, нередко одна рука в абхая-мудре (жест защиты). Якшини часто изображается рядом со священными деревьями, особенно с ашокой.

В кхмерско-камбоджийском искусстве якшини предстаёт как танцовщица или страж входа в храм. Знаменитый пример – статуя якшини из Патны, созданная в эпоху Маурьев. Эта классическая иконография отличает якшини от демонических женских существ, таких как ракшаси: якшини излучает положительную силу, а не страх.

Якшини в раннем индийском искусстве

Якшини относятся к числу сверхъестественных существ, наиболее рано и наиболее обильно засвидетельствованных в индийской истории искусства. Уже в период с III по I век до нашей эры они выступают как видные фигуры в архитектурной пластике – задолго до того, как сложились великие образы богов классического индуизма.

Известными примерами служат фигуры якшини на торанах – триумфальных воротах буддийской ступы в Санчи и ступы в Бхархуте.

Характерна связь якшини с деревом. Широко распространённая иконографическая формула изображает её как Шалабханджику – женщину, обхватывающую ветвь цветущего дерева, нередко в позе, при которой её стопа касается ствола.

Этот жест связывался с древним представлением о том, что прикосновение женщины заставляет дерево зацвести. Якшини здесь – зримое воплощение плодородия и силы растительности. Фигуры отличаются полнотой и чувственностью: широкие бёдра и тяжёлые украшения подчёркивают их роль как олицетворений роста и изобилия.

Примечательно, что эти фигуры якшини появляются на буддийских, а впоследствии и на джайнских сооружениях. Видимо, якши и якшини были настолько укоренены в народном сознании, что великие религии не стали их вытеснять, но включили в свои иконографические программы – как правило, в служебной или охранительной функции на периферии священного пространства.

Исследователи усматривают в ранних изображениях якшини важное свидетельство народно-религиозного пласта, который предшествовал классической индийской высокой религии и сопровождал её.

Якшини в буддизме и джайнизме

Как буддизм, так и джайнизм включили якшини в свою систему представлений, причём весьма различным образом. В буддизме якшини часто выступают как защитные существа, становящиеся приверженницами буддийского учения.

В повествовательных текстах встречаются якшини, поначалу опасные, но затем обращённые Буддой или монахами и с тех пор дарующие защиту. Наиболее известный пример – Харити, якшини, похищавшая детей, которая после обращения становится покровительницей детей и рожениц.

В джайнизме якшини заняла особо разработанное, упорядоченное место. Каждому из двадцати четырёх тиртханкаров – джайнских спасителей – было сопоставлено парное существо: мужской якша и женская якшини, почитаемые как служебные боги-защитники.

Эти якшини носят собственные имена, имеют собственные атрибуты и регулярно изображаются в джайнском храмовом искусстве. Особенно видное место занимают Амбика, якшини тиртханкары Неминатхи, и Чакрешвари, сопоставленная первому тиртханкаре Ришабхе. Эти фигуры стали самостоятельными объектами культа, которым миряне воздавали почитание и обращались с просьбами о мирском благополучии.

Это развитие демонстрирует повторяющуюся закономерность в индийской истории религий. Этически-аскетические высокие религии ограждали своих высших спасительных фигур от мирских забот, но при этом предоставляли упорядоченное пространство для близких народу защитных существ – таких как якшини, – к которым можно было обращаться с конкретными желаниями о детях, здоровье и благосостоянии.

Якшини стала таким образом посредницей между высоким учением и повседневными нуждами верующих. Схожие охранительные функции встречаются и у других существ индуистской традиции.

Амбивалентная якшини: красота, соблазн и опасность

Наряду с благожелательным образом хранительницы плодородия в индийском предании существует значительно более опасная якшини – и оба эти аспекта неразрывно связаны.

В многочисленных рассказах – как в санскритской литературе, так и в более поздних народных традициях – якшини предстаёт исключительно красивой женщиной, соблазняющей одиноких путников, брахманов или аскетов. В одних историях эта встреча оказывается смертельной, в других ведёт к амбивалентной связи.

Эта двойственность не является противоречием, но соответствует основополагающей характеристике якшей и якшини. Они принадлежат к сфере буйной, пышной жизни, которая одновременно притягательна и непредсказуема.

Якшини воплощает силу растительности и сексуальности, и обе они не поддаются полному подчинению социальному и религиозному порядку. С аскетической точки зрения многих индийских текстов именно прекрасная, соблазнительная якшини является испытанием и опасностью, ибо может отвлечь аскета от его пути.

Особый пласт образует магическая и тантрическая традиция. В ряде текстов более поздней средневековой магической литературы якшини предстают как существа, которых практикующий может призвать и привязать к себе через ритуалы.

Призванная якшини должна затем даровать богатство, защиту, знание или исполнение желаний, порой занимая роль, находящуюся между служебным духом и сверхъестественной спутницей.

Такие тексты нередко перечисляют фиксированное число именованных якшини с их особыми способностями. Эта ритуально-магическая якшини относится к области учёной эзотерики и должна отличаться от более древнего художественно-народно-религиозного образа, даже если оба носят одно и то же имя.

Кубера и мир якшей: пантеон якшини

Якшини – не обособленные единичные существа, но часть целого рода полубожественных существ – якшей. Во главе их в классической индийской мифологии стоит Кубера, именуемый также Вайшраваной, – владыка якшей и одновременно бог богатства и сокрытых сокровищ земли.

Кубера принадлежит к числу Локапал – стражей сторон света – и соответствует северу. Его царство в мифологическом представлении находится в Гималаях с городом Алака.

В этом устройстве якшини занимают своё устойчивое место как женские представительницы рода якшей. Они входят в свиту Куберы, являются его служительницами и спутницами и разделяют с ним связь с богатством и земными сокровищами.

Тесная привязанность якшей к недрам земли, деревьям, воде и плодородным землям объясняет, почему якшини связаны как с растительностью, так и с благосостоянием. И то и другое – цветущее дерево и сокрытый клад – принадлежит к сфере земли.

Якши и якшини занимают тем самым среднюю ступень индийского космоса. Они подчинены высшим богам, но несопоставимо превосходят людей; они бессмертны или долговечны, наделены сверхъестественными силами, однако привязаны к определённым местам и обязанностям.

Исследователи видят в них класс локальных божеств и духов природы, включённых в общеиндийскую систему без утраты своего местного, народного характера.

Для понимания отдельной якшини эта вписанность существенна: она никогда не является лишь соблазнительницей или лишь богиней-защитницей, но всегда – звеном в широкой системе земных сил под владычеством Куберы.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки:

Источники и литература

Избранные основные работы по теме якшини:

  • Coomaraswamy, Ananda K.: Yakṣas. 2 Bde. Washington 1928, 31.
  • Misra, Ram Nath: Yaksha Cult and Iconography. Delhi 1981.
  • Shah, Umakant Premanand: Jaina-Rūpa-Maṇḍana. New Delhi 1987.
  • Doniger, Wendy: The Hindus. An Alternative History. New York 2009.
  • Kalidasa: Meghaduta. Комментированное издание и переводы на различные языки.

Дополнительные стандартные работы – в библиографии.

Описанная здесь охранительная практика представляет собой классификацию исторических традиций в рамках религиоведения. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и являет собой её современное воплощение.Подробнее об iWell Guard →

Классификация и защита

IIIУРОВЕНЬ
Защитный компас относит это существо к уровню воздействия III – Обременяющее воздействие.

Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:

Сравнить в Защитном компасе →

Рекомендуемые защитные средства

iWell Guard

Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.

Все защитные средства →