Рама – седьмой аватар Вишну и герой «Рамаяны»

Рама принадлежит в индуизме к десяти главным воплощениям Вишну и в обычном перечне значится седьмым аватарой. В отличие от ранних аватар, имевших животный или смешанный облик, Рама предстаёт в полностью человеческом образе – принца и впоследствии царя. Тем самым акцент смещается от космической угрозы к вопросу о правильном человеческом поведении.

Главным источником служит Ramayana, приписываемая легендарному поэту Вальмики. Этот текст входит в число двух великих эпосов Индии и существует во множестве региональных и языковых версий.

Исследователи датируют древнейшие пласты текста Вальмики преимущественно последними веками до нашей эры, тогда как обрамляющие книги, в которых Рама прямо именуется божественным, относятся к более позднему времени. Это многообразие версий представляет значительный религиоведческий интерес, поскольку свидетельствует о том, как один сюжет на протяжении столетий переосмыслялся и пересказывался заново.

Рама считается воплощением Дхармы, правильного порядка и исполнения долга. Его поведение в трудных обстоятельствах традиция понимает как образцовое. Вместе с тем некоторые из его решений – в частности, обращение с его спутницей Ситой – давно вызывают споры, что делает этот образ постоянным предметом этической рефлексии.

С историко-религиозной точки зрения примечательно, что обожествление Рамы происходило постепенно. В древнейших текстовых пластах он предстаёт прежде всего как идеальный человек и герой. Лишь в течение первого тысячелетия нашей эры, с подъёмом движения бхакти, Рама стал главным божеством, которому посвящены собственные храмы, праздники и богословские школы.

Имя Рама в санскрите связывается со значениями «радующий», «приятный» или «тёмный». В религиозном употреблении само это имя приобрело высокое значение и многократно произносится в практике бхакти. Сочетание Сита–Рама является распространённым призыванием, именующим божественную чету совместно.

Рама носит несколько эпитетов, указывающих на его происхождение и деяния. Рагхава обозначает его как отпрыска рода Рагху, Рамачандра уподобляет его луне по изяществу, Дашаратхи называет его сыном царя Дашаратхи. Такие обозначения, как Косалендра, указывают на его власть над страной Кошала, другие имена – на его происхождение из солнечного рода.

В религиозной жизни многократное призывание имени – например, в форме «Рам» или в формуле «Сита-Рам» – занимает устойчивое место в нескольких традициях бхакти.

Реформаторы и поэты прошлых столетий сделали имя Рамы центральным элементом своей благочестивой практики. В некоторых течениях, например у поэта Кабира, «Рам» понимался одновременно как имя бесформенного высшего Божественного начала, выходящего за пределы эпического образа.

В иконографической традиции Рама изображается преимущественно как юный, величественный принц. Его кожа нередко представлена тёмной или тёмно-синей, что иконографически связывает его с Вишну. Его характерный атрибут – большой лук, указывающий на его роль воина и защитника; нередко он также держит стрелу или колчан.

Широко распространено изображение в виде группы, так называемого Рама-Паривара. На нём Рама представлен вместе со своей спутницей Ситой, верным братом Лакшманой и героем-обезьяной Хануманом, который часто изображён в поклоне у ног супружеской пары. Эта группа широко встречается в храмах и на домашних алтарях и воплощает центральные отношения эпоса.

Помимо этого, существуют изображения отдельных эпизодов эпоса: Рама натягивает или разламывает великий лук Шивы при сватовстве к Сите, сражается с царём демонов Раваной или возвращается в родной город Айодхью.

Иконография неизменно подчёркивает сочетание царского достоинства, воинской доблести и нравственной образцовости. В северо-индийской миниатюрной живописи и настенных росписях южно-индийских и юго-восточноазиатских храмов сохранились целые циклы изображений Рамаяны.

Ramayana повествует о жизни Рамы от рождения до воцарения. Рама – старший сын царя Дашаратхи из Айодхьи и должен взойти на престол как законный наследник.

В юности он сопровождает мудреца Вишвамитру, защищает его жертвенный огонь от демонов и на состязании при дворе Митхилы завоёвывает руку Ситы, единственный натянув и сломав при этом огромный лук Шивы.

Однако из-за давнего обещания царя своей супруге Кайкейи Рама непосредственно перед коронацией отправляется в четырнадцатилетнее изгнание в лес, тогда как сын Кайкейи Бхарата должен получить трон.

Вместо того чтобы противиться этому, Рама принимает изгнание как исполнение долга. Его спутница Сита и брат Лакшмана добровольно следуют за ним. Бхарата, однако, отказывается принять трон для себя и правит лишь как регент, водрузив сандалии Рамы на престол.

В лесу Сита похищена Раваной – десятиголовым царём демонов с острова Ланка, который отвлёк её защитников хитростью – приняв облик золотого оленя.

Последующие поиски и освобождение Ситы составляют главную часть эпоса. Рама заключает союз с народом обезьян, помогает их царю Сугриве взойти на трон; важнейшим героем этого народа является Хануман.

Хануман перепрыгивает через море, находит Ситу пленницей в роще Ланки и передаёт ей знак от Рамы. Затем следуют строительство переправы на остров войском обезьян и наконец великая битва, в которой Равана и его воины терпят поражение.

После победы Рама вместе с Ситой и соратниками возвращается в Айодхью и вступает на царство. Его правление в традиции именуется Рама-раджья – олицетворением справедливого и мирного правления, при котором царят благополучие и порядок.

Однако последняя книга эпоса повествует и о более позднем горьком эпизоде: из-за пересудов в народе о времени плена Ситы Рама изгоняет её, невзирая на её беременность.

Она находит прибежище у мудреца Вальмики и рожает близнецов Лаву и Кушу. В конце Сита возвращается в землю, из которой, согласно преданию, некогда вышла. Этот эпизод издавна воспринимается как этически трудный и в различных версиях трактуется по-разному или полностью опускается.

Отдельные региональные версии Рамаяны расставляют различные акценты. Тамильская версия Камбана, версия на хинди Тулсидаса под названием Ramcharitmanas, бенгальская Рамаяна Кривибаса и многочисленные другие переработки в одних случаях сильнее подчёркивают преданность Раме, в других – царский долг; иные же уделяют большее внимание отдельным персонажам, таким как Сита или Хануман.

Это многообразие делает эпос живым, неизменно переосмысляемым материалом.

Почитание Рамы широко распространено по всей Индии и занимает особое место прежде всего в Северной Индии.

Важными местами поклонения служат город Айодхья, считающийся местом рождения и правления Рамы, а также места, связанные с изгнанием, – такие как Читракут и Нашик, – и Рамешварам на крайнем юге, где Рама, согласно преданию, перед переправой на Ланку совершил поклонение Шиве.

Многочисленные храмы посвящены иконографической группе Рама-Паривара. Ежегодный праздник Рама-навами отмечает явление Рамы весной.

Выдающуюся роль играют народные представления по мотивам эпоса – Рамлила, в ходе которых эпизоды из жизни Рамы на протяжении нескольких дней разыгрываются сценически, нередко с кульминацией в виде сожжения огромных фигур Раваны.

Осенний праздник Душера напоминает о победе над Раваной, праздник огней Дивали во многих местах связывается с возвращением Рамы в Айодхью, которое должны символизировать ряды масляных светильников.

Поэзия бхакти глубоко повлияла на почитание Рамы. Реформаторы и поэты прошлых столетий создавали версии эпоса на региональных языках, из которых Ramcharitmanas Тулсидаса шестнадцатого века снискала особенно широкий отклик и стала доступна в религиозной практике широких слоёв населения.

Особые общины, такие как аскеты-рамананди, посвящают себя прежде всего почитанию Рамы. Верный слуга Хануман также является объектом самостоятельного и весьма распространённого почитания, тесно связанного с благочестием по отношению к Раме.

В кругу почитания Рамы сложились различные формы, описываемые в религиоведении как апотропеические.

К ним относятся чтение имени – нередко в форме «Рам», – чтение или слушание фрагментов эпоса, а также почитание тесно связанного с Рамой образа Ханумана, который во многих традициях считается мощной охранительной фигурой. Такие гимны, как Рамаракша-стотра, также читаются как молитвы о защите.

Мифологическую основу составляет само повествование, в котором Рама восстанавливает порядок и справедливость и устраняет угрозу, исходящую от царя демонов.

Стойкость Рамы в изгнании и битве традиция понимает как образец, на который почитатели должны ориентироваться в собственной жизни. Хануман, считающийся неуязвимым благодаря своей преданности Раме, призывается особенно для отражения страха и враждебных сил.

С историко-религиозной точки зрения необходимо отметить, что эти практики представлены как устоявшиеся религиозные верования. Объективное изложение описывает их как часть традиции и не приписывает им объективного, доступного проверке защитного действия. Научный интерес представляет то, насколько тесно в благочестии по отношению к Раме переплетены нравственный пример и упование на защиту.

Рамаяна получила замечательное распространение далеко за пределами Индии. В Юго-Восточной Азии – в культурах современного Таиланда с Рамакиеном, в Камбодже с Реамкером, в Лаосе и в Индонезии – возникли самостоятельные версии этого сюжета, живущие в литературе, театре теней, танце и изобразительном искусстве.

Рельефы Ангкора и Прамбанана принадлежат к наиболее впечатляющим свидетельствам этого процесса. Эти версии являются самостоятельными культурными достижениями, а не простыми переводами, и местами приспосабливают сюжет к буддийским или локальным представлениям.

Сравнительное изучение выявило отдельные мотивы эпоса – например, похищение спутницы и последующая война за её возвращение – и сопоставило их с повествованиями других традиций. Подобные сравнения не свидетельствуют о прямой зависимости, однако обращают внимание на повторяющиеся нарративные модели, в частности модель героического пути с изгнанием, испытанием и возвращением.

В рамках индийского религиозного пространства Рама занимает место в ряду аватар Вишну. Сопоставление с другими аватарами и с Шивой позволяет описать различные модели Божественного – от космического вмешательства в облике животного до человечески явленного идеала правильного поведения.

Тогда как Кришна в Махабхарате воплощает божественную игру и преданную любовь, Рама олицетворяет приверженность долгу и порядку, так что два аватары в человеческом образе предлагают взаимодополняющие системы ценностей.

Рама занимает заметное место в современной культуре Индии и Юго-Восточной Азии. Эпос неоднократно переосмысляется в кино, на телевидении, в комиксах и цифровых медиа.

Многосерийная телеэкранизация Рамаяны в конце восьмидесятых годов привлекла исключительно широкую аудиторию и надолго определила визуальный образ этого персонажа. Представления Рамлила и крупные праздники, связанные с Рамой, являются неотъемлемой частью общественной жизни.

Вместе с тем образ Рамы приобрёл и политическую нагруженность. Религиоведение и историческая наука исследуют, каким образом этот сюжет в новое время использовался в интересах различных общественных и политических движений – особенно в контексте событий вокруг Айодхьи.

Данное исследование критически рассматривает историю воздействия образа и помещает её в исторический контекст, не умаляя религиозного значения самого образа.

Академическое изучение Рамаяны охватывает историю текста, сравнение многочисленных региональных версий, иконографию и социальную историю. Особый интерес представляют многообразие версий, постепенное обожествление Рамы и непрекращающаяся этическая дискуссия об отдельных эпизодах – прежде всего об обращении с Ситой.

Феминистски ориентированные прочтения, помещающие в центр Ситу, также входят сегодня в сферу исследований. Рама, таким образом, остаётся центральным предметом индологии и сравнительного религиоведения.