Ráma – sedmý avatár Višnua a hrdina Rámájany

Ráma patří v hinduismu mezi deset hlavních vtělení Višnua a v běžném pořadí je uváděn jako sedmý avatár. Na rozdíl od zvířecích nebo smíšených podob dřívějších avatárů se Ráma zjevuje v plně lidské podobě jako princ a pozdější král. Tím se těžiště přesouvá od kosmického ohrožení k otázce správného lidského jednání.

Hlavním pramenem je Rámájana, kterou tradice přisuzuje básníkovi Válmíkimu. Patří mezi dva velké indické epy a existuje v mnoha regionálních a jazykových verzích.

Bádání datuje nejstarší vrstvy Válmíkiho textu většinou do posledních století před naším letopočtem, zatímco rámcové knihy, v nichž je Ráma výslovně považován za božského, jsou mladší. Tato rozmanitost verzí je religionisticky významná, neboť ukazuje, jak byla látka po staletí znovu vyprávěna a interpretována.

Ráma je považován za ztělesnění dharmy, správného řádu a naplnění povinnosti. Jeho jednání v obtížných situacích je v tradici chápáno jako vzorové. Zároveň jsou právě některá jeho rozhodnutí, například v jednání se svou družkou Sítou, dlouho předmětem kontroverzí, což z této postavy činí trvalý předmět etické reflexe.

Z náboženskohistorického hlediska je pozoruhodné, že Rámovo zbožštění probíhalo pouze postupně. V nejstarších vrstvách textu se jeví především jako ideální člověk a hrdina. Teprve v průběhu prvního tisíciletí n. l., s nástupem hnutí bhakti, se Ráma stal hlavním božstvem, jemuž jsou věnovány vlastní chrámy, svátky a teologické školy.

Jméno Ráma je v sanskrtu spojováno s významy jako ten, kdo přináší potěšení, příjemný nebo temný. V náboženské mluvě získalo samo jméno vysoký význam a v praxi bhakti je často recitováno. Spojení Síta-Ráma je běžnou invokací, která oslovuje božský pár společně.

Ráma nese několik přízvisek odkazujících na jeho původ a působení. Rághava jej označuje jako potomka rodu Raghu, Rámačandra jej přirovnává k měsíci co do půvabu, Dašarathi jej nazývá synem krále Dašarathy. Označení jako Kósalendra odkazují na jeho vládu nad zemí Kósala, jiná jména na jeho původ ze slunečního rodu.

V náboženském životě má opakovaná invokace jména, například ve formě Rám nebo ve formuli Síta-Rám, v několika tradicích bhakti pevné místo.

Reformátoři a básníci minulých staletí učinili Rámovo jméno ústřední součástí své zbožné praxe. V některých směrech, například u básníka Kabíra, bylo jméno Rám chápáno také jako jméno beztvarého, nejvyššího božského, které přesahuje epickou postavu.

Ráma je v obrazové tradici nejčastěji zobrazován jako mladý, důstojný princ. Jeho kůže je často zobrazena v temné nebo temně modré barvě, což jej ikonograficky spojuje s Višnuem. Jeho charakteristickým atributem je velký luk, odkazující na jeho roli válečníka a ochránce, často navíc drží šíp nebo toulec.

Velmi rozšířené je zobrazení v podobě skupiny, tzv. Ráma-parivár. Ukazuje Rámu společně s jeho družkou Sítou, jeho věrným bratrem Lakšmanem a opičím hrdinou Hanumánem, který často klečí ve služebném postoji u nohou dvojice. Toto obrazové seskupení je hojně rozšířené v chrámech i na domácích oltářích a shrnuje klíčové vztahy eposu.

Kromě toho existují zobrazení jednotlivých scén z eposu, například Rámu napínajícího nebo lámajícího velký Šivův luk při ucházení o Sítu, v boji proti démonickému králi Rávanovi nebo při návratu do svého domovského města Ajódhji.

Ikonografie důsledně zdůrazňuje spojení královské důstojnosti, válečnické zdatnosti a mravní vzornosti. V severoindické miniaturní malbě a v nástěnných malbách jihoindických a jihovýchodoasijských chrámů se zachovaly celé obrazové cykly Rámájany.

Rámájana zachycuje život Rámy od narození až po nástup na trůn. Ráma je nejstarší syn krále Dašarathy z Ajódhji a má jako právoplatný dědic nastoupit na trůn.

V mládí doprovází mudrce Višvámitru, chrání jeho obětní oheň před démony a při soutěži na dvoře v Mithile získává ruku Síty tím, že jako jediný napne mocný Šivův luk, který se přitom zlomí.

Kvůli starému slibu krále jeho manželce Kaikéjí je však Ráma bezprostředně před svou korunovací poslán na čtrnáctileté vyhnanství do lesa, zatímco trůn má připadnout Kaikéjině synovi Bharatovi.

Ráma se nevzpírá a vyhnanství přijímá jako naplnění povinnosti. Jeho společnice Síta a jeho bratr Lakšmana ho doprovázejí dobrovolně. Bharata se však odmítá trůnu zmocnit a vládne pouze jako zástupce, přičemž na trůn postaví Rámovy sandály.

V lese je Síta unesena Rávanou, desetihlavým démonickým králem ostrova Lanka, poté co ji lstí v podobě zlatého jelena odloučil od jejích ochránců.

Následné pátrání a osvobození Síty tvoří hlavní část eposu. Ráma se spojí s opičím lidem, jehož králi Sugrívovi pomůže na trůn a jehož nejvýznamnějším hrdinou je Hanuman.

Hanuman skočí přes moře, najde Sítu vězněnou v háji na Lance a předá jí Rámovo znamení. Následuje stavba přechodu na ostrov opičím vojskem a konečně velká bitva, v níž jsou Rávana a jeho válečníci poraženi.

Po vítězství se Ráma se Sítou a svými společníky vrací do Ajódhji a nastupuje na trůn. Jeho vláda je v tradici označována jako Rámarádžja, jako vzor spravedlivé a mírové vlády, v níž panuje blahobyt a pořádek.

Poslední kniha eposu však vypráví i pozdější, hořkou epizodu: kvůli řečem mezi lidem o době Sítina zajetí ji Ráma zapudí, ačkoli je těhotná.

Nalezne útočiště u mudrce Válmíkiho a přivede na svět dvojčata Lavu a Kušu. Na konci se Síta vrací do země, z níž podle tradice kdysi vzešla. Tato epizoda je dlouho vnímána jako eticky obtížná a v různých verzích je zpracována odlišně nebo zcela vynechána.

Jednotlivé regionální verze Rámájany kladou různý důraz. Tamilská verze Kambana, hindská verze Tulsídáse nazvaná Rámčaritmánas, bengálská Rámájana Krittibáse a řada dalších zpracování zdůrazňují místy více oddanost Rámovi, jinde královskou povinnost, další přisuzují větší význam jednotlivým postavám, jako je Síta nebo Hanuman.

Tato rozmanitost dělá z eposu živou látku, která je neustále nově vykládána.

Uctívání Rámy je rozšířeno na velké části Indie a zvláštní význam má především v severní Indii.

Významnými místy jsou město Ajódhja, považované za místo narození a vlády, dále místa spojovaná s vyhnanstvím, například Čitrakút a Nášik, a Rámešvaram na krajním jihu, kde Ráma podle tradice před přechodem na Lanku vzýval Šivu.

Řada chrámů je zasvěcena obrazové skupině Rama-parivar. Každoroční svátek Rámanavamí slaví Rámovo zjevení na jaře.

Významnou roli hrají lidová představení eposu, Rámlíla, při nichž se po několik dní scénicky zobrazují epizody z Rámova života, často s vrcholným pálením obrovských figur Rávany.

Podzimní svátek Dušéra připomíná vítězství nad Rávanou, svátek světel Diváli je na mnoha místech spojován s Rámovým návratem do Ajódhji, na který mají připomínat řady olejových světel.

Bhaktská poezie hluboce ovlivnila uctívání Rámy. Reformátoři a básníci minulých staletí sepsali regionálně jazykové verze eposu, z nichž Rámčaritmánas Tulsídáse ze šestnáctého století měla mimořádně široký dopad a stala se přístupnou pro náboženskou praxi širokých vrstev obyvatelstva.

Vlastní společenství, jako askéti Rámanandí, se věnují především uctívání Rámy. Také věrný sluha Hanuman je předmětem vlastního, velmi rozšířeného uctívání, které je těsně spojeno s Rámovou zbožností.

V okolí uctívání Rámy se vytvořily různé formy, které jsou v religionistice popisovány jako apotropaické.

Patří k nim recitace jména, často ve formě Rám, čtení nebo poslech úseků eposu a uctívání postavy Hanumana, úzce spojené s Rámou, která je v mnoha tradicích považována za mocnou ochrannou postavu. Také hymny jako Ramaraksha-stótra jsou recitovány jako ochranné modlitby.

Mytologickým základem je samotné vyprávění, v němž Ráma obnovuje pořádek a spravedlnost a odstraňuje ohrožení démonickým králem.

Rámova neochvějnost ve vyhnanství a v boji je v tradici chápána jako vzor, podle kterého se mají uctívatelé orientovat ve svém vlastním životě. Hanuman, který je díky své věrnosti Rámovi považován za nezranitelného, je vzýván zejména k odvrácení strachu a nepřátelských sil.

Z hlediska dějin náboženství je třeba zdůraznit, že tyto praktiky jsou zde představeny jako předávané náboženské představy. Věcný popis je pojímá jako součást tradice a nepřipisuje jim žádný objektivní, ověřitelný ochranný účinek. Vědecky zajímavé je, jak úzce jsou v Rámově zbožnosti propojeny etický vzor a důvěra v ochranu.

Ramayana se rozšířila daleko za hranice Indie. V jihovýchodní Asii, například v kultuře dnešního Thajska s eposem Ramakien, v Kambodži s Reamkerem, v Laosu a v Indonésii vznikly samostatné verze tohoto příběhu, které dodnes žijí v literatuře, stínovém divadle, tanci a výtvarném umění.

K nejpůsobivějším svědectvím patří reliéfy v Angkoru a v Prambananu. Tyto verze jsou samostatnými kulturními díly, nikoli pouhými překlady, a příběh místy přizpůsobují buddhistickým nebo místním představám.

Srovnávací výzkum uvedl jednotlivé motivy eposu, například únos družky a následnou válku o její navrácení, do souvislosti s vyprávěními z jiných tradic. Taková srovnání nedokazují přímou závislost, upozorňují však na opakující se vyprávěcí vzorce, například na vzorec hrdinské cesty se zapuzením, zkouškou a návratem.

V rámci indického náboženského prostoru stojí Rama v řadě avatárů Višnua. Srovnání s dalšími avatáry a s Šivou umožňuje popsat různé modely božství, od kosmického zásahu zvířecí podoby až k lidsky prožitému ideálu správného jednání.

Zatímco Kršna v Mahábháratě ztělesňuje božskou hru a oddanou lásku, Rama představuje vázanost na povinnost a řád, takže oba lidmi vtělení avatárové nabízejí vzájemně se doplňující hodnotové obrazy.

Rama je silně přítomen v současné kultuře Indie a jihovýchodní Asie. Epos je stále znovu zpracováván ve filmu, televizi, komiksu a digitálních médiích.

Vícedílné televizní zpracování Ramayany dosáhlo na konci osmdesátých let mimořádně velkého publika a trvale ovlivnilo vizuální podobu této postavy. Představení Ramlíly a velké svátky spojené s Ramou jsou pevnou součástí veřejného života.

Postava Ramy byla zároveň politicky zatížena. Religionistika a historie zkoumají, jak byl tento příběh v novověku využíván pro různé společenské a politické záměry, zejména v souvislosti se spory kolem Ajódhji.

Tento výzkum přistupuje k dějinám působení kriticky a zasazuje je do historického rámce, aniž by zkracoval náboženský význam této postavy.

Akademické studium Ramayany zahrnuje textovou historii, srovnání četných regionálních verzí, ikonografii a sociální dějiny. Zvláštní zájem budí rozmanitost verzí, postupné zbožštění Ramy a trvající etická diskuse o jednotlivých epizodách, zejména o zacházení se Sítou.

K výzkumu dnes patří i feministicky orientované interpretace, které staví do centra Sítu. Rama tak zůstává klíčovým předmětem indologie a srovnávací religionistiky.