Рама - сьомий аватара Вішну та герой Рамаяни

Рама належить в індуїзмі до десяти головних утілень Вішну і в загальноприйнятій послідовності значиться як сьомий аватара. На відміну від ранніх аватар, що мають тваринну або змішану подобу, Рама постає в повністю людській подобі як принц і майбутній цар. Тим самим акцент зміщується з космічної загрози до питання правильної людської дії.

Головним джерелом є Рамаяна, яку приписують легендарному поету Вальмікі. Вона належить до двох великих епосів Індії та збереглася в численних регіональних і мовних редакціях.

Дослідники датують найдавніші шари тексту Вальмікі переважно останніми століттями до нашої ери, тоді як обрамлювальні книги, в яких Рама прямо названий богом, є пізнішими. Ця різноманітність версій є релігієзнавчо значущою, оскільки показує, як матеріал переосмислювався і тлумачився протягом століть.

Рама вважається втіленням дхарми, правильного порядку і виконання обов’язку. Його поведінка у складних ситуаціях розуміється в традиції як взірцева. Водночас деякі його рішення, зокрема щодо поводження зі своєю супутницею Сітою, давно викликають суперечки, що робить цей образ постійним предметом етичної рефлексії.

З релігієзнавчого погляду примітно, що обоження Рами відбувалося поступово. У найдавніших шарах текстів він постає передусім як ідеальна людина і герой. Лише протягом першого тисячоліття нашої ери, з піднесенням руху бгакті, Рама став головним божеством, якому присвячено власні храми, свята та богословські школи.

Ім’я Рама пов’язується в санскриті зі значеннями “той, хто радує”, “приємний” або “темний”. У релігійному вжитку саме ім’я набуло великого значення і широко застосовується в практиці бгакті. Поєднання Сіта-Рама є поширеною молитовною формулою, що називає боже подружжя разом.

Рама носить кілька прізвиськ, які вказують на його походження і діяння. Рагхава означає нащадка роду Рагху, Рамачандра уподібнює його місяцю своєю привабливістю, Дашаратхі називає його сином царя Дашаратхи. Такі імена, як Косаліндра, вказують на його владу над країною Косала, інші – на його походження від Сонячного роду.

У релігійному житті повторювана молитовна формула з іменем, зокрема у формі Рам або у формулі Сіта-Рам, посідає постійне місце в кількох традиціях бгакті.

Реформатори та поети минулих століть зробили ім’я Рами центральним елементом своєї благочестивої практики. У деяких течіях, зокрема у поета Кабіра, Рам водночас розумівся як ім’я безформного вищого Божества, що виходить за межі епічного образу.

Рама в образотворчій традиції зазвичай зображується як молодий, величний принц. Його шкіра нерідко має темний або темно-синій колір, що іконографічно пов’язує його з Вішну. Характерним атрибутом є великий лук, що вказує на його роль воїна і захисника; часто він тримає також стрілу або сагайдак.

Дуже поширеним є зображення у складі групи, так зваої Рама-Парівар. Вона показує Раму разом із його супутницею Сітою, вірним братом Лакшманою та Хануманом – героєм-мавпою, який часто схилився в служінні до ніг цього подружжя. Ця іконографічна група широко представлена в храмах і домашніх вівтарях та підсумовує центральні стосунки епосу.

Існують також зображення окремих сцен з епосу, зокрема Рама натягує або розламує великий лук Шіви під час змагань за руку Сіти, бореться з царем демонів Раваною або повертається до рідного міста Айодхьї.

Іконографія незмінно підкреслює поєднання царської гідності, воїнської доблесті та морального взірця. У північноіндійській мініатюрному живописі та на фресках південноіндійських і південно-східноазійських храмів збереглися цілі іконографічні цикли Рамаяни.

Рамаяна описує життя Рами від народження до царювання. Рама є найстаршим сином царя Дашаратхи з Айодхьї і має успадкувати трон як законний спадкоємець.

У юності він супроводжує мудреця Вішвамітру, захищає його жертовне вогнище від демонів і на змаганнях при дворі Мітхіли завойовує руку Сіти, будучи єдиним, хто натяг і зламав величезний лук Шіви.

Однак через давню обіцянку царя своїй дружині Кайкеї Рама незадовго до коронації відправляється в чотирнадцятирічне лісове вигнання, тоді як трон має дістатися синові Кайкеї Бхараті.

Замість того щоб чинити опір, Рама приймає вигнання як виконання обов’язку. Його супутниця Сіта і брат Лакшмана добровільно вирушають разом із ним. Бхарата, однак, відмовляється претендувати на трон і править лише як намісник, поставивши сандалі Рами на трон.

У лісі Сіту викрадає Равана, десятиголовий цар демонів острова Ланка, завабивши її від охоронців хитрістю із золотим оленем.

Подальші пошуки та звільнення Сіти становлять головну частину епосу. Рама вступає в союз із народом мавп, царю якого Сугріві допомагає повернути трон; найважливішим героєм цього народу є Хануман.

Хануман перестрибує через море, знаходить Сіту в полоні в гаю Ланки та передає їй знак від Рами. Далі відбудовується міст до острова силами мавп’ячого війська, а потім відбувається велика битва, в якій Равана та його воїни зазнають поразки.

Після перемоги Рама разом із Сітою та своїми супутниками повертається до Айодхьї і вступає на трон. Його правління в традиції зветься Рамараджьєю – уособленням справедливого і мирного правління, за якого панують добробут і порядок.

Однак остання книга епосу описує і пізній гіркий епізод: через пересуди в народі щодо часу полону Сіти Рама відправляє її у вигнання, хоча вона вагітна.

Вона знаходить притулок у мудреця Вальмікі і народжує близнюків Лаву та Кушу. Зрештою Сіта повертається до землі, з якої, згідно з переданням, колись з’явилася. Цей епізод здавна сприймається як етично складний і в різних редакціях трактується по-різному або взагалі опускається.

Окремі регіональні версії Рамаяни розставляють різні акценти. Тамільська версія Камбана, хінді-версія Тулсідаса під назвою Рамчарітманас, бенгальська Рамаяна Крітібаса та численні інші обробки то більше наголошують на відданості Рамі, то на царському обов’язку, то надають більшої ваги окремим персонажам – Сіті або Хануману.

Ця різноманітність робить епос живим матеріалом, що постійно отримує нові тлумачення.

Шанування Рами поширене на великій частині Індії і має особливо високий статус у Північній Індії.

Важливими пов’язаними місцями є місто Айодхья, що вважається місцем народження і царювання, а також місця, пов’язані з вигнанням, зокрема Чітракут і Нашік, та Рамешварам на крайньому півдні, де, за переданням, Рама перед переправою на Ланку здійснив поклоніння Шіві.

Численні храми присвячені іконографічній групі Рама-Парівар. Щорічне свято Рама-Наваміє відзначає явлення Рами навесні.

Особливу роль відіграють народні вистави за мотивами епосу – Рамліла, під час яких протягом кількох днів сценічно відтворюються епізоди з життя Рами; кульмінацією нерідко є спалення величезних фігур Равани.

Осіннє свято Дасера нагадує про перемогу над Раваною, а свято вогнів Діваї в багатьох місцях пов’язується з поверненням Рами до Айодхьї, яке символізують ряди масляних світильників.

Поезія бгакті глибоко вплинула на традицію вшанування Рами. Реформатори та поети минулих століть складали регіональномовні версії епосу, з яких Рамчарітманас Тулсідаса XVI століття справила особливо широкий вплив і стала доступною для релігійної практики широких верств населення.

Особливі спільноти, як-от аскети рамананді, присвячують себе насамперед шануванню Рами. Вірний слуга Хануман також є предметом власного, дуже поширеного поклоніння, тісно пов’язаного з благочестям Рами.

У колі шанування Рами склалися різні форми, які в релігієзнавстві описуються як апотропейні.

До них належать рецитація імені, часто у формі Рам, читання або слухання уривків з епосу та вшанування тісно пов’язаного з Рамою образу Ханумана, який у багатьох традиціях вважається могутньою захисною фігурою. Також гімни на зразок Рамаракша-стотри читаються як молитви-захисти.

Міфологічною основою є сам наратив, в якому Рама відновлює порядок і справедливість та усуває загрозу з боку царя демонів.

Стійкість Рами у вигнанні та битві розуміється в традиції як взірець, яким шанувальники мають керуватися у власному житті. Хануман, якого його вірність Рамі робить невразливим, особливо закликається для відвернення страху та ворожих сил.

З релігієзнавчого погляду слід зазначити, що ці практики представляються як усталені релігійні вірування. Об’єктивний виклад описує їх як частину традиції і не приписує їм об’єктивної, перевірної захисної дії. Науковий інтерес становить те, наскільки тісно в благочесті Рами переплітаються між собою етичний взірець і довіра до захисту.

Рамаяна здобула примітне поширення за межами Індії. У Південно-Східній Азії, зокрема в культурах сучасного Таїланду з Рамакієном, у Камбоджі з Реамкером, у Лаосі та в Індонезії, постали самостійні версії цього матеріалу, що живуть у літературі, театрі тіней, танці та образотворчому мистецтві.

Рельєфи Ангкора та Прамбанану є одними з найвражаючих свідчень цього. Ці версії є самостійними культурними досягненнями, а не простими перекладами, і частково пристосовують матеріал до буддійських або місцевих уявлень.

Порівняльне дослідження зіставило окремі мотиви епосу, зокрема викрадення супутниці й подальшу війну за її повернення, з оповідями інших традицій. Такі порівняння не свідчать про пряму залежність, але звертають увагу на повторювані наративні патерни, зокрема на схему геройського шляху з вигнанням, випробуванням і поверненням.

У межах індійського релігійного простору Рама стоїть у ряду аватар Вішну. Зіставлення з іншими аватарами та з Шівою дозволяє описати різні моделі божественного – від космічного втручання тваринного образу до людського ідеалу правильної дії.

Тоді як Крішна в Махабхараті уособлює божественну гру і відданість у любові, Рама уособлює прив’язаність до обов’язку і порядку, так що обидва аватари в людській подобі пропонують взаємодоповнювальні образи цінностей.

Рама має сильну присутність у сучасній культурі Індії та Південно-Східної Азії. Епос знову і знову переосмислюється у кіно, на телебаченні, у коміксах та цифрових медіа.

Багатосерійна телевізійна екранізація Рамаяни наприкінці вісімдесятих років зібрала надзвичайно велику аудиторію і суттєво вплинула на візуальний образ персонажа. Вистави Рамліли та великі свята, пов’язані з Рамою, є невід’ємною частиною суспільного життя.

Водночас образ Рами набув і політичного навантаження. Релігієзнавство та історична наука досліджують, як цей матеріал у новий час використовувався для різних суспільних і політичних цілей, особливо у зв’язку з протистоянням навколо Айодхьї.

Це дослідження критично розглядає історію впливу та дає їй історичну оцінку, не применшуючи релігійного значення образу.

Академічне вивчення Рамаяни охоплює текстологію, порівняння численних регіональних редакцій, іконографію та соціальну історію. Особливий інтерес становлять різноманітність версій, поступове обоження Рами та тривала етична дискусія навколо окремих епізодів, насамперед щодо поводження з Сітою.

Феміністичні прочитання, що ставлять у центр Сіту, також сьогодні належать до дослідницького поля. Таким чином, Рама залишається центральним об’єктом індології та порівняльного релігієзнавства.