Rama – zevende avatara van Vishnu en held van de Ramayana

Rama behoort binnen het hindoeïsme tot de tien belangrijkste belichamingen van Vishnu en wordt in de gebruikelijke volgorde als de zevende Avatara aangeduid. Anders dan bij de vroege Avatara met dierlijke of gemengde gedaante verschijnt Rama in volledig menselijke gestalte als prins en latere koning. Daarmee verschuift de nadruk van de kosmische bedreiging naar de vraag naar het juiste menselijke handelen.

De belangrijkste bron is het Ramayana, dat aan de overgeleverde dichter Valmiki wordt toegeschreven. Het behoort tot de twee grote epen van India en is overgeleverd in talrijke regionale en taalkundige versies.

De wetenschap dateert de oudste lagen van de Valmiki-tekst doorgaans in de laatste eeuwen voor het begin van de jaartelling, terwijl de omringende boeken, waarin Rama uitdrukkelijk als goddelijk wordt beschouwd, jonger zijn. Deze verscheidenheid aan versies is vanuit religieus-wetenschappelijk oogpunt betekenisvol, omdat zij laat zien hoe een stof door de eeuwen heen telkens opnieuw werd verteld en geduid.

Rama geldt als inbegrip van de Dharma, de juiste ordening en plichtsvervulling. Zijn gedrag in moeilijke situaties wordt in de traditie als voorbeeldig beschouwd. Tegelijkertijd worden juist enkele van zijn beslissingen, met name zijn omgang met zijn gezellin Sita, al lange tijd controversieel bediscussieerd, wat de figuur tot een voortdurend onderwerp van ethische bezinning maakt.

Uit godsdiensthistorisch oogpunt is het opmerkelijk dat de vergodde status van Rama slechts geleidelijk tot stand kwam. In de oudste tekstlagen verschijnt hij vooral als ideaal mens en held. Pas in de loop van het eerste millennium na Christus, met de opkomst van de Bhakti-beweging, werd Rama een hoofdgodheid aan wie eigen tempels, feesten en theologische scholen zijn gewijd.

De naam Rama wordt in het Sanskriet in verband gebracht met betekenissen als de Verheugde, de Aangename of de Donkere. In het religieuze taalgebruik heeft de naam zelf een hoge betekenis gekregen en wordt hij in de Bhakti-praktijk veelvuldig gereciteerd. De verbinding Sita-Rama is een veelgebruikte aanroeping, die het goddelijke paar gezamenlijk noemt.

Rama draagt verschillende bijnames die verwijzen naar zijn herkomst en zijn werken. Raghava duidt hem aan als telg van het geslacht Raghu, Ramachandra stelt hem qua gratie gelijk aan de maan, Dasharathi noemt hem de zoon van koning Dasharatha. Aanduidingen als Kosalendra verwijzen naar zijn heerschappij over het land Kosala, andere namen naar zijn afstamming van het zonnekoningsgeslacht.

In het religieuze leven heeft de herhaalde aanroeping van de naam, bijvoorbeeld in de vorm Ram of in de formule Sita-Ram, in meerdere Bhakti-tradities een vaste plaats.

Hervormers en dichters uit de afgelopen eeuwen hebben de naam van Rama tot een centraal bestanddeel van hun vroomheidspraktijk gemaakt. In sommige stromingen, zoals bij de dichter Kabir, werd Ram tevens begrepen als de naam van een vormloos, opperst goddelijke, dat verder reikt dan de epische gestalte.

Rama wordt in de beeldtraditie doorgaans afgebeeld als een jeugdige, waardige prins. Zijn huid verschijnt vaak in een donkere of donkerblauwe kleur, wat hem iconografisch verbindt met Vishnu. Zijn kenmerkende attribuut is de grote boog, die verwijst naar zijn rol als krijger en beschermer; vaak houdt hij bovendien een pijl of een pijlenkoker vast.

Zeer wijdverbreid is de voorstelling als groep, de zogenoemde Rama-Parivar. Zij toont Rama samen met zijn gezellin Sita, zijn trouwe broer Lakshmana en de apenheld Hanuman, die vaak in dienende houding aan de voeten van het paar knielt. Deze beeldgroep is in tempels en huisaltaren wijdverbreid en vat de centrale verhoudingen van het epos samen.

Daarnaast zijn er voorstellingen van afzonderlijke scènes uit het epos, zoals Rama bij het spannen of breken van de grote boog van Shiva tijdens het winnen van Sita’s hand, in de strijd tegen de demonenkoning Ravana of bij de terugkeer naar zijn geboortestad Ayodhya.

De iconografie benadrukt doorlopend de verbinding van koninklijke waardigheid, krijgshaftige bekwaamheid en zedelijke voorbeeldigheid. In de Noord-Indische miniatuurschilderkunst en in de wandschilderingen van Zuid-Indische en Zuidoost-Aziatische tempels zijn volledige beeldcycli van het Ramayana bewaard gebleven.

Het Ramayana beschrijft het leven van Rama van zijn geboorte tot zijn koningschap. Rama is de oudste zoon van koning Dasharatha van Ayodhya en zou als rechtmatige erfgenaam de troon bestijgen.

In zijn jeugd begeleidt hij de wijze Vishvamitra, beschermt diens offervuur tegen demonen en wint bij een wedstrijd aan het hof van Mithila de hand van Sita doordat hij als enige de reusachtige boog van Shiva spant en daarbij breekt.

Door een oude toezegging van de koning aan zijn gemalin Kaikeyi wordt Rama echter vlak voor zijn kroning naar een veertienjarige verbanning in het woud gestuurd, terwijl Kaikeyi’s zoon Bharata de troon zou moeten ontvangen.

In plaats van zich te verzetten aanvaardt Rama de verbanning in de geest van plichtsvervulling. Zijn gezellin Sita en zijn broer Lakshmana vergezellen hem vrijwillig. Bharata weigert echter de troon voor zichzelf op te eisen en regeert slechts als plaatsvervanger, door Rama’s sandalen op de troon te plaatsen.

In het woud wordt Sita ontvoerd door Ravana, de tienhoofdigedemonenkoning van het eiland Lanka, nadat deze haar met de list van een gouden hert van haar beschermers heeft weggelokt.

De daaropvolgende zoektocht en de bevrijding van Sita vormen het hoofddeel van het epos. Rama sluit een verbond met het apenvolk, waarvan hij koning Sugriva op de troon helpt en waarvan Hanuman de belangrijkste held is.

Hanuman springt over de zee, vindt Sita gevangen in het heilige woud van Lanka en brengt haar een teken van Rama. Vervolgens bouwt het apenleger een oversteek naar het eiland, waarna de grote slag volgt waarin Ravana en zijn strijders worden verslagen.

Na de overwinning keert Rama met Sita en zijn metgezellen terug naar Ayodhya en treedt hij het koningschap aan. Zijn regeringsperiode wordt in de traditie aangeduid als Ramarajya, als inbegrip van een rechtvaardig en vredig bestuur waarin welvaart en ordening heersen.

Toch beschrijft het laatste boek van het epos ook een latere, bittere episode: vanwege roddels onder het volk over de periode van Sita’s gevangenschap verbant Rama haar, hoewel zij zwanger is.

Zij vindt onderdak bij de wijze Valmiki en brengt de tweelingen Lava en Kusha ter wereld. Aan het einde keert Sita terug naar de aarde, waaruit zij volgens de overlevering ooit was voortgekomen. Deze episode wordt al lange tijd als ethisch moeilijk ervaren en wordt in de verschillende versies op uiteenlopende wijze behandeld of geheel weggelaten.

De afzonderlijke regionale Ramayana-versies leggen verschillende accenten. De Tamilse versie van Kamban, de Hindi-versie van Tulsidas met de titel Ramcharitmanas, het Bengaalse Ramayana van Krittibas en talrijke verdere bewerkingen benadrukken deels sterker de toewijding aan Rama, deels de koninklijke plicht, terwijl andere afzonderlijke figuren zoals Sita of Hanuman een groter gewicht geven.

Deze verscheidenheid maakt het epos tot een levend, voortdurend opnieuw geduid verhaal.

De verering van Rama is verspreid over grote delen van India en heeft met name in Noord-India een groot belang.

Betekenisvolle referentieplekken zijn de stad Ayodhya, die geldt als geboorte- en heerschappijplaats, verder plaatsen die worden verbonden met de verbanning, zoals Chitrakut en Nashik, alsook Rameswaram in het uiterste zuiden, waar Rama volgens de overlevering voor de overtocht naar Lanka een verering van Shiva voltrok.

Talrijke tempels zijn gewijd aan de beeldgroep van de Rama-Parivar. Het jaarlijkse feest Ramanavami viert het verschijnen van Rama in het voorjaar.

Een opvallende rol spelen de volkse opvoeringen van het epos, de Ramlila, waarbij episodes uit het leven van Rama gedurende meerdere dagen scenisch worden uitgebeeld, vaak met het verbranden van reusachtige Ravana-figuren als hoogtepunt.

Het herfstfeest Dussehra herdenkt de overwinning op Ravana; het lichtfeest Diwali wordt op vele plaatsen verbonden met de terugkeer van Rama naar Ayodhya, waaraan de rijen olielichten zouden herinneren.

De Bhakti-poëzie heeft de Rama-verering diepgaand gevormd. Hervormers en dichters uit de afgelopen eeuwen vervaardigden versies van het epos in regionale talen, waarvan de Ramcharitmanas van Tulsidas uit de zestiende eeuw een bijzonder grote uitwerking had en toegankelijk werd voor de religieuze praktijk van brede bevolkingslagen.

Eigen gemeenschappen zoals de Ramanandi-asceten wijden zich hoofdzakelijk aan de Rama-verering. Ook de trouwe dienaar Hanuman is onderwerp van een eigen, zeer wijdverspreide verering, die nauw verbonden is met de Rama-vroomheid.

In de omgeving van de Rama-verering hebben zich verschillende vormen ontwikkeld die in de religiewetenschappen als apotropaïsch worden beschreven.

Daartoe behoren de recitatie van de naam, vaak in de vorm Ram, het lezen of horen van passages uit het epos en de verering van de nauw met Rama verbonden gestalte van Hanuman, die in veel tradities geldt als een krachtige beschermfiguur. Ook hymnen zoals het Ramaraksha-Stotra worden als beschermgebeden gereciteerd.

De mythologische grondslag is het verhaal zelf, waarin Rama orde en gerechtigheid herstelt en de bedreiging door de demonenkoning wegneemt.

De standvastigheid van Rama in verbanning en strijd wordt in de traditie als een voorbeeld beschouwd waaraan vereerders zich in hun eigen leven kunnen oriënteren. Hanuman, die door zijn trouw aan Rama als onkwetsbaar wordt beschouwd, wordt met name aangeroepen ter afwering van angst en vijandige machten.

Het is vanuit godsdiensthistorisch oogpunt te vermelden dat deze praktijken worden gepresenteerd als overgeleverde geloofsopvattingen. Een zakelijke beschrijving stelt hen voor als onderdeel van de traditie en schrijft hun geen objectief, toetsbaar beschermend effect toe. Wetenschappelijk interessant is hoe nauw in de Rama-vroomheid ethisch voorbeeld en beschermend vertrouwen met elkaar zijn verbonden.

Het Ramayana heeft buiten India een opmerkelijke verspreiding gevonden. In Zuidoost-Azië, zoals in de culturen van het huidige Thailand met het Ramakien, in Cambodja met het Reamker, in Laos en in Indonesië, zijn zelfstandige versies van de stof ontstaan die voortleven in literatuur, schaduwtheater, dans en beeldende kunst.

De reliëfs van Angkor en van Prambanan behoren tot de indrukwekkendste getuigenissen. Deze versies zijn zelfstandige culturele prestaties, geen louter vertalingen, en passen de stof deels aan boeddhistische of lokale opvattingen aan.

De vergelijkende wetenschap heeft afzonderlijke motieven van het epos, zoals de ontvoering van de gezellin en de daaropvolgende oorlog om haar terugwinning, in verband gebracht met verhalen uit andere overleveringen. Dergelijke vergelijkingen bewijzen geen directe afhankelijkheid, maar vestigen de aandacht op terugkerende narratieve patronen, zoals het patroon van de heldenreis met verbanning, beproeving en terugkeer.

Binnen de Indische religiositeit staat Rama in de rij van Avatara van Vishnu. De vergelijking met andere Avatara en met Shiva maakt het mogelijk verschillende modellen van het goddelijke te beschrijven, van het kosmische ingrijpen van een diergestalte tot het in menselijke gedaante voorgeleefd ideaal van juist handelen.

Terwijl Krishna in het Mahabharata het goddelijke spel en de toegewijde liefde belichaamt, staat Rama voor de binding aan plicht en ordening, zodat de twee mensgestaltige Avatara elkaar aanvullende waardebeelden bieden.

Rama is in de hedendaagse cultuur van India en Zuidoost-Azië sterk aanwezig. Het epos wordt in film, televisie, strips en digitale media telkens opnieuw bewerkt.

De meerdelige televisiebewerking van het Ramayana bereikte in de late jaren tachtig een buitengewoon groot publiek en heeft het visuele beeld van de figuur blijvend gevormd. De Ramlila-opvoeringen en de grote feesten met een Rama-verband zijn vaste onderdelen van het openbare leven.

Tegelijkertijd is de figuur van Rama ook politiek beladen geraakt. Religiewetenschappen en geschiedwetenschap onderzoeken hoe de stof in de moderne tijd voor uiteenlopende maatschappelijke en politieke doeleinden is ingezet, met name in het kader van de controverses rondom Ayodhya.

Dit onderzoek beschouwt de werkingsgeschiedenis kritisch en plaatst haar historisch in context, zonder de religieuze betekenis van de figuur te verkorten.

De academische bestudering van het Ramayana omvat tekstgeschiedenis, de vergelijking van de talrijke regionale versies, iconografie en sociale geschiedenis. Van bijzonder belang zijn de verscheidenheid aan versies, de geleidelijke vergodding van Rama en de voortdurende ethische discussie over afzonderlijke episodes, met name over de omgang met Sita.

Ook feministisch geïnspireerde lezingen die Sita centraal stellen, behoren tegenwoordig tot het onderzoek. Rama blijft daarmee een centraal onderwerp van de indologie en de vergelijkende religiewetenschappen.