Rama – sjöunda avatara Vishnu og hetja Ramayana

Rama telst í hindúasið til hinna tíu höfuðávatara Vishnu og er í hefðbundinni upptalningu talinn sjöunda avataran. Ólíkt fyrri avatörum, sem birtust í dýrsmynd eða blönduðu formi, birtist Rama í fullkomlega mannlegri mynd sem prins og síðar konungur. Þar með færist áherslan frá kosmískri hættu yfir á spurninguna um rétta breytni mannsins.

Meginheimildin er Ramayana, sem eignað er hinum hefðbundna skáldi Valmiki. Það er eitt af tveimur miklum epíkljóðum Indlands og er til í fjölmörgum svæðisbundnum og tungumálalegum útgáfum.

Fræðimenn tímasetja elstu lög Valmiki-textans yfirleitt til síðustu aldanna fyrir tímatal okkar, en umgjarðarbækurnar, þar sem Rama er berum orðum talinn guðlegur, eru yngri. Þessi fjölbreytni útgáfa er trúarfræðilega mikilvæg, því hún sýnir hvernig efnið var endursagt og endurtúlkað í aldaraðir.

Rama er talinn ímynd dharma, hinnar réttu skipulags og skyldurækninnar. Breytni hans í erfiðum aðstæðum er í hefðinni talin fyrirmyndarleg. Á sama tíma hafa ákveðnar ákvarðanir hans, meðal annars í samskiptum við förunaut sinn Situ, lengi verið umdeildar, sem gerir persónuna að viðvarandi umræðuefni siðfræðilegrar íhugunar.

Trúarsögulega er athyglisvert að guðgerving Rama átti sér stað smám saman. Í elstu textalögunum birtist hann fyrst og fremst sem fullkomin manneskja og hetja. Það var ekki fyrr en á fyrsta árþúsundinu eftir Krist, með uppgangi bhakti-hreyfingarins, að Rama varð höfuðguð sem eigin hof, hátíðir og guðfræðiskólar voru helgaðir.

Nafnið Rama er á sanskrít tengt merkingum eins og hinn gleðjandi, hinn þægilegi eða hinn dökki. Í trúarlegu tungutaki hefur nafnið sjálft fengið mikla þýðingu og er oft raulað í bhakti-iðkun. Sambandið Sita-Rama er algeng ákall sem nefnir hið guðlega par saman.

Rama ber mörg viðurnefni sem vísa til uppruna hans og starfa. Raghava auðkennir hann sem afkomanda Raghu-ættarins, Ramachandra ber hann saman við tunglið í fegurð, Dasharathi nefnir hann son konungsins Dasharatha. Heiti eins og Kosalendra vísa til yfirráða hans yfir landinu Kosala, önnur nöfn til ættar hans frá sólarættinni.

Í trúarlífinu hefur endurtekið ákall nafnsins, ýmist í mynd Ram eða í formúlunni Sita-Ram, fastan sess í mörgum bhakti-hefðum.

Siðbótarmenn og skáld síðustu alda hafa gert nafn Rama að miðlægum þætti í trúariðkun sinni. Í sumum stefnum, meðal annars hjá skáldinu Kabir, var Ram jafnframt skilinn sem nafn formlauss, æðsta guðdóms sem nær út yfir hina epísku persónu.

Rama er í myndhefðinni yfirleitt sýndur sem ungur, tignarlegur prins. Húð hans er oft dökk eða dökkblá að lit, sem tengir hann myndfræðilega við Vishnu. Einkennandi tákn hans er stór bogi, sem vísar til hlutverks hans sem stríðsmanns og verndara, oft heldur hann einnig á ör eða örvamæli.

Mjög algeng er hópmyndin sem kallast Rama-Parivar. Hún sýnir Rama ásamt förunaut sínum Situ, tryggum bróður sínum Lakshmana og apahetjunni Hanuman, sem oft krýpur þjónustulega við fætur parsins. Þessi myndhópur er mjög algengur í hofum og heimilisölturum og dregur saman meginsambönd epíkljóðsins.

Auk þess eru til myndir af einstökum atriðum úr epíkljóðinu, meðal annars Rama er hann spennir eða brýtur stóra boga Shiva við bónorð til Situ, í bardaga gegn djöflakonunginum Ravana eða við heimkomuna til heimaborgar sinnar Ayodhya.

Myndfræðin leggur alla tíð áherslu á samband konunglegrar tignar, hernaðarlegrar hæfni og siðferðilegrar fyrirmyndar. Í norður-indverskri smámyndalist og í vegg­myndum suður-indverskra og suðaustur-asískra hofa eru varðveittir heilir myndaflokkar úr Ramayana.

Í Ramayana er líf Rama rakið frá fæðingu til konungdóms. Rama er elsti sonur konungs Dasharatha af Ayodhya og er réttmætur erfingi hásætisins.

Á unglingsárum fylgir hann vitringnum Vishvamitra, verndar fórnareld hans fyrir illvirkjum og vinnur hönd Situ í keppni við hirð Mithila með því að vera sá eini sem getur spennt hinn mikla boga Shiva, sem brotnar við átakið.

Vegna gamals loforðs konungsins við eiginkonu sína Kaikeyi er Rama þó sendur í fjórtán ára útlegð í skóginn, aðeins skömmu áður en krýning hans átti að fara fram, meðan sonur Kaikeyi, Bharata, á að taka við hásætinu.

Í stað þess að rísa upp gegn þessu tekur Rama útlegðinni sem hluta af skyldu sinni. Sita, förunautur hans, og bróðir hans Lakshmana fylgja honum af fúsum vilja. Bharata neitar þó að taka hásætið til sín og stjórnar aðeins í umboði Rama, með því að setja sandala hans í hásætið.

Í skóginum er Situ rænt af Ravana, tíuhöfða konungi illvirkjanna á eynni Lanka, sem hafði áður blekkt hana með gullnu hjartardýri til að skilja hana frá verndurum sínum.

Leitin að Situ og björgun hennar mynda meginhluta verksins. Rama gerir bandalag við apaþjóðina, hjálpar konungi þeirra Sugriva til valda og á í liði þeirra sinn mikilvægasta hetju, Hanuman.

Hanuman hleypur yfir hafið, finnur Situ fangna í lundinum á Lanka og færir henni tákn frá Rama. Í kjölfarið byggir apaherinn brú til eyjarins og lokabaráttan fer fram, þar sem Ravana og stríðsmenn hans eru sigraðir.

Eftir sigurinn snýr Rama aftur til Ayodhya með Situ og förunautum sínum og tekur við konungdómi. Stjórnartíð hans er í hefðinni kölluð Ramarajya, tákn um réttláta og friðsama stjórn þar sem velmegun og regla ríkja.

Síðasta bók verksins lýsir þó einnig bitrum eftirmála: vegna orðróms í landinu um fangavist Situ útlegir Rama hana, þrátt fyrir að hún sé barnshafandi.

Hún leitar skjóls hjá vitringnum Valmiki og fæðir tvíburana Lava og Kusha. Að lokum snýr Sita aftur til jarðar, sem hún samkvæmt munnmælum eitt sinn kom upp úr. Þessi hluti sögunnar hefur lengi verið talinn siðferðilega erfiður og er meðhöndlaður á mismunandi hátt í hinum ýmsu útgáfum, eða sleppt alveg.

Hinar mismunandi svæðisbundnu útgáfur Ramayana leggja áherslu á ólíka þætti. Tamílska útgáfa Kamban, hindí-útgáfa Tulsidas undir titlinum Ramcharitmanas, bengalska Ramayana Krittibas og fjölmargar aðrar útgáfur leggja mismikla áherslu á tryggð við Rama, konunglega skyldu, eða gefa persónum eins og Situ eða Hanuman meira vægi.

Þessi margbreytileiki gerir verkið að lifandi efni sem er stöðugt endurtúlkað.

Tilbeiðsla á Rama er útbreidd um stóran hluta Indlands og hefur sérstaklega mikla þýðingu í Norður-Indlandi.

Mikilvægir staðir eru borgin Ayodhya, sem er talin fæðingar- og valdastaður hans, staðir tengdir útlegðinni, svo sem Chitrakut og Nashik, og Rameswaram syðst á Indlandi, þar sem Rama samkvæmt munnmælum tilbað Shiva áður en hann fór til Lanka.

Fjölmörg musteri eru tileinkuð myndhópnum Rama-Parivar. Árlega hátíðin Ramanavami fagnar birtingu Rama á vorin.

Alþýðusýningar á verkinu, Ramlila, gegna mikilvægu hlutverki, þar sem atburðir úr lífi Rama eru sviðsettir yfir marga daga, oft með brennslu risavaxinna Ravana-líkneskja sem hápunkti.

Haustsins hátíðin Dussehra minnir á sigurinn yfir Ravana, ljósahátíðin Diwali er víða tengd endurkomu Rama til Ayodhya, sem raðir olíulampa eru sagðar minna á.

Bhakti-skáldskapur hefur haft djúp áhrif á Rama-tilbeiðslu. Siðbótarmenn og skáld fyrri alda sömdu útgáfur verksins á staðbundnum tungumálum, en meðal þeirra hafði Ramcharitmanas Tulsidas frá sextándu öld einna víðtækust áhrif og varð aðgengileg trúariðkun stórs hluta almennings.

Sérstök samfélög, eins og Ramanandi-meinlætamenn, helga sig fyrst og fremst tilbeiðslu á Rama. Hinn trúfasti þjónn Hanuman er einnig efni sérstakrar, mjög útbreiddrar tilbeiðslu, sem er nátengd trúrækni gagnvart Rama.

Í kringum tilbeiðslu á Rama hafa myndast ýmsar venjur sem eru í trúarbragðafræði lýstar sem verndandi.

Þar á meðal er upphaf nafns hans, oft í myndinni Ram, lestur eða áheyrn á köflum úr verkinu og tilbeiðsla á persónunni Hanuman, sem er nátengd Rama og er í mörgum hefðum talin kraftmikil verndarpersóna. Sálmar eins og Ramaraksha-Stotra eru einnig fluttir sem verndarbænir.

Goðsagnalegur grunnur þessa er sagan sjálf, þar sem Rama endurheimtir reglu og réttlæti og eyðir hættunni sem konungur illvirkjanna skapar.

Þrautseigja Rama í útlegð og bardaga er í hefðinni talin fyrirmynd sem trúaðir eiga að taka sér til fyrirmyndar í eigin lífi. Hanuman, sem er talinn ósæranlegur vegna tryggðar sinnar við Rama, er sérstaklega ákallaður til að verjast ótta og fjandsamlegum öflum.

Trúarsögulega er rétt að taka fram að þessar venjur eru settar fram sem hefðbundnar trúarhugmyndir. Hlutlæg lýsing skilgreinir þær sem hluta af hefðinni og eignar þeim ekki neina staðfestanlega verndaráhrif. Fræðilega er athyglisvert hversu nátengd siðferðileg fyrirmynd og verndartraust eru í trúrækni gagnvart Rama.

Ramayana hefur náð útbreiðslu langt út fyrir Indland. Í Suðaustur-Asíu, meðal annars í menningarheimum núverandi Taílands með Ramakien, í Kambódíu með Reamker, í Laos og í Indónesíu, hafa sjálfstæðar útgáfur efnisins orðið til sem lifa áfram í bókmenntum, skuggaleikhúsi, dansi og myndlist.

Lágmyndirnar í Angkor og Prambanan eru meðal áhrifamestu vitnisburðanna. Þessar útgáfur eru sjálfstæð menningarafrek, ekki einfaldar þýðingar, og laga efnið að hluta að búddískum eða staðbundnum hugmyndum.

Samanburðarrannsóknir hafa tengt einstök minni úr kvæðinu, svo sem brottnám félagans og stríðið sem fylgdi í kjölfarið til að ná henni aftur, við frásagnir úr öðrum arfleifðum. Slíkur samanburður sannar ekki bein tengsl, en vekur athygli á endurteknum frásagnarmynstrum, svo sem mynstri hetjuferðar með útlegð, prófraun og heimkomu.

Innan hins indverska trúarsvæðis stendur Rama í röð avatara Vishnu. Samanburðurinn við aðra avatara og við Shiva gerir kleift að lýsa mismunandi módelum hins guðlega, allt frá kosmísku inngripi í dýrslíki til mannlega birtrar fyrirmyndar réttrar breytni.

Á meðan Krishna í Mahabharata birtir hinn guðlega leik og hina hollustufullu ást, stendur Rama fyrir bindingu við skyldu og reglu, þannig að þessir tveir avatarar í mannsmynd bjóða upp á gagnkvæmt fyllandi verðmætamyndir.

Rama er sterklega til staðar í samtímamenningu Indlands og Suðaustur-Asíu. Kvæðið er endurgert í kvikmyndum, sjónvarpi, teiknimyndasögum og stafrænum miðlum aftur og aftur.

Sjónvarpsútgáfa Ramayana í mörgum þáttum náði til gríðarlega stórs áhorfendahóps seint á níunda áratugnum og hafði varanleg áhrif á sjónræna mynd persónunnar. Ramlila-sýningarnar og stórar hátíðir tengdar Rama eru fastur hluti af opinberu lífi.

Á sama tíma hefur persóna Rama einnig fengið pólitíska merkingu. Trúarbragðafræði og sagnfræði rannsaka hvernig efnið hefur á nútímanum verið nýtt fyrir ýmis samfélagsleg og pólitísk málefni, sérstaklega í samhengi átakanna um Ayodhya.

Þessar rannsóknir líta gagnrýnið á áhrifasögu efnisins og setja hana í sögulegt samhengi, án þess að rýra trúarlega þýðingu persónunnar.

Fræðileg umfjöllun um Ramayana felur í sér textasögu, samanburð hinna fjölmörgu svæðisbundnu útgáfna, myndfræði og félagssögu. Sérstakan áhuga vekja fjölbreytileiki útgáfanna, smám saman guðgerving Rama og áframhaldandi siðferðileg umræða um einstök atriði, sérstaklega um meðferð Sítu.

Femínískar lestrarleiðir, sem setja Sítu í brennidepil, eru í dag einnig hluti af rannsóknum. Rama er þannig áfram meginviðfangsefni indfræða og samanburðar trúarbragðafræði.