Rama - Avatara thứ bảy của Vishnu và anh hùng của Ramayana

Trong Ấn Độ giáo, Rama thuộc mười hóa thân chính của Vishnu và được xếp thứ bảy trong trật tự thông thường. Khác với các Avatara sơ kỳ mang hình thú hoặc hình dạng hỗn hợp, Rama hiện ra hoàn toàn trong hình dạng con người với tư cách vương tử và sau đó là quốc vương. Qua đó, trọng tâm chuyển dịch từ mối đe dọa vũ trụ sang vấn đề về hành động đúng đắn của con người.

Nguồn tài liệu chính là Ramayana, được quy cho nhà thơ lưu truyền là Valmiki. Đây là một trong hai sử thi lớn của Ấn Độ và tồn tại dưới nhiều phiên bản theo vùng và ngôn ngữ khác nhau.

Giới nghiên cứu thường định niên đại các tầng văn bản cổ nhất của Valmiki vào những thế kỷ cuối trước Công nguyên, trong khi các cuốn sách khung, nơi Rama được miêu tả rõ ràng là thần thánh, có niên đại muộn hơn. Sự đa dạng của các phiên bản này có ý nghĩa quan trọng về mặt tôn giáo học, vì nó cho thấy cách một đề tài được kể lại và diễn giải qua nhiều thế kỷ.

Rama được coi là hiện thân của Dharma, tức trật tự chân chính và sự tận tụy với bổn phận. Hành xử của ngài trong những hoàn cảnh khó khăn được truyền thống xem là gương mẫu. Đồng thời, một số quyết định của ngài, đặc biệt trong cách đối xử với người bạn đời Sita, đã bị tranh luận từ lâu, khiến nhân vật này trở thành đối tượng suy ngẫm đạo đức không ngừng.

Đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo là việc thần thánh hóa Rama chỉ diễn ra dần dần. Trong các tầng văn bản cổ nhất, ngài xuất hiện chủ yếu như một con người lý tưởng và người hùng. Chỉ trong suốt thiên niên kỷ đầu Công nguyên, cùng với sự trỗi dậy của phong trào Bhakti, Rama mới trở thành một vị thần chính, được dành riêng các đền thờ, lễ hội và các trường phái thần học.

Tên Rama trong tiếng Sanskrit được liên kết với các ý nghĩa như Người Đem Lại Niềm Vui, Người Dễ Chịu hoặc Người Tối Màu. Trong ngôn ngữ tôn giáo, chính cái tên này đã đạt được một tầm quan trọng cao và được tụng niệm nhiều lần trong thực hành Bhakti. Sự kết hợp Sita-Rama là một lời cầu khấn phổ biến, gọi tên đôi thần thánh này cùng nhau.

Rama mang nhiều danh hiệu đề cập đến nguồn gốc và công hạnh của ngài. Raghava chỉ ngài là dòng dõi của dòng tộc Raghu, Ramachandra so sánh ngài với mặt trăng về vẻ duyên dáng, Dasharathi gọi ngài là con trai của vua Dasharatha. Các danh xưng như Kosalendra đề cập đến sự cai trị của ngài trên vùng đất Kosala, các tên khác đề cập đến dòng dõi từ Nhật tộc của ngài.

Trong đời sống tôn giáo, việc lặp đi lặp lại lời cầu khấn tên ngài, chẳng hạn dưới hình thức Ram hoặc trong công thức Sita-Ram, có một vị trí vững chắc trong nhiều truyền thống Bhakti.

Các nhà cải cách và thi sĩ của những thế kỷ qua đã biến tên Rama thành một thành phần trung tâm của thực hành đạo đức của họ. Trong một số dòng phái, chẳng hạn ở thi sĩ Kabir, Ram đồng thời được hiểu là tên của một Đấng Thần Linh Tối Cao vô hình, vượt ra ngoài nhân vật trong sử thi.

Trong truyền thống hình ảnh, Rama thường được khắc họa là một vương tử trẻ trung, tôn nghiêm. Da ngài thường có màu sẫm hoặc xanh đậm, gắn kết ngài về mặt biểu tượng học với Vishnu. Đặc trưng của ngài là chiếc cung lớn, gợi lên vai trò của ngài như một chiến binh và đấng bảo hộ; ngài thường cầm thêm mũi tên hoặc bao tên.

Hình thức phổ biến nhất là trình bày theo nhóm, gọi là Rama-Parivar. Nhóm này thể hiện Rama cùng với người bạn đời Sita, người em trai trung thành Lakshmana và anh hùng khỉ Hanuman, thường quỳ phục ở chân đôi uyên ương. Bộ hình này phổ biến rộng rãi trong đền thờ và bàn thờ tại gia, tóm tắt các mối quan hệ trung tâm của sử thi.

Ngoài ra còn có các hình họa về các cảnh riêng lẻ từ sử thi, chẳng hạn Rama khi uốn cong hoặc bẻ gãy cây cung lớn của Shiva trong lễ cầu hôn Sita, trong trận chiến chống lại Ravana vương quỷ hoặc khi trở về cố đô Ayodhya.

Biểu tượng học nhất quán nhấn mạnh sự kết hợp giữa uy nghiêm vương giả, tài năng chiến trận và phẩm hạnh đạo đức mẫu mực. Trong tranh thu nhỏ Bắc Ấn và các bức tranh tường của các đền thờ Nam Ấn và Đông Nam Á, các chu kỳ tranh toàn bộ về Ramayana vẫn còn được lưu giữ.

Ramayana kể về cuộc đời của Rama từ khi sinh ra đến khi lên nắm vương quyền. Rama là con trai cả của vua Dasharatha ở Ayodhya và được định sẽ lên ngôi với tư cách người thừa kế chính thống.

Thuở trẻ, ngài đồng hành cùng hiền giả Vishvamitra, bảo vệ lửa tế lễ của ông khỏi các quỷ dữ và giành được tay Sita trong một cuộc thi tại triều đình Mithila, khi một mình ngài uốn cong cây cung khổng lồ của Shiva và bẻ gãy nó.

Tuy nhiên, do một lời hứa cũ của vua với phi tần Kaikeyi, Rama bị đưa vào cuộc lưu đày mười bốn năm trong rừng ngay trước lễ đăng quang, trong khi con trai của Kaikeyi là Bharata được trao vương vị.

Thay vì chống lại, Rama chấp nhận cuộc lưu đày vì tinh thần tận tụy với bổn phận. Người bạn đời Sita và người em trai Lakshmana tự nguyện đi cùng ngài. Thế nhưng Bharata từ chối chiếm lấy ngai vàng cho mình và chỉ cai trị thay mặt, bằng cách đặt đôi dép của Rama lên ngai vàng.

Trong rừng, Sita bị Ravana, vua quỷ mười đầu của đảo Lanka, bắt cóc, sau khi hắn dùng mưu kế một con hươu vàng tách nàng ra khỏi những người bảo vệ.

Cuộc tìm kiếm và giải cứu Sita sau đó tạo thành phần chính của sử thi. Rama liên minh với tộc khỉ, giúp vua Sugriva lên ngôi và có người hùng quan trọng nhất là Hanuman.

Hanuman nhảy qua biển, tìm thấy Sita đang bị giam trong khu vườn của Lanka và mang đến cho nàng một dấu hiệu từ Rama. Tiếp theo là việc đội quân khỉ xây cầu đến đảo và cuối cùng là trận đại chiến, trong đó Ravana và các chiến binh của hắn bị đánh bại.

Sau chiến thắng, Rama cùng Sita và các đồng hành trở về Ayodhya và lên nắm vương quyền. Thời trị vì của ngài được truyền thống gọi là Ramarajya, nghĩa là hình mẫu của một nền cai trị công bằng và thanh bình, nơi thịnh vượng và trật tự ngự trị.

Tuy nhiên, cuốn cuối cùng của sử thi cũng kể về một giai đoạn sau đó đầy cay đắng: do những lời đồn đại trong dân gian về thời gian bị giam cầm của Sita, Rama đã trục xuất nàng dù nàng đang mang thai.

Nàng tìm nơi nương náu bên hiền giả Valmiki và sinh đôi hai con trai Lava và Kusha. Cuối cùng, Sita trở về với đất mẹ, nơi nàng được truyền thuyết cho biết đã xuất sinh từ đó. Đoạn này từ lâu được cảm nhận là khó khăn về mặt đạo đức và được các phiên bản khác nhau xử lý theo cách khác nhau hoặc bỏ qua hoàn toàn.

Các phiên bản Ramayana theo vùng riêng lẻ đặt trọng tâm khác nhau. Bản tiếng Tamil của Kamban, bản tiếng Hindi của Tulsidas mang tên Ramcharitmanas, bản Ramayana tiếng Bengali của Krittibas và nhiều phiên bản khác, một số nhấn mạnh hơn vào lòng sùng kính Rama, một số vào bổn phận vương giả, trong khi những bản khác lại trao trọng lượng lớn hơn cho các nhân vật như Sita hay Hanuman.

Sự đa dạng này khiến sử thi trở thành một đề tài sống động, không ngừng được diễn giải mới.

Việc thờ phụng Rama được phổ biến rộng rãi trên nhiều vùng của Ấn Độ và có vị thế đặc biệt cao ở Bắc Ấn.

Các địa điểm quan trọng gắn với ngài là thành phố Ayodhya, được coi là nơi sinh và nơi trị vì, cùng các địa danh liên quan đến cuộc lưu đày như Chitrakut và Nashik, cũng như Rameswaram ở cực nam, nơi theo truyền thuyết, Rama đã dâng lễ thờ Shiva trước khi vượt biển sang Lanka.

Nhiều đền thờ được dành cho bộ hình Rama-Parivar. Lễ hội hàng năm Ramanavami kỷ niệm sự xuất hiện của Rama vào mùa xuân.

Các buổi diễn xướng dân gian về sử thi, gọi là Ramlila, đóng vai trò nổi bật, trong đó các cảnh từ cuộc đời Rama được trình diễn theo nhiều ngày, thường với việc đốt các hình nộm Ravana khổng lồ làm điểm nhấn.

Lễ hội mùa thu Dussehra kỷ niệm chiến thắng trước Ravana, lễ hội ánh sáng Diwali ở nhiều nơi được gắn với sự trở về của Rama đến Ayodhya, mà các hàng đèn dầu được xem là gợi lên sự kiện đó.

Thơ Bhakti đã định hình sâu sắc việc thờ phụng Rama. Các nhà cải cách và thi nhân qua nhiều thế kỷ đã soạn các phiên bản sử thi bằng ngôn ngữ địa phương, trong đó Ramcharitmanas của Tulsidas từ thế kỷ mười sáu có tầm ảnh hưởng đặc biệt rộng lớn và trở nên tiếp cận được với đời sống tôn giáo của nhiều tầng lớp dân chúng.

Các cộng đồng riêng như các tu sĩ khổ hạnh Ramanandi dành trọng tâm cho việc thờ phụng Rama. Người hầu trung thành Hanuman cũng là đối tượng của một dạng thờ phụng riêng, rất phổ biến, gắn bó chặt chẽ với lòng sùng kính Rama.

Trong phạm vi thờ phụng Rama, nhiều hình thức đã được hình thành mà tôn giáo học mô tả là mang tính apotropaic.

Trong số đó có việc tụng đọc tên ngài, thường dưới dạng Ram, việc đọc hoặc lắng nghe các đoạn của sử thi, và việc thờ phụng Hanuman, nhân vật gắn bó chặt chẽ với Rama, được coi là một vị thần bảo hộ quyền năng trong nhiều truyền thống. Các bài thánh ca như Ramaraksha-Stotra cũng được tụng đọc như những lời cầu nguyện bảo hộ.

Nền tảng thần thoại chính là bản thân câu chuyện, trong đó Rama khôi phục trật tự và công lý, và xóa bỏ mối đe dọa từ vua quỷ.

Sự kiên định của Rama trong lưu đày và chiến trận được truyền thống hiểu là tấm gương mà những người thờ phụng noi theo trong cuộc sống của chính họ. Hanuman, được coi là bất khả xâm phạm nhờ lòng trung thành với Rama, được cầu khẩn đặc biệt để xua đuổi nỗi sợ hãi và các thế lực thù địch.

Cần ghi nhận về mặt lịch sử tôn giáo rằng các thực hành này được trình bày như những tín ngưỡng lưu truyền. Một trình bày khách quan mô tả chúng như là một phần của truyền thống và không gán cho chúng tác dụng bảo hộ khách quan, có thể kiểm chứng. Điều thu hút sự quan tâm của khoa học là mức độ gắn kết chặt chẽ trong lòng sùng kính Rama giữa tấm gương đạo đức và niềm tin vào sự bảo hộ.

Ramayana đã có sự phổ biến đáng chú ý vượt ra ngoài biên giới Ấn Độ. Ở Đông Nam Á, chẳng hạn trong các nền văn hóa của Thái Lan ngày nay với Ramakien, ở Campuchia với Reamker, ở Lào và ở Indonesia, các phiên bản độc lập của đề tài này đã được hình thành, tiếp tục sống qua văn học, sân khấu bóng, múa và nghệ thuật tạo hình.

Các phù điêu ở Angkor và Prambanan là những chứng tích ấn tượng nhất. Các phiên bản này là những thành tựu văn hóa độc lập, không phải đơn thuần là bản dịch, và đôi khi điều chỉnh đề tài theo các quan niệm Phật giáo hoặc địa phương.

Nghiên cứu so sánh đã đặt một số mô-típ của sử thi, chẳng hạn việc bắt cóc người bạn đời và cuộc chiến tiếp theo để giành lại nàng, vào mối tương quan với các câu chuyện từ các truyền thống khác. Các so sánh như vậy không chứng minh sự phụ thuộc trực tiếp, nhưng lưu ý đến các mẫu tự sự tái diễn, chẳng hạn mẫu hành trình anh hùng với lưu đày, thử thách và trở về.

Trong không gian tôn giáo Ấn Độ, Rama đứng trong hàng Avatara của Vishnu. Việc đối chiếu với các Avatara khác và với Shiva cho phép mô tả các mô hình thần thánh khác nhau, từ sự can thiệp vũ trụ của một hóa thân thú vật đến lý tưởng hành động chính đáng được thể hiện qua con người.

Trong khi Krishna trong Mahabharata thể hiện trò chơi thần thánh và tình yêu sùng mộ, Rama đại diện cho sự gắn bó với bổn phận và trật tự, khiến hai Avatara mang hình người bổ sung cho nhau như những hình ảnh giá trị song hành.

Rama hiện diện mạnh mẽ trong văn hóa đương đại của Ấn Độ và Đông Nam Á. Sử thi được làm mới không ngừng qua điện ảnh, truyền hình, truyện tranh và truyền thông kỹ thuật số.

Bộ phim truyền hình nhiều tập về Ramayana vào cuối những năm tám mươi đã thu hút lượng khán giả đặc biệt đông đảo và định hình lâu dài hình ảnh thị giác về nhân vật này. Các buổi diễn Ramlila và các lễ hội lớn gắn với Rama là một phần không thể thiếu trong đời sống công cộng.

Đồng thời, nhân vật Rama cũng bị chính trị hóa. Tôn giáo học và khoa học lịch sử nghiên cứu cách đề tài này được sử dụng cho các mục tiêu xã hội và chính trị khác nhau trong thời hiện đại, đặc biệt liên quan đến những tranh cãi xung quanh Ayodhya.

Nghiên cứu này xem xét lịch sử tác động một cách phê phán và phân tích nó trong bối cảnh lịch sử, mà không thu hẹp ý nghĩa tôn giáo của nhân vật.

Nghiên cứu học thuật về Ramayana bao gồm lịch sử văn bản, so sánh các phiên bản vùng miền đa dạng, biểu tượng học và lịch sử xã hội. Đặc biệt được quan tâm là sự đa dạng của các phiên bản, quá trình thần thánh hóa Rama từng bước và cuộc thảo luận đạo đức không ngừng về từng đoạn, nhất là về cách đối xử với Sita.

Các cách đọc mang màu sắc nữ quyền, đặt Sita vào trung tâm, cũng thuộc về nghiên cứu hiện nay. Như vậy, Rama vẫn là đối tượng trung tâm của Ấn Độ học và tôn giáo học so sánh.