Rama – siódmy awatara Wisznu i bohater Ramajany

Rama należy w hinduizmie do dziesięciu głównych wcieleń Vishnu i w zwykłej kolejności wymieniany jest jako siódmy Avatara. W odróżnieniu od wczesnych Avataras o postaci zwierzęcej lub mieszanej, Rama ukazuje się w całkowicie ludzkiej postaci jako książę, a później król. Tym samym akcent przesuwa się od kosmicznego zagrożenia ku kwestii właściwego ludzkiego postępowania.

Głównym źródłem jest Ramayana, przypisywana przekazanemu przez tradycję poecie Valmikiemu. Należy ona do dwóch wielkich eposów Indii i zachowała się w licznych regionalnych i językowych wersjach.

Badacze datują najstarsze warstwy tekstu Valmikiego przeważnie na ostatnie wieki przed naszą erą, natomiast ramowe księgi, w których Rama jest wyraźnie uznawany za bóstwo, są późniejsze. Ta różnorodność wersji jest istotna z perspektywy religioznawczej, gdyż pokazuje, jak pewien temat był na przestrzeni wieków na nowo opowiadany i interpretowany.

Rama uchodzi za ucieleśnienie Dharmy, właściwego porządku i wypełniania obowiązków. Jego postępowanie w trudnych sytuacjach jest w tradycji rozumiane jako wzorcowe. Zarazem niektóre jego decyzje – zwłaszcza dotyczące postępowania z jego towarzyszką Sitą – od dawna budzą kontrowersje, co sprawia, że postać ta pozostaje nieustannym przedmiotem refleksji etycznej.

Z historyczno-religijnego punktu widzenia godne uwagi jest to, że ubóstwianie Ramy dokonywało się stopniowo. W najstarszych warstwach tekstowych pojawia się on przede wszystkim jako idealny człowiek i bohater. Dopiero w trakcie pierwszego tysiąclecia naszej ery, wraz z rozwojem ruchu Bhakti, Rama stał się głównym bóstwem, któremu poświęcono własne świątynie, święta i szkoły teologiczne.

Imię Rama jest w sanskrycie łączone ze znaczeniami takimi jak 'ten, który sprawia radość’, 'przyjemny’ lub 'ciemny’. W użyciu religijnym samo imię nabrało wielkiego znaczenia i jest wielokrotnie recytowane w praktyce Bhakti. Połączenie Sita-Rama jest powszechnie stosowanym wezwaniem, które wspólnie wymienia boskie małżeństwo.

Rama nosi kilka przydomków odnoszących się do jego pochodzenia i działalności. Raghava oznacza go jako potomka rodu Raghu, Ramachandra porównuje go do księżyca pod względem wdzięku, Dasharathi nazywa go synem króla Dasharathu. Określenia takie jak Kosalendra odsyłają do jego panowania nad krainą Kosala, inne imiona – do jego pochodzenia z rodu słonecznego.

W życiu religijnym wielokrotne wezwanie imienia – na przykład w formie Ram lub w formule Sita-Ram – zajmuje stałe miejsce w wielu tradycjach Bhakti.

Reformatorzy i poeci minionych wieków uczynili imię Ramy centralnym elementem swojej praktyki pobożności. W niektórych nurtach, na przykład u poety Kabira, Ram był rozumiany jednocześnie jako imię bezkształtnego, najwyższego bóstwa, wykraczającego poza epicką postać.

Rama jest w tradycji obrazowej przedstawiany zazwyczaj jako młody, dostojny książę. Często jego skóra ukazywana jest w ciemnym lub ciemnoniebieskim kolorze, co łączy go ikonograficznie z Vishnu. Jego charakterystycznym atrybutem jest wielki łuk, wskazujący na jego rolę wojownika i obrońcy; często trzyma również strzałę lub kołczan.

Bardzo rozpowszechnione jest przedstawienie w formie grupy, tzw. Rama-Parivar. Ukazuje ono Ramę wspólnie z jego towarzyszką Sitą, wiernym bratem Lakshmana oraz małpim bohaterem Hanumanem, który często klęczy u stóp pary w postawie służebnej. Ta grupa figuralna jest szeroko rozpowszechniona w świątyniach i domowych ołtarzach i ujmuje centralne relacje eposu.

Oprócz tego istnieją przedstawienia pojedynczych scen z eposu – na przykład Rama napinający lub łamiący wielki łuk Shivy podczas starań o rękę Sity, walczący z demonicznym królem Ravaną lub powracający do swego rodzinnego miasta Ayodhya.

Ikonografia niezmiennie podkreśla połączenie królewskiej godności, wojennej sprawności i moralnej wzorcowości. W północnoindyjskim malarstwie miniaturowym oraz w malowidłach ściennych południowoindyjskich i południowoazjatyckich świątyń zachowały się całe cykle obrazów Ramayany.

Ramayana opisuje życie Ramy od narodzin aż po objęcie rządów królewskich. Rama jest najstarszym synem króla Dasharathu z Ayodhyi i ma wstąpić na tron jako prawowity następca.

W młodości towarzyszy mędrcowi Vishvamitra, chroni jego ogień ofiarny przed demonami i na zawodach na dworze Mithili zdobywa rękę Sity, jako jedyny naciągając i przy tym łamiąc potężny łuk Shivy.

Jednak na mocy dawnej obietnicy złożonej przez króla jego małżonce Kaikeyi, Rama zostaje tuż przed koronacją zesłany na czternastoletnie wygnanie do lasu, podczas gdy tron ma objąć syn Kaikeyi – Bharata.

Zamiast się sprzeciwiać, Rama przyjmuje wygnanie jako wypełnienie obowiązku. Jego towarzyszka Sita i brat Lakshmana dobrowolnie mu towarzyszą. Bharata jednak odmawia objęcia tronu dla siebie i sprawuje jedynie rządy zastępcze, stawiając sandały Ramy na tronie.

W lesie Sita zostaje porwana przez Ravanę, dziesięciogłowego demonicznego króla wyspy Lanka, który podstępem – w postaci złotego jelenia – odwodzi jej obrońców od towarzyszki.

Następujące po tym poszukiwania i uwolnienie Sity stanowią główną część eposu. Rama wchodzi w sojusz z ludem małp, którego królem Sugrivą pomaga zająć tron i którego najważniejszym bohaterem jest Hanuman.

Hanuman przeskakuje morze, odnajduje Sitę uwięzioną w gaju Lanki i przynosi jej znak od Ramy. Następuje budowa przeprawy na wyspę przez armię małp, a w końcu wielka bitwa, w której Ravana i jego wojownicy zostają pokonani.

Po zwycięstwie Rama wraca z Sitą i towarzyszami do Ayodhyi i obejmuje rządy królewskie. Jego panowanie jest w tradycji określane mianem Ramarajya – jako ucieleśnienie sprawiedliwych i pokojowych rządów, w których panuje dobrobyt i porządek.

Jednak ostatnia księga eposu opisuje również późniejszy, gorzki epizod: z powodu plotek ludu dotyczących czasu niewoli Sity, Rama skazuje ją na wygnanie, choć jest ona w ciąży.

Sita znajduje schronienie u mędrca Valmikiego i rodzi bliźnięta Lavę i Kushę. Na końcu Sita powraca do ziemi, z której według przekazu niegdyś wyszła. Ten epizod od dawna jest odczuwany jako etycznie trudny i w różnych wersjach jest różnie traktowany lub całkowicie pomijany.

Poszczególne regionalne wersje Ramayany kładą różne akcenty. Tamilska wersja Kambana, wersja w języku hindi Tulsidasie pod tytułem Ramcharitmanas, bengalska Ramayana Krittibasa i liczne inne opracowania kładą częściowo większy nacisk na oddanie Ramie, częściowo na obowiązek królewski, inne zaś przyznają większą wagę pojedynczym postaciom, takim jak Sita czy Hanuman.

Ta różnorodność czyni epos żywym, wciąż na nowo interpretowanym materiałem.

Kult Ramy jest rozpowszechniony w rozległych częściach Indii i ma szczególnie wysoką rangę w Indiach Północnych.

Ważnymi miejscami odniesienia są miasto Ayodhya, uważane za miejsce narodzin i panowania, a ponadto miejsca związane z wygnaniem, takie jak Chitrakut i Nashik, oraz Rameswaram na dalekim południu, gdzie Rama według przekazu przed przeprawą na Lankę złożył hołd Shivie.

Wiele świątyń jest poświęconych grupie figuralnej Rama-Parivar. Coroczne święto Ramanavami celebruje pojawienie się Ramy wiosną.

Wyróżniającą rolę odgrywają ludowe przedstawienia eposu – Ramlila – podczas których epizody z życia Ramy są odgrywane scenicznie przez wiele dni, często z kulminacyjnym punktem w postaci spalenia wielkich figur Ravany.

Jesienne święto Dussehra upamiętnia zwycięstwo nad Ravaną, święto świateł Diwali jest w wielu miejscach łączone z powrotem Ramy do Ayodhyi, na który mają wskazywać rzędy lampek oliwnych.

Poezja Bhakti głęboko ukształtowała kult Ramy. Reformatorzy i poeci minionych wieków tworzyli regionalnojęzyczne wersje eposu, spośród których Ramcharitmanas Tulsidasie z XVI wieku wywarła szczególnie szerokie oddziaływanie i stała się dostępna dla praktyki religijnej szerokich warstw społeczeństwa.

Własne wspólnoty, takie jak asceci Ramanandi, poświęcają się przede wszystkim kultowi Ramy. Również wierny sługa Hanuman jest przedmiotem własnego, bardzo rozpowszechnionego kultu, który jest ściśle związany z pobożnością wobec Ramy.

W kręgu kultu Ramy wykształciły się różne formy, które w religioznawstwie są określane jako apotropaiczne.

Należą do nich recytacja imienia – często w formie Ram – czytanie lub słuchanie fragmentów eposu oraz kult ściśle z Ramą związanej postaci Hanumana, uznawanej w wielu tradycjach za potężną figurę ochronną. Również hymny, takie jak Ramaraksha-Stotra, są recytowane jako modlitwy ochronne.

Podstawą mitologiczną jest sama opowieść, w której Rama przywraca porządek i sprawiedliwość oraz usuwa zagrożenie ze strony demonicznego króla.

Wytrwałość Ramy na wygnaniu i w walce jest w tradycji rozumiana jako wzorzec, na którym czciciele mają się wzorować w swoim własnym życiu. Hanuman, który dzięki swej wierności Ramie uchodzi za niezniszczalnego, jest wzywany szczególnie w celu odparcia lęku i wrogich mocy.

Z historyczno-religijnego punktu widzenia należy odnotować, że praktyki te są przedstawiane jako przekazane przez tradycję przekonania wiary. Rzeczowe ujęcie opisuje je jako część tradycji i nie przypisuje im obiektywnie weryfikowalnego działania ochronnego. Z naukowego punktu widzenia interesujące jest, jak ściśle w pobożności ku Ramie powiązane są ze sobą wzorzec etyczny i zaufanie w ochronę.

Ramayana zyskała niezwykłe rozpowszechnienie poza granicami Indii. W Azji Południowo-Wschodniej – na przykład w kulturach dzisiejszej Tajlandii z Ramakienem, w Kambodży z Reamkerem, w Laosie i w Indonezji – powstały samodzielne wersje tego tematu, żyjące nadal w literaturze, teatrze cieni, tańcu i sztukach wizualnych.

Reliefy z Angkoru i Prambanan należą do najbardziej imponujących świadectw. Wersje te są samodzielnymi osiągnięciami kulturowymi, nie zaś zwykłymi przekładami, i częściowo dostosowują temat do wyobrażeń buddyjskich lub lokalnych.

Badania porównawcze zestawiły poszczególne motywy eposu – na przykład porwanie towarzyszki i następująca po nim walka o jej odzyskanie – z opowieściami innych tradycji. Takie porównania nie dowodzą bezpośredniej zależności, lecz zwracają uwagę na powtarzające się wzorce narracyjne, takie jak wzorzec heroicznej wędrówki z wygnaniem, próbą i powrotem.

W obrębie indyjskiej przestrzeni religijnej Rama zajmuje miejsce w szeregu Avataras Vishnu. Zestawienie z innymi Avataras i z Shivą pozwala opisać różne modele boskości – od kosmicznej interwencji postaci zwierzęcej po ideał właściwego postępowania ucieleśniony w człowieku.

Podczas gdy Krishna w Mahabharacie uosabia boską zabawę i miłość oddania, Rama stoi za przywiązaniem do obowiązku i porządku, tak że obaj Avatarzy w ludzkiej postaci oferują wzajemnie uzupełniające się obrazy wartości.

Rama jest silnie obecny we współczesnej kulturze Indii i Azji Południowo-Wschodniej. Epos jest wciąż na nowo opracowywany w filmie, telewizji, komiksach i mediach cyfrowych.

Wieloodcinkowa adaptacja telewizyjna Ramayany osiągnęła pod koniec lat osiemdziesiątych niezwykle szeroką widownię i trwale ukształtowała wizualny obraz tej postaci. Przedstawienia Ramlila i wielkie święta związane z Ramą są stałym elementem życia publicznego.

Zarazem postać Ramy uległa też upolitycznieniu. Religioznawstwo i nauki historyczne badają, w jaki sposób ten temat był w nowożytności wykorzystywany dla różnych celów społecznych i politycznych, zwłaszcza w kontekście sporów wokół Ayodhyi.

Badania te analizują krytycznie historię oddziaływania i porządkują ją historycznie, nie umniejszając przy tym religijnego znaczenia tej postaci.

Naukowe zajmowanie się Ramayaną obejmuje historię tekstu, porównanie licznych regionalnych wersji, ikonografię i historię społeczną. Szczególne zainteresowanie budzą różnorodność wersji, stopniowe ubóstwianie Ramy oraz trwająca dyskusja etyczna wokół poszczególnych epizodów, przede wszystkim dotyczących postępowania z Sitą.

Do badań należą dziś również lektury o zabarwieniu feministycznym, stawiające Sitę w centrum uwagi. Rama pozostaje tym samym centralnym przedmiotem indologii i porównawczego religioznawstwa.