Rama - al șaptelea avatara al lui Vishnu și eroul Ramayana

Rama aparține în hinduism celor zece întrupări principale ale lui Vishnu și este plasat în ordinea uzuală ca al șaptelea avatara. Spre deosebire de avatara timpurii, cu înfățișare animală sau mixtă, Rama apare în chip pe deplin uman, ca prinț și ulterior ca rege. Astfel, accentul se mută de la amenințarea cosmică la întrebarea privind acțiunea umană corectă.

Sursa principală este Ramayana, atribuită poetului Valmiki prin tradiție. Aceasta se numără printre cele două mari eposuri ale Indiei și există în numeroase versiuni regionale și lingvistice.

Cercetarea datează straturile cele mai vechi ale textului lui Valmiki îndeobște în ultimele secole înainte de era comună, în timp ce cărțile de cadru, în care Rama este prezentat explicit ca divin, sunt mai recente. Această diversitate a versiunilor este semnificativă din perspectiva științei religiilor, întrucât arată cum un subiect a fost repovestit și reinterpretat de-a lungul secolelor.

Rama este considerat întruchiparea Dharmei, a ordinii drepte și a împlinirii datoriei. Comportamentul său în situații dificile este înțeles în tradiție ca exemplar. Totodată, unele dintre deciziile sale, de pildă în relația cu tovarășa sa Sita, sunt discutate controversat de multă vreme, ceea ce face din această figură un subiect permanent al reflecției etice.

Din punct de vedere al istoriei religiilor este remarcabil că divinizarea lui Rama a avut loc treptat. În straturile textuale cele mai vechi el apare mai ales ca om ideal și erou. Abia în cursul primului mileniu al erei comune, odată cu ascensiunea mișcării Bhakti, Rama a devenit o divinitate principală, căreia îi sunt dedicate temple proprii, sărbători și școli teologice.

Numele Rama este pus în legătură în sanscrită cu semnificații precum cel care bucură, cel plăcut sau cel întunecat. În limbajul religios, numele însuși a dobândit o importanță deosebită și este rostit de nenumărate ori în practica Bhakti. Invocarea Sita-Rama este o invocare răspândită, care numește perechea divină împreună.

Rama poartă mai multe epitete care fac trimitere la originea și activitatea sa. Raghava îl desemnează ca vlăstar al neamului Raghu, Ramachandra îl aseamănă lunii prin grație, Dasharathi îl numește fiul regelui Dasharatha. Denumiri precum Kosalendra fac trimitere la domnia sa asupra ținutului Kosala, alte nume la descendența sa din neamul solar.

În viața religioasă, invocarea repetată a numelui, de pildă în forma Ram sau în formula Sita-Ram, ocupă un loc stabil în mai multe tradiții Bhakti.

Reformatori și poeți din secolele trecute au făcut din numele lui Rama un element central al practicii lor de pietate. În unele curente, cum ar fi cel al poetului Kabir, Ram a fost înțeles totodată ca nume al unui divin suprem și fără formă, care depășește figura epică.

Rama este înfățișat în tradiția plastică de obicei ca un prinț tânăr și demn. Pielea sa apare frecvent în culoare închisă sau albastru-închis, ceea ce îl leagă iconografic de Vishnu. Atributul său caracteristic este arcul cel mare, care face trimitere la rolul său de războinic și ocrotitor; adesea ține și o săgeată sau un tolbă.

Foarte răspândită este reprezentarea ca grup, numită Rama-Parivar. Aceasta îl înfățișează pe Rama împreună cu tovarășa sa Sita, cu fratele său credincios Lakshmana și cu eroul-maimuță Hanuman, care se îngenunchează adesea în atitudine smerită la picioarele perechii. Acest grup plastic este larg răspândit în temple și pe altarele casnice și rezumă relațiile centrale ale eposului.

Există, de asemenea, reprezentări ale unor scene individuale din eos: Rama întinzând sau frângând marele arc al lui Shiva la cererea mâinii Sitei, în lupta împotriva regelui demon Ravana sau la întoarcerea în orașul natal Ayodhya.

Iconografia subliniază în mod constant îmbinarea dintre demnitatea regală, iscusința războinică și exemplaritatea morală. În miniatura nord-indiană și în picturile murale ale templelor din sudul Indiei și din Asia de Sud-Est s-au păstrat întregi cicluri ilustrate ale Ramayana.

Ramayana descrie viața lui Rama de la naștere până la domnie. Rama este fiul cel mai mare al regelui Dasharatha din Ayodhya și urmează să preia tronul ca moștenitor legitim.

În tinerețe îl însoțește pe înțeleptul Vishvamitra, îi apără focul sacrificial de demoni și câștigă, în cadrul unui concurs la curtea din Mithila, mâna Sitei, fiind singurul care poate întinde și frânge uriașul arc al lui Shiva.

Printr-o veche promisiune a regelui față de soția sa Kaikeyi, Rama este trimis în exil de paisprezece ani în pădure chiar înainte de încoronarea sa, în timp ce fiul Kaikeyei, Bharata, urmează să primească tronul.

În loc să se opună, Rama acceptă exilul în spiritul împlinirii datoriei. Tovarășa sa Sita și fratele său Lakshmana îl însoțesc de bunăvoie. Bharata, însă, refuză să revendice tronul pentru sine și conduce doar ca regent, așezând sandalele lui Rama pe tron.

În pădure, Sita este răpită de Ravana, regele-demon cu zece capete al insulei Lanka, după ce acesta a despărțit-o de ocrotitorii ei prin viclenia unui cerb de aur.

Căutarea ulterioară și eliberarea Sitei formează partea principală a eposului. Rama se aliază cu poporul maimuțelor, al cărui rege Sugriva îl ajută să urce pe tron și al cărui cel mai important erou este Hanuman.

Hanuman sare peste mare, o găsește pe Sita prizonieră în grădina din Lanka și îi aduce un semn din partea lui Rama. Urmează construirea unui pod spre insulă de către oastea maimuțelor și, în cele din urmă, marea bătălie în care Ravana și războinicii săi sunt învinși.

După victorie, Rama se întoarce cu Sita și tovarășii săi la Ayodhya și preia domnia. Perioada sa de guvernare este denumită în tradiție Ramarajya, ca simbol al unei domnii drepte și pașnice, în care prosperitatea și ordinea stăpânesc.

Ultima carte a eposului descrie însă și un episod ulterior amar: din pricina zvonurilor din popor privind perioada de captivitate a Sitei, Rama o alungă în exil, deși ea este însărcinată.

Aceasta găsește adăpost la înțeleptul Valmiki și dă naștere gemenilor Lava și Kusha. La final, Sita se întoarce în pământ, din care, potrivit tradiției, provenise cândva. Acest episod este resimțit de multă vreme ca dificil din punct de vedere etic și este tratat diferit în diversele versiuni sau omis cu totul.

Diferitele versiuni regionale ale Ramayana accentuează aspecte diferite. Versiunea tamilă a lui Kamban, versiunea hindi a lui Tulsidas intitulată Ramcharitmanas, Ramayana bengaleză a lui Krittibas și numeroase alte prelucrări pun accent fie mai mult pe devoțiunea față de Rama, fie pe datoria regală, fie acordă figurilor individuale precum Sita sau Hanuman o pondere mai mare.

Această diversitate face din eos un material viu, reinterpretat necontenit.

Venerarea lui Rama este răspândită în mari părți ale Indiei și are o importanță deosebită în special în nordul Indiei.

Locuri de referință semnificative sunt orașul Ayodhya, considerat locul nașterii și al domniei, precum și locuri legate de exil, cum ar fi Chitrakut și Nashik, și Rameswaram, în extremul sud, unde, potrivit tradiției, Rama a săvârșit o venerare a lui Shiva înainte de trecerea spre Lanka.

Numeroase temple sunt dedicate grupului plastic Rama-Parivar. Sărbătoarea anuală Ramanavami celebrează apariția lui Rama în primăvară.

Un rol deosebit îl joacă spectacolele populare ale eposului, Ramlila, în cadrul cărora episoade din viața lui Rama sunt reprezentate scenic pe parcursul mai multor zile, adesea cu arderea unor uriașe efigii ale lui Ravana drept punct culminant.

Sărbătoarea de toamnă Dussehra amintește de victoria asupra lui Ravana, iar sărbătoarea luminilor Diwali este asociată în multe locuri cu întoarcerea lui Rama la Ayodhya, pe care o evocă șirurile de candele cu ulei.

Poezia Bhakti a marcat profund venerarea lui Rama. Reformatori și poeți din secolele trecute au compus versiuni ale eposului în limbile regionale, dintre care Ramcharitmanas a lui Tulsidas, din secolul al șaisprezecelea, a exercitat o influență deosebit de largă și a devenit accesibilă pentru practica religioasă a unor largi straturi ale populației.

Comunități proprii, precum asceții Ramanandi, sunt dedicate în principal venerării lui Rama. Și credinciosul slujitor Hanuman este obiectul unei venerări proprii, foarte răspândite, strâns legate de pietatea față de Rama.

În jurul venerării lui Rama s-au dezvoltat diverse forme pe care știința religiilor le descrie drept apotropaice.

Printre acestea se numără recitarea numelui, frecvent în forma Ram, citirea sau ascultarea unor pasaje din eos și venerarea figurii lui Hanuman, strâns legat de Rama, care în multe tradiții este considerat o figură de protecție puternică. Imnuri precum Ramaraksha-Stotra sunt de asemenea recitate ca rugăciuni de protecție.

Fundamentul mitologic îl constituie însăși narațiunea, în care Rama restabilește ordinea și dreptatea și înlătură amenințarea regelui-demon.

Statornicia lui Rama în exil și în luptă este înțeleasă în tradiție ca model pe care credincioșii trebuie să îl urmeze în propria viață. Hanuman, considerat invulnerabil datorită credinței sale față de Rama, este invocat în special pentru alungarea fricii și a puterilor ostile.

Din punct de vedere al istoriei religiilor trebuie consemnat că aceste practici sunt prezentate ca reprezentări de credință transmise prin tradiție. O prezentare obiectivă le descrie ca parte a tradiției și nu le atribuie o eficacitate protectoare obiectivă și verificabilă. Din perspectivă științifică este de interes cât de strâns sunt legate în pietatea față de Rama modelul etic și încrederea în protecție.

Ramayana a cunoscut o răspândire remarcabilă dincolo de India. În Asia de Sud-Est, de exemplu în culturile Thailandei de astăzi cu Ramakien, în Cambodgia cu Reamker, în Laos și în Indonezia, au apărut versiuni independente ale subiectului, care continuă să trăiască în literatură, teatru de umbre, dans și artă plastică.

Reliefurile de la Angkor și de la Prambanan se numără printre cele mai impresionante mărturii. Aceste versiuni sunt realizări culturale independente, nu simple traduceri, și adaptează subiectul uneori la concepții budiste sau locale.

Cercetarea comparativă a pus în legătură unele motive ale eposului, de pildă răpirea tovarășei și războiul care urmează pentru recâștigarea ei, cu narațiuni din alte tradiții. Astfel de comparații nu atestă o dependență directă, dar atrag atenția asupra unor tipare narative recurente, precum cel al călătoriei eroice cu exil, probă și întoarcere.

În cadrul spațiului religios indian, Rama se înscrie în seria avatarelor lui Vishnu. Confruntarea cu celelalte avatare și cu Shiva permite descrierea unor modele diferite ale divinului, de la intervenția cosmică a unei figuri animale până la idealul acțiunii corecte exemplificat în chip uman.

În timp ce Krishna în Mahabharata întruchipează jocul divin și iubirea devotă, Rama reprezintă atașamentul față de datorie și ordine, astfel încât cei doi avatara cu înfățișare umană oferă modele de valori complementare.

Rama este puternic prezent în cultura contemporană a Indiei și a Asiei de Sud-Est. Eposul este reinterpretat mereu în film, televiziune, benzi desenate și medii digitale.

Ecranizarea televizată în mai multe episoade a Ramayana a atins la sfârșitul anilor optzeci un public extraordinar de larg și a marcat durabil imaginea vizuală a figurii. Spectacolele Ramlila și marile sărbători legate de Rama sunt parte integrantă a vieții publice.

Totodată, figura lui Rama a fost și politizată. Știința religiilor și istoriografia cercetează modul în care subiectul a fost revendicat în epoca modernă pentru diverse scopuri sociale și politice, în special în legătură cu disputele privind Ayodhya.

Această cercetare analizează critic istoria efectelor și o încadrează istoric, fără a reduce semnificația religioasă a figurii.

Preocuparea academică față de Ramayana cuprinde istoria textului, compararea numeroaselor versiuni regionale, iconografia și istoria socială. De interes deosebit sunt diversitatea versiunilor, divinizarea treptată a lui Rama și dezbaterea etică permanentă privind anumite episoade, mai ales tratamentul Sitei.

Lecturile de orientare feministă, care o plasează pe Sita în centru, fac și ele parte astăzi din câmpul cercetării. Rama rămâne astfel un subiect central al indologiei și al științei comparative a religiilor.