Arinna, zeița Soarelui și cea mai înaltă divinitate de stat a hitiților

Zeița Soarelui din Arinna, numită pe scurt Arinna sau Wurușemu, aparține celui mai vechi strat al panteonului anatolian și este de origine hattică, adică preindoeuropeană. Volkert Haas a arătat în Geschichte der hethitischen Religion (1994) că marii regi hitiți au ridicat oficial zeița hattică a orașului Arinna la rangul de cea mai înaltă divinitate feminină de stat.

Ea formează împreună cu Tarhunna cel mai înalt cuplu divin al imperiului și ocupă o poziție proeminentă în calendarul festiv, în tratatele de stat și în teologia regală.

Prin funcția sa, ea nu este soarele ca astru, ci suverana zilei și garantă a demnității regale. Marele rege hitit se desemnează în numeroase inscripții drept „Soarele meu”, adică fiu sau reprezentant al zeiței Soarelui.

Trevor Bryce a descris pe larg această construcție teologică în Life and Society in the Hittite World (2002) și a arătat cum fundamentează legitimarea regalității.

Arinna se deosebește de zeul soarelui mesopotamian Šamaš prin aceea că este feminină; în Anatolia, soarele era feminin, o atribuire arhaică de gen care coincide cu granița lingvistică hattică-indoeuropeană și este remarcabilă din perspectiva istoriei religiilor.

Tradiția hittită păstrează astfel un patrimoniu anatolian preindoeuropean într-o religie de stat cu amprentă indoeuropeană, un sincretism pe care Piotr Taracha l-a prezentat sistematic în Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Numele Arinna este un toponim; zeița este denumită după orașul în care se afla principalul ei sanctuar.

Localizarea exactă a orașului Arinna nu a fost identificată arheologic cu certitudine până în prezent; propunerile se concentrează asupra unor situri din nordul Anatoliei, în special Alaca Höyük și Sapinuwa. Numele orașului Arinna însuși este de origine hattică și înseamnă probabil „izvor” sau „fântână”.

Numele propriu hattic al zeiței este Wurușemu, literal poate „Mama Pământului” sau „Mama Țării”. Traducerea hittită este D UTU URU Arinna, „Divinitatea Soarelui din orașul Arinna”. În hurriană ea este identificată ca echivalent al Hebat, o echivalare pe care regina Puduḫepa o formulează explicit în celebra sa rugăciune: „Zeița Soarelui din Arinna, doamna mea, tu ești regina tuturor țărilor; în Ḫatti ți-ai dat numele Zeița Soarelui din Arinna, în țara pe care ai creat-o ca țară a cedrului ți-ai dat numele Hebat.”

Etimologia și teologia numelui au fost discutate pe larg de Piotr Taracha în Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

O dificultate deosebită constă în faptul că D UTU nu poate desemna doar Zeița Soarelui din Arinna, ci și alte ființe solare, precum „Zeița Soarelui din Pământ” (chtonică) sau divinitatea solară masculină luviană Tiwaz. Identificarea exactă trebuie dedusă de fiecare dată din context.

Iconografic, Arinna apare ca o zeiță pe tron, purtând o veșmânt lung și pliat, o coroană polos înaltă și un disc solar ca atribut. La Yazılıkaya, marele sanctuar rupestru de lângă Ḫattuša, ea se află în fruntea procesiunii feminine a zeităților și se înfruntă în centrul camerei principale A cu perechea sa masculină, Tarhunna.

Discul solar înaripat de deasupra capului ei este un vechi simbol mesopotamian și egeean, pe care tradiția iconografică hittită l-a adoptat.

Pe numeroase sigilii regale, precum bulele din arhiva Nișantaș, discul solar apare ca insignă regală; el simbolizează protecția acordată de zeița Soarelui suveranului.

Forma animală a zeiței este mai rar atestată; unele texte menționează un vultur așezat pe mâna ei, precum și o leoaică drept animal de călărie. În serviciul standartelor hattico-hitite, acele standarte de bronz circulare cu animale în vârf de la Alaca Höyük, discul solar este utilizat ca element central.

Remarcabilă este numărul redus de imagini de cult de sine stătătoare ale Arinnei. Teologia hittită și-a concentrat iconografia pe reliefurile rupestre controlate de stat și pe sigilii; statuile de cult în sens mesopotamian nu s-au păstrat aproape deloc.

Inventarele templiere menționează totuși „discul solar din aur” și „imaginea zeiței Soarelui în argint” drept obiecte de cult importante, din care nu s-a păstrat fizic nimic. Volkert Haas a descris în detaliu tradiția iconografică în Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Spre deosebire de Tarhunna sau Telipinu, Arinna este cu greu atestată ca personaj activ în mituri. Ea apare mai ales în rugăciuni, imnuri și texte de tratat.

Cea mai importantă sursă este rugăciunea reginei Puduḫepa (CTH 384), în care marea regină îi cere zeiței vindecare pentru soțul ei bolnav, Ḫattušili III. Rugăciunea cuprinde o teologie amplă a zeiței ca garantă a regalității și reprezintă unul dintre cele mai elaborate texte literare ale religiei hitite.

În mituri, Arinna apare de obicei ca „mamă” a altor zei, în special ca mamă a zeului furtunii cerului și a zeiței lunii și a grânelor, Mezzulla, care este poate o ipostază a ei înseși.

Într-un ritual festiv vechi hitit, ea este prezentată ca arbitru în consiliul zeilor. Într-un text fragmentar conservat, ea se plânge de dispariția lui Telipinu și îl însărcinează pe un vultur cu căutarea; acesta cutreieră lumea, dar nu îl găsește.

Din perspectiva istoriei religiilor, această sărăcie mitologică este tipică pentru configurația panteonului hitit: zeii supremi de stat sunt mai puțin personaje narative și mai mult garanți juridici și politici. Activitatea mitică este transferată generațiilor a doua, precum Telipinu, Sarruma sau Ullikummi. Gary Beckman a evidențiat acest fapt în Hittite Myths (1998) ca trăsătură tipică a religiei de stat hitite.

Cultul Zeiței Soarelui din Arinna era strâns împletit cu regalitatea. În calendarul festiv hitit, îi era dedicat printre altele marele festival de primăvară AN.TAḪ.ŠUM, un ciclu festiv de 38 de zile, ale cărui texte sunt bine accesibile în ediția lui Volkert Haas și Liane Jakob-Rost.

Pe durata festivalului, marele rege vizita principalele locuri de cult ale zeiței din Ḫattuša, Arinna și Nerik, într-o succesiune ritualizată de deplasări.

Templul ei din Ḫattuša este desemnat în texte drept „Templul Zeiței Soarelui” și este identificat cu Marele Templu din cartierul orașului de jos. În inventar se găsesc discuri solare din argint și aur, veșminte de cult, figurine de taur și sfere de lut, a căror funcție rituală nu este pe deplin elucidată până în prezent.

Joost Hazenbos a analizat în The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) ierarhia sacerdotală: în frunte se afla un preot SANGA, căruia îi erau subordonate mai multe preotese și personal cultic.

O particularitate o constituie înmormântarea regilor sub patronajul ei: šalliš waštaiš, „marele păcat”, eufemismul hitit pentru moartea regelui, era marcat printr-un ritual funerar de 14 zile, care descrie transformarea regelui într-o entitate divină sub ocrotirea Zeiței Soarelui.

Ediția lui Heinrich Otten, Hethitische Totenrituale (1958), rămâne până astăzi de referință. În cursul ritualului „regele devine zeu”, după cum spune formula hittită; el părăsește lumea muritorilor și se alătură Zeiței Soarelui în cer.

Arinna era protectoare a regelui și a regalității; funcția sa apotropaică privea mai puțin individul și mai mult dinastia imperială. Pe sigiliile regale, discul solar înaripat se află deasupra numelui regelui; el era totodată semn de identitate și formulă de protecție. În tratatele de vasalitate, ea este invocată ca a doua divinitate după Tarhunna, cu aceeași formulă de pedeapsă: încălcarea credinței atrage mânia sa distrugătoare.

În sfera privată, venerarea Zeiței Soarelui este mai puțin bine documentată. Sporadic apar femei care, cu ajutorul „bătrânei” (ḪAR.ḪAR), îndreptau un ritual către Zeița Soarelui, de pildă în caz de infertilitate sau boli grave.

Zeița Soarelui a Pământului, o ipostază independentă cu funcție chtoniană și a lumii de jos, este de asemenea des invocată în aceste ritualuri; ea nu este identică cu Zeița Soarelui din Arinna, dar este strâns înrudită teologic. Trecerea de la cerul diurn la lumea de jos se realizează prin dubla funcție a soarelui: dimineața și seara traversează orizontul și intră astfel între lumi.

Din perspectivă științifică, dubla funcție a Zeiței Soarelui ca regină cerească și stăpână chtonică a lumii de jos este remarcabilă; ea arată strânsa interconexiune dintre zi, noapte și moarte în viziunea hittită asupra lumii.

iWell Guard privește Arinna ca figură istorico-religioasă, fără legătură cu vreo promisiune terapeutică actuală. Apotropaic, discurile solare erau încorporate în buiandrugi de uși și ferestre, o practică atestată arheologic în mai multe situri hitite.

Atribuirea feminină a soarelui este neobișnuită în Orientul Apropiat; în akkadiană, Šamaš este masculin, la fel în ugaritică Šapaš (deși aceasta, în ciuda genului formal masculin, este interpretată ca feminină), în feniciană Šapšu. Tradiția hattică se apropie mai mult de Sól germanică, de Saulė lituaniană și de Amaterasu japoneză.

Din punct de vedere istoric, genul feminin al soarelui este interpretat ca o trăsătură arhaică, retrasă sub influența teologiilor patriarhale ale zeului furtunii.

Chiar și în Anatolia, Arinna nu este singura figură solară feminină. Luvienii cunoșteau Tiwaz ca zeu solar masculin, dar și zeița solară a pământului. Diferențierea dintre diversele ipostaze solare a fost prezentată sistematic de Volkert Haas în Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Soarele hattic feminin, soarele hitit feminin, soarele luvian masculin și zeița solară chtonică a pământului formează un panteon solar complex, care nu poate fi descâlcit decât printr-o analiză atentă a surselor.

Prin funcția sa de zeiță protectoare regală, Arinna este comparabilă cu Hebat din panteonul hurrian și cu Ištar mesopotamiană ca protectoare imperială; și aici se manifestă tipul de panteon imperial al Bronzului Târziu, în care cea mai înaltă divinitate feminină preia funcții dinastice.

Arinna este bine documentată în cercetarea actuală. Studii importante au fost realizate de Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman și Itamar Singer.

Singer a tradus și comentat în Hittite Prayers (SBL 2002) cele mai importante rugăciuni adresate Arinnei. Rugăciunea lui Puduḫepa se numără printre sursele literare remarcabile ale istoriei religiilor din Orientul Antic și este frecvent citată și în știința comparativă a religiilor.

În Turcia modernă, Arinna este cu greu receptată popular; inițiativele locale de turism din Çorum și Yozgat au început totuși să folosească discul solar de la Alaca Höyük ca simbol cultural. Pe sigla congresului turc de hititologie apare discul solar înaripat. O receptare spirituală în sens neopăgân, cum este obișnuită pentru zeițele nordice, lipsește în mare parte pentru Arinna.

Din punct de vedere științific, Arinna este discutată astăzi mai ales în studii comparative despre Bronzul Târziu, despre teologia regală feminină și despre dinamica religioasă hattică-hittită. Direcțiile actuale de cercetare se concentrează pe identificarea precisă a orașului ei, pe relația cu „Zeița Soarelui a Pământului” și pe investigarea comparativă a teologiilor solare feminine din Orientul Apropiat.

Lucrările de referință de mai jos acoperă cele mai importante aspecte ale cercetării despre Arinna și constituie puncte de intrare în materialul surselor hitite. Ele combină ediții de texte cuneiforme, descoperiri arheologice și sinteze de istorie a religiilor. Lista urmează convenția lexiconului iWell de a cita lucrările de referință consacrate înaintea studiilor specializate mai recente.

Cei care doresc să aprofundeze materialul vor găsi în lucrările menționate bibliografii suplimentare despre calendarele festive hitite, despre ciclul festiv AN.TAḪ.ŠUM și despre teologia regală feminină a Bronzului Târziu. În special Hittite Prayers de Itamar Singer, cu traducerea completă a rugăciunii lui Puduḫepa, este indispensabilă ca punct de intrare în sursele primare.