Lono - Zeul suprem hawaiian al păcii, agriculturii și Makahiki

Lono face parte dintre cei patru zei supremi ai Hawai’ului, alături de Ku, Kane și Kanaloa. El este Atua al păcii și se află astfel în opoziție funcțională cu Ku, zeul războiului. În calendarul ritual anual, venerarea lui Ku și a lui Lono se alternau: în timpul perioadei de război domina Ku, iar în cele patru luni Makahiki domina Lono.

Valeri demonstrează în Kingship and Sacrifice modul în care sistemul religios hawaiian a instituționalizat această structură cu două sezoane. Alternanța dintre timpul de război și cel de pace nu este doar calendaristică, ci fundamental teologică și politică.

Deși Lono se numără printre cei patru zei supremi ai Hawai’ului, iar cultul său era ferm ancorat în calendarul ritual, teologia care stă la bază nu cunoaște, la fel ca tradiția Maori înrudită, nicio doctrină sistematică și niciun edificiu dogmatic închis.

Ceea ce atua posedă ca realitate se dobândește în act: în karakia, în adunările de pe marae, în recitările whakapapa. Din perspectiva științei religiilor, această teologie întemeiată pe practică este considerată o contribuție autonomă la disciplină; Mary Ann Boord și Edward Tregear au elaborat-o sistematic în cercetările lor religioase-etnografice despre Polinezia.

Cel care cercetează figura lui Lono se confruntă cu o dificultate fundamentală a cercetării religioase polineziene: numeroase surse provin din secolul al XIX-lea colonial și sunt marcate de perspectiva misionarilor și etnologilor.

Acest lucru se resimte îndeosebi în cazul cultului lui Lono, care a fost strâns asociat cu episodul Cook. Cercetarea recentă lucrează de aceea în mod constant la o decolonizare a acestor fonduri, plasând vocile polineziene în centru și interogând critic categoriile occidentale.

Dacă religia polinesiana este comparată cu alte religii indigene din Oceania, Australia și Asia de Sud-Est, se remarcă o dublă trăsătură: la nivelul motivelor fundamentale rămâne remarcabil de constantă, adaptându-se totodată la nivel local. Faptul că Lono corespunde lui Rongo din tradiția Maori și a primit totuși o expresie hawaiiană proprie constituie un exemplu în acest sens.

Această tensiune dintre universalitate și localitate reprezintă un important obiect de cercetare al etnologiei religioase pacifice.

Numele Lono corespunde etimologic maori-ului Rongo. Rădăcina proto-polinesienă *Rongo înseamnă ‘sunet’, ‘veste’, ‘zvon’. În Hawai’i se operează trecerea fonetică de la r la l. Legătura semantică dintre ‘veste’ și ‘pace’ este recognoscibilă în Hawai’i la fel ca la maori.

Supranumele lui Lono sunt Lono-i-ka-makahiki (‘Lono al Makahiki’), Lono-nui-akea (‘marele Lono cuprinzător’), Lono-makua (‘Tatăl Lono’). Această diversitate reflectă diferitele accente funcționale.

Faptul că Lono este invocat sub mai multe supranume are un fundament istorico-lingvistic: o astfel de bogăție de nume mărturisește o tradiție orală care s-a diferențiat bogat pe plan regional.

Profunzimea lingvistică a teonimelor maori și hawaiiene este documentată în lucrările lexicografice ale lui Bruce Biggs și Hugh Clarke. Cel care dorește să înțeleagă înrudirea limbilor polinesiene nu poate ocoli această cercetare.

Supranumele lui Lono sunt în multe cazuri mai mult decât simple podoabe. Ele codifică anumite funcții rituale și sunt fixate în formulele karakia. Tohunga, specialiștii rituali, știau exact care supranume trebuia invocat în fiecare situație. Această practică liturgică riguros reglementată este studiată de Charles Royal și Pou Temara.

Semnificația originară care stă la baza supranumelor este adesea disputată. De regulă, propuneri etimologice concurente coexistă fără ca surse sigure să permită o decizie. Știința religiilor modernă evaluează această diversitate ca bogăție, nu ca deficiență.

Simbolul iconografic central al lui Lono este bannerul Lono: un băț lung de lemn cu o traversă și o pânză albă (tapa), adesea ornată cu mănunchiuri de pene. Acest banner era purtat din insulă în insulă în timpul sărbătorii Makahiki. Forma sa seamănă în secțiune transversală cu o cruce, ceea ce a dus în 1779 la o celebră confuzie. Simbol

Porcii, tigvele și anumite plante sunt de asemenea asociate cu Lono. Beckwith și Valeri documentează pe larg Iconografia. Astăzi, bannerul Lono este un Simbol al afirmării culturale hawaiiene.

În ultimele cinci decenii, arta sculptorală a maorilor și hawaiienilor a cunoscut o remarcabilă renaștere. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman și Sam Ka’ai se numără printre artiștii care au dezvoltat atât forme tradiționale, cât și interpretări moderne.

Atua, printre care și Lono, apar în chip variat în operele lor; prezența lor iconografică se extinde astfel până în arta contemporană.

Arta polineziană nu poate fi separată de semnificația sa cosmologică. Fiecare spirală (koru), fiecare ornament și fiecare linie poartă un sens fenomenologic religios – inclusiv bannerul Lono cu traversa și mănunchiurile sale de pene. Roger Neich, Damian Skinner și alți istorici de artă au dezvăluit în mod sistematic aceste straturi de semnificație.

Makahiki era cel mai important festival anual al religiei hawaiiene. Dura aproximativ patru luni, din noiembrie până în februarie (după calendarul lunar hawaiian). În această perioadă războiul era interzis, cultul lui Ku era suspendat, Lono domina. Pe insule era purtat bannerul Lono, fiecare ahupua’a (district funciar) aducea daruri, erau organizate concursuri sportive și spectacole de dans.

Din perspectiva științei religiilor, Makahiki este un clasic festival al recoltei, comparabil cu Saturnalia romane sau cu Akitu mesopotamian. Valerio Valeri analizează structura ca ‘inversiune rituală’: în timpul festivalului, ierarhiile sociale normale sunt parțial răsturnate, pacea domină, poporul este hrănit cu daruri.

Și materialul narativ din jurul festivalului Makahiki trebuie citit științific ca o rețea de narațiuni care se clarifică reciproc și sunt accentuate diferit în tradițiile tribale individuale. O narațiune închegată nu există tocmai aici.

Această structură rizomatică, în rețea, pune cercetarea în fața unor sarcini metodologice, dar îi deschide totodată profunzime hermeneutică. Versiunile divergente ale unei povești sunt considerate configurații regionale de rang egal, în niciun caz ‘greșite’ sau ‘falsificate’.

Tradițiile din jurul Makahiki sunt transmise activ, nu doar amintite – în karakia, în discursurile de pe Marae și în procesul de predare. Ele sunt astfel practică vie și nu un arhivă inactivă. Programele lingvistice pentru Te Reo Maori și Olelo Hawai’i au consolidat considerabil această vitalitate în ultimele trei decenii.

În ianuarie 1779, James Cook a ancorat cu navele sale în golful Kealakekua din Hawai’i. Întâmplător, acesta era tocmai momentul culminant al Makahiki. Structurile dreptunghiulare de catarg-traversă-pânză ale navei sale amintiau de bannerul Lono. O serie de surse hawaiiene și observatori occidentali relatează că Cook a fost primit ritual ca întrupare a lui Lono sau cel puțin ca referință la Lono.

Această poveste face obiectul unei celebre controverse între Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) și Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins apără teza identificării rituale; Obeyesekere argumentează că aceasta ar fi o construcție colonială.

Din perspectivă istorico-religioasă, rămâne central: Cook a fost ucis la 14 februarie 1779 într-un conflict – probabil după ce Makahiki se încheiase și revenirea sa neobișnuită nu mai putea fi interpretată teologic.

Episodul cu James Cook, care la sosire a fost asociat cu Lono, nu poate fi înțeles decât dacă se cunoaște o trăsătură fundamentală a religiei maori și hawaiiene: ritul și activitatea cotidiană se împletesc.

În timp ce alte sisteme religioase separă sacrul de profan, referințele la atua pătrund aici întreaga viață. Această religiozitate ancorată în lumea vieții înseși este obiectul studiilor fenomenologice-religioase ale lui Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa și altor savanți polinesieni din generația actuală.

Cât de strâns se împletesc practica rituală și viața cotidiană se poate observa și în limbă: termeni precum mana, tapu, aroha sau hauora fac astăzi parte din engleza generală a Aotearoei și sunt utilizați și în afara contextelor religioase. Faptul că teologia maori s-a înscris astfel în uzul lingvistic documentează profunzimea sa culturală.

Lono a fost venerat în heiau proprii, printre care în templul Halulu-Tempel de pe Lana’i. Anumite heiau erau „heiau ale păcii” (Lono-Heiau), altele „heiau ale războiului” (Ku-Heiau). Această diferențiere este revelatoare din punct de vedere științific: ea evidențiază o separare rituală sistematică a domeniilor vieții.

În cadrul ritualului Makahiki-Ritual, o Liturgie specifică ocupa locul central, documentată de Pukui și Beckwith. Aceasta cuprinde rugăciuni, dans, ofrande și Prozession steagului lui Lono. Țăranii aduceau steagului ofrande din recolta lor, iar nobilimea distribuia daruri.

Religia poloneziană rămâne vie mai ales la marae și heiau, acele locuri care sunt totodată spații de adunare și de cult, iar tocmai în lunile Makahiki Lono era legat de riturile heiau. Fiecare marae și fiecare heiau are propria whakapapa, propriile tradiții și propriile referințe la atua.

O vizită la marae începe cu powhiri, Ritualul prin care tangata whenua își primesc oaspeții în mod solemn. Nu este un Folklore ceremonial, ci o practică religioasă trăită și se numără, din punct de vedere științific, printre cele mai bine documentate ritualuri de salut polineziene.

În secolele al XX-lea și al XXI-lea, practica de cult s-a transformat considerabil. Acolo unde odinioară tohunga jucau un rol central, Ritusul este purtat astăzi în mare parte de kaumatua, bătrânii, precum și de comitetele marae. Din perspectiva sociologiei religiei, această deplasare este revelatoare; Manuka Henare și Mason Durie o dezbat în cercetările lor.

Lono este venerat în contexte de protecție în primul rând prin invocarea păcii și a fertilității. Fermierii care se roagă pentru o recoltă bună se adresează lui Lono. De asemenea, în negocierile de pace, Lono era punctul de referință. Această practică este astăzi parțial revigorată în cadrul unor inițiative cultural-politice.

Makahiki anual este sărbătorit astăzi din nou în unele școli hawaiiene, centre culturale și mișcări de suveranitate, adesea ca reamintire simbolică a ordinii precoloniale. Această practică trebuie înțeleasă ca cultural-rituală, nu ca magică.

La tema protecției, o distincție științifică este utilă: înțelegerea occidentală pornește de la amuleta eficace, cea polinesienă pornește de la relația cultivată. Protecția este aici concepută relațional și ritualizat; nu se întemeiază pe o cauzalitate magică.

Cel care se află în relație cu un atua precum Lono și întreține această relație este considerat ‘protejat’. Protecția nu este purtată de efectul unui obiect, ci de obligativitatea cosmologică a unei relații existente. În antropologia religioasă, acest gând circulă sub termenul de ‘ontologie relațională’.

Practica de protecție este totodată un domeniu în care tradiția și modernitatea se întâlnesc. Aplicații pentru smartphone cu karakia, ghiduri online pentru ritualuri de protecție și vizite virtuale la Marae arată că religia polinesienă adoptă noile medii în practica sa. Această modernizare trebuie înțeleasă ca o dezvoltare adaptativă, nu ca o diluare.

Lono îi corespunde în cadrul Polineziei maori-ului Rongo, tahitianului Ro’o și poate fi comparat cu Demeter, Ceres sau Saturn (în funcția sa agrară). Ca și aceștia, Lono întruchipează planta cultivată și pacea socială.

Importantă este specificitatea Makahiki: o fază de pace instituționalizată de patru luni pe an este remarcabilă din punct de vedere istoric și este atestată la fel de pregnant doar în puține alte culturi. Valeri și Sahlins discută această specificitate.

Astfel de structuri universale ale experienței religioase au fost studiate sistematic de Joseph Campbell și Mircea Eliade. Oricât de fundamentale sunt lucrările lor, ele trebuie regândite pentru contextele polinesiene concrete, fără a cădea într-o simplificare pan-globalizantă. Cercetarea polinesienă mai recentă acordă mare importanță acestei interpretări sensibile la context.

În cadrul Indigenous Studies internaționale, începând din anii 1990, paralele între universurile de credință polinesiene și alte tradiții ale popoarelor indigene sunt elaborate sistematic. Acest domeniu de cercetare a fost configurat în mod hotărâtor de savanta maori Linda Tuhiwai Smith prin lucrarea sa de referință apărută în 1999, Decolonizing Methodologies, a cărei linie metodologică a fost preluată la nivel mondial.

Lono este prezent în renașterea hawaiiană. Mișcările pentru revigorarea Makahiki, pentru promovarea calendarului lunar hawaiian și pentru îngrijirea Lono-Heiau sunt active. Lilikala Kame’eleihiwa și alți savanți hawaiieni lucrează la reintroducerea lui Lono în conștiința publică.

Dezbaterea Cook-Lono face obiectul predării internaționale de etnologie religioasă. O încadrare aprofundată în familia religioasă polinesienă evidențiază strânsa înrudire a lui Lono cu Rongo și configurația specific hawaiiană.

O zeitate precum Lono, asociată cu ideea de pace, cu agricultura și cu festivalul Makahiki, aparține unui sistem religios căruia discursul internațional îi recunoaște din ce în ce mai mult autonomia și care nu mai este devalorizat drept ‘mitologie‘ sau ‘folclor‘.

Termeni precum ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ și ‘whakapapa’ fac deja parte din limbajul științific de specialitate, ceea ce documentează această recunoaștere. Utilizarea lor presupune totuși o sensibilitate contextuală care nu este de la sine înțeleasă.

Modul în care religiile polinesiene sunt receptate în cultura populară – în producțiile Disney, în turism, în literatura ezaotericului – face obiectul unor dezbateri critice. Unde are loc o mediere adecvată, unde se produce o simplificare sau o distorsionare? Aceste întrebări sunt dezbătute cu insistență și public în Aotearoa și Hawai’i.

Contribuții importante despre Lono se găsesc la Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere și Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History a lui Sahlins și The Apotheosis of Captain Cook a lui Obeyesekere sunt textele centrale ale dezbaterii Cook-Lono. Kingship and Sacrifice a lui Valeri este lucrarea de referință pentru structura sistemului religios hawaiian.

Lono rămâne o referință centrală pentru înțelegerea religiei hawaiiene precoloniale și a întâlnirii sale cu Europa.

Dialogul dintre tradițiile de cunoaștere polinesiene interne și cercetarea academică este susținut astăzi de o serie de instituții: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamentul de Studii Maori al Universității din Auckland, University of Hawai’i at Manoa și fundația Te Punga Tipu.

Această infrastructură instituțională garantează că cercetarea polinesienă pornește și din Polinezia însăși și depășește simpla vorbire despre Polinezia.

O punte spre știința globală a religiilor o construiesc studiile care utilizează teologia polinesienă ca exemplu de religiozitate non-occidentală. Oricât de solicitantă metodologic este această muncă comparativă, ea deschide noi perspective asupra înțelegerii religiei ca fenomen cultural.