Lono - Prif Dduw Hawaiaidd Heddwch, Amaethyddiaeth a Makahiki

Mae Lono yn un o bedwar prif dduw Hawai’i, ynghyd â Ku, Kane a Kanaloa. Ef yw’r atua heddwch ac felly saif mewn gwrthgyferbyniad swyddogaethol i Ku, duw’r rhyfel. Yn y calendr defodol blynyddol, roedd addoliad Ku a Lono yn eilradd i’w gilydd: yn ystod tymor rhyfel roedd Ku’n teyrnasu, tra bo Lono’n teyrnasu yn ystod pedwar mis y Makahiki.

Dengys Valeri yn Kingship and Sacrifice sut y sefydlodd system grefyddol Hawai’i y strwythur dau dymor hwn yn sefydliadol. Nid mater calendr yn unig yw’r newid rhwng cyfnodau rhyfel a heddwch, ond un sylfaenol o safbwynt diwinyddol a gwleidyddol.

Er bod Lono ymhlith pedwar prif dduw Hawai’i a bod ei gwlt wedi’i wreiddio’n gadarn yn y calendr defodol, nid oes gan y ddiwinyddiaeth sylfaenol – fel traddodiad perthynol y Maori – unrhyw athrawiaeth systematig na chorff dysgeidiaeth cyflawn.

Yr hyn sy’n rhoi realiti i’r atua, fe’i cânt drwy weithrediad: yn y karakia, yn y cynulliadau ar y marae, yn y llafarganu whakapapa. O safbwynt astudiaethau crefydd, ystyrir y diwinyddiaeth ymarfer-seiliedig hon yn gyfraniad annibynnol i’r maes; datblygodd Mary Ann Boord ac Edward Tregear hyn yn systematig yn eu hastudiaethau ethnograffig-grefyddol ar Bolynesia.

Wrth ymchwilio i Lono, deuir ar draws anhawster sylfaenol ym maes astudio crefydd Polynesaidd: daw llawer o ffynonellau o’r bedwaredd ganrif ar bymtheg drefedigaethol ac fe’u lliwiwyd gan ganfyddiadau cenhadon ac ethnolegwyr.

Mae hyn yn arbennig o wir am gwlt Lono, a gysylltwyd yn agos ag episod Cook. Mae ymchwil diweddar felly’n gweithio’n gyson tuag at ddadwladychu’r deunydd hwn, gan roi llais canolog i leisiau Polynesaidd a chwestiynu categorïau gorllewinol yn feirniadol.

Wrth gymharu crefydd Bolynesaidd â chrefyddau brodorol eraill Oceania, Awstralia ac Asia’r De-ddwyrain, gwelir nodwedd ddeublyg: mae’n aros yn nodedig o gyson o ran motiffau sylfaenol, ond eto’n addasu’n lleol ar yr un pryd. Mae’r ffaith fod Lono yn cyfateb i Rongo’r Maori, ac eto wedi datblygu ei ffurf Hawaiaidd unigryw ei hun, yn enghraifft o hyn.

Mae’r tyndra hwn rhwng cyffredinolrwydd a lleoliaeth yn destun ymchwil pwysig i ethnoleg crefydd y Môr Tawel.

Yn foesegol, cyfetyb yr enw Lono i Rongo’r Maori (Rongo). Ystyr y gwreiddyn proto-Bolynesaidd *Rongo yw ‘sain’, ‘neges’, ‘sïon’. Yn Hawai’i, digwydd y newid seinegol o r i l. Gellir gweld y cyswllt semantig rhwng ‘neges’ a ‘heddwch’ yn Hawai’i yn union fel gyda’r Maori.

Ymhlith llysenwau Lono mae Lono-i-ka-makahiki (‘Lono’r Makahiki’), Lono-nui-akea (‘Lono mawr, eang’), Lono-makua (‘Tad Lono’). Dengys yr amrywiaeth hon y gwahanol brif swyddogaethau.

Mae’r ffaith y gelwir ar Lono dan sawl llysenw yn deillio o gefndir ieithyddol-hanesyddol: mae’r fath doreth o enwau’n dyst i draddodiad llafar sydd wedi ymwahanu’n gyfoethog yn rhanbarthol.

Dogfennwyd dyfnder ieithyddol theonymau’r Maori a Hawai’i yng ngwaith geiriadurol Bruce Biggs a Hugh Clarke. Ni ellir osgoi’r ymchwil hon wrth geisio deall perthynas ieithoedd Polynesia.

Yn aml, mae llysenwau Lono yn fwy nag addurn yn unig. Maent yn amgodio swyddogaethau defodol penodol ac maent wedi’u gosod yn sefydlog yn fformwlâu’r karakia. Roedd y tohunga, y meistri defodol, yn gwybod yn union pa lysenw i’w alw arno ym mha sefyllfa. Astudiwyd yr arfer litwrgaidd union reoledig hwn gan Charles Royal a Pou Temara.

Yn aml mae’n destun dadl pa ystyr wreiddiol sydd wrth wraidd y llysenwau. Yn fynych ceir cynigion etymolegol cystadleuol ochr yn ochr â’i gilydd, heb i ffynonellau sicr ganiatáu penderfyniad. Mae’r astudiaethau crefydd modern yn ystyried yr amrywiaeth hon yn gyfoeth yn hytrach na diffyg.

Symbol eiconograffig canolog Lono yw baner Lono: polyn pren hir gyda thraws-ddarn a lliain gwyn (tapa), yn aml wedi’i addurno â sypynnau o blu. Cariwyd y faner hon o ynys i ynys yn ystod gŵyl Makahiki. Mae’r ffurf, o ran ei thoriad ardraws, yn debyg i groes, a arweiniodd at gamddealltwriaeth enwog ym 1779.

Cysylltir moch, calabashau a phlanhigion penodol â Lono hefyd. Mae Beckwith a Valeri yn dogfennu’r eiconograffeg yn fanwl. Heddiw mae baner Lono yn symbol o hunanhyder diwylliannol Hawaiiaidd.

Yn y pum degawd diwethaf mae celf gerfio’r Maori a’r Hawaiiaid wedi cael dadeni trawiadol. Mae Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Ka’ai yn rhai o’r artistiaid sydd wedi datblygu ffurfiau traddodiadol ynghyd â dulliau modern.

Mae’r Atua, gan gynnwys Lono, yn ymddangos mewn amrywiol ffyrdd yn eu gweithiau; mae eu presenoldeb eiconograffig felly’n cyrraedd hyd at gelfyddyd gyfoes.

Ni all celf Polynesaidd gael ei gwahanu o’i harwyddocâd cosmolegol. Mae pob sbiral (koru), pob addurniad a phob llinell yn cario ystyr ffenomenolegol-grefyddol – gan gynnwys baner Lono â’i thraws-ddarn a’i sypynnau plu. Mae Roger Neich, Damian Skinner ac eraill o haneswyr celf wedi archwilio’r haenau ystyr hyn yn systematig.

Y Makahiki oedd gŵyl flynyddol bwysicaf crefydd Hawai’i. Parhaodd tua phedwar mis, o Dachwedd i Chwefror (yn ôl calendr lleuad Hawai’i). Yn ystod y cyfnod hwn gwaharddwyd rhyfel, gorffwysodd gwlt Ku, a theyrnasodd Lono. Cariwyd baner Lono o gwmpas yr ynysoedd, cyflwynodd pob Ahupua’a (rhanbarth tir) roddion, a chynhaliwyd gornestau chwaraeon a pherfformiadau dawns.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’r Makahiki yn ŵyl ddiolchgarwch cynhaeaf glasurol, tebyg i Saturnalia Rhufeinig neu Akitu Mesopotamaidd. Dadansoddodd Valerie Valeri y strwythur fel ‘gwrthdroad defodol’: yn ystod yr ŵyl, gwrthdroir yr hierarchaethau cymdeithasol arferol yn rhannol, teyrnasa heddwch, a bwydir y bobl â rhoddion.

Rhaid darllen deunydd naratif y Makahiki hefyd, o safbwynt academaidd, fel rhwydwaith o straeon sy’n esbonio ei gilydd ac sy’n cael eu pwysleisio’n wahanol yn nhraddodiadau’r llwythau unigol. Nid oes yma naratif unedig, cyflawn.

Mae’r strwythur rhisomatig, rhwydweithiol hwn yn gosod tasgau methodolegol i’r ymchwil, ond ar yr un pryd yn agor dyfnder hermeneutig iddi. Ystyrir fersiynau gwahanol o’r un stori yn amlygiadau rhanbarthol o statws cyfartal, ac ni ellir eu hystyried byth yn ‘anghywir’ na’n ‘llygredig’.

Mae’r traddodiadau ynghylch y Makahiki yn cael eu trosglwyddo’n weithredol, nid eu cofio’n unig, mewn karakia, mewn areithiau ar y marae, ac mewn addysg. Maent felly’n arfer byw, nid yn archif ddiddiwedd. Mae’r rhaglenni iaith ar gyfer Te Reo Maori ac Olelo Hawai’i wedi cryfhau’r bywiogrwydd hwn yn sylweddol dros y tri degawd diwethaf.

Ym mis Ionawr 1779 angorodd James Cook â’i longau ym Mae Kealakekua ar Hawai’i. Ar ddamwain, dyna oedd cyfnod anterth Makahiki. Roedd strwythurau petryal mast-traws-ddarn-lliain ei long yn atgoffa o faner Lono. Mae nifer o ffynonellau Hawaiiaidd ac arsylwyr Gorllewinol yn nodi bod Cook mewn gwirionedd wedi’i groesawu yn rhefeddol fel ymgnawdoliad o Lono, neu o leiaf fel cyfeiriad ato.

Mae’r stori hon yn destun dadl enwog rhwng Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) a Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Mae Sahlins yn amddiffyn y ddadl o adnabyddiaeth rhefeddol; mae Obeyesekere yn dadlau ei bod yn adeiladwaith trefedigaethol.

Yn hanesyddol grefyddol, mae’r canlynol yn ganolog: lladdwyd Cook ar 14 Chwefror 1779 mewn gwrthdrawiad – yn ôl pob tebyg ar ôl i Makahiki ddod i ben, a phan nad oedd modd dosbarthu’n theolegol mwyach ei ddychweliad annisgwyl.

Ni ellir deall episod James Cook, a gysylltwyd â Lono ar ei gyrraedd, ond drwy adnabod nodwedd sylfaenol crefydd y Maori a’r Hawaiiaid: mae rhefedd a gweithgarwch beunyddiol yn gydgysylltiedig.

Tra bod systemau crefyddol eraill yn gwahanu’n glir rhwng y sanctaidd a’r cyffredin, yma mae’r cysylltiadau â’r Atua yn treiddio drwy’r bywyd cyfan. Mae’r grefyddoldeb hwn, wedi’i wreiddio yn y byd bywyd ei hun, yn destun astudiaethau ffenomenolegol-grefyddol gan Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa ac ysgolheigion Polynesaidd eraill o’r genhedlaeth gyfoes.

Gellir gweld pa mor agos y mae arfer rhefeddol a bywyd bob dydd wedi’u plethu drwy’r iaith hithau: mae termau fel mana, tapu, aroha neu hauora yn perthyn heddiw i Saesneg cyffredin Aotearoa, ac fe’u defnyddir hyd yn oed y tu allan i gyd-destunau crefyddol. Mae’r ffaith bod diwinyddiaeth Maori wedi’i ysgrifennu fel hyn yn arfer iaith yn dogfennu ei dylanwad diwylliannol dwfn.

Addolid Lono mewn heiau penodol, gan gynnwys yn nheml Halulu ar Lana’i. Roedd rhai heiau yn ‘heiau heddwch’ (Lono-heiau), ac eraill yn ‘heiau rhyfel’ (Ku-heiau). Mae’r gwahaniaethu hwn yn ddadlennol yn wyddonol: dengys wahaniad defodol systematig o feysydd bywyd.

Yn nefod Makahiki roedd litwrgi penodol yn ganolog, a ddogfennwyd gan Pukui a Beckwith. Mae’n cynnwys gweddïau, dawns, offrymau a gorymdaith baner Lono. Byddai ffermwyr yn cyflwyno offrymau o’u cynhaeaf i’r faner, a’r bonedd yn dosbarthu rhoddion.

Mae’r grefydd Bolynesaidd yn parhau’n fyw yn bennaf mewn marae a heiau, y llefydd hynny sydd yn fannau ymgynnull ac addoli ar yr un pryd, ac yn ystod misoedd Makahiki yn arbennig roedd Lono ynghlwm wrth ddefodau’r heiau. Mae gan bob marae a heiau ei whakapapa ei hun, ei draddodiadau ei hun a’i gysylltiadau atua ei hun.

Mae ymweliad â marae yn dechrau gyda’r Powhiri, y ddefod lle mae’r Tangata Whenua yn croesawu eu gwesteion yn seremonïol. Nid llên gwerin seremonïol mo hyn, ond ymarfer crefyddol byw, ac fe’i cyfrifir yn wyddonol yn un o’r defodau croeso Polynesaidd sydd wedi’u dogfennu orau.

Yn ystod yr 20fed a’r 21ain ganrif newidiodd yr arfer crefyddol yn sylweddol. Lle bu’r Tohunga gynt yn chwarae rôl ganolog, y Kaumatua, yr henuriaid, ynghyd â phwyllgorau’r marae, sy’n aml bellach yn cynnal y ddefod. Yn gymdeithasegol-grefyddol mae’r newid hwn yn ddadlennol; trafodir hyn gan Manuka Henare a Mason Durie yn eu hymchwil.

Mewn cyd-destunau amddiffynnol, addolir Lono yn bennaf trwy alw ar heddwch a ffrwythlondeb. Mae ffermwyr sy’n gweddïo am gynhaeaf da yn troi at Lono. Roedd Lono hefyd yn bwynt cyfeirio mewn negodiadau heddwch. Mae’r arferiad hwn wedi’i adfywio’n rhannol heddiw o fewn mentrau polisi diwylliannol.

Mae’r Makahiki blynyddol yn cael ei ddathlu o’r newydd mewn rhai ysgolion Hawaiaidd, canolfannau diwylliannol a mudiadau sofraniaeth heddiw, yn aml fel atgof symbolaidd o’r drefn cyn-drefedigaethol. Mae’n rhaid deall yr arfer hwn fel un diwylliannol-ddefodol, nid hudol.

Wrth ystyried amddiffyniad, mae’n werth gwneud gwahaniaeth gwyddonol: mae’r ddealltwriaeth orllewinol yn tarddu o’r amwled effeithiol, tra bo’r ddealltwriaeth Bolynesaidd yn tarddu o’r berthynas a feithrinir. Mae amddiffyniad yma yn berthynasol a defodol yn ei hanfod; nid oes ganddo sail achosol-hudol o gwbl.

Ystyrir bod pwy bynnag sydd mewn perthynas ag atua fel Lono, ac sy’n cynnal y berthynas honno, yn ‘ddiogel’. Nid effaith gwrthrych sy’n cynnal yr amddiffyniad yma, ond ymrwymiad cosmolegol perthynas bresennol. Mewn anthropoleg grefyddol, cyfeirir at y syniad hwn fel ‘ontoleg berthynasol’.

Mae’r arfer amddiffynnol hefyd yn faes lle mae traddodiad a moderniaeth yn cwrdd. Mae apiau ffôn clyfar gyda karakia, canllawiau ar-lein i ddefodau amddiffynnol, ac ymweliadau rhithwir â marae yn dangos bod y grefydd Bolynesaidd yn croesawu cyfryngau newydd i’w harfer. Rhaid deall y foderneiddio hon fel datblygiad addasadwy; nid oes sôn am wanhau.

O fewn Polynesia, mae Lono’n cyfateb i’r Maori Rongo, i’r Tahitiaidd Ro’o, ac mae’n gymharadwy â Demeter, Ceres neu Sadwrn (yn ei swyddogaeth amaethyddol). Fel y duwiau hyn, mae Lono’n cynrychioli’r planhigyn wedi’i drin a heddwch cymdeithasol.

Mae natur unigryw’r Makahiki yn bwysig: mae cyfnod sefydliadol o bedwar mis o heddwch bob blwyddyn yn hanesyddol nodedig ac wedi’i ddogfennu’n gymharol brin mewn diwylliannau eraill. Mae Valeri a Sahlins yn trafod y natur unigryw hon.

Astudiodd Joseph Campbell a Mircea Eliade y strwythurau cyffredinol hyn o brofiad crefyddol yn systematig. Er mor sylfaenol yw eu gwaith, mae angen ei ailystyried ar gyfer cyd-destunau Polynesaidd penodol, heb ddisgyn i symleiddio pan-fyd-eang. Mae’r ymchwil Bolynesaidd mwy diweddar yn rhoi pwys mawr ar y math hwn o ddehongli sensitif i gyd-destun.

O fewn Astudiaethau Brodorol rhyngwladol, ers y 1990au, mae cydweddiadau’n cael eu datblygu’n systematig rhwng credoau Polynesaidd a thraddodiadau Cyntaf Bobloedd eraill. Cafodd y maes ymchwil hwn ei siapio’n benodol gan yr ysgolhaig Maori Linda Tuhiwai Smith gyda’i gwaith clasurol o 1999, Decolonizing Methodologies, y mabwysiadwyd ei llinell fethodolegol yn eang ar draws y byd.

Mae Lono yn bresennol yn Dadeni Hawaiaidd. Mae symudiadau i adfywio’r Makahiki, i hyrwyddo’r calendr lleuad Hawaiaidd ac i gynnal y heiau Lono yn weithgar. Mae Lilikala Kame’eleihiwa ac ysgolheigion Hawaiaidd eraill yn gweithio i ailgyflwyno Lono i ymwybyddiaeth gyhoeddus.

Mae’r ddadl Cook-Lono yn destun addysgu rhyngwladol ym maes ethnoleg grefyddol. Mae dosbarthiad manylach o fewn y deulu crefyddol Polynesaidd yn dangos y berthynas agos rhwng Lono a Rongo, ynghyd â’r ffurf Hawaiaidd benodol.

Mae duwdod fel Lono, sy’n gysylltiedig â’r syniad o heddwch, amaethyddiaeth a gŵyl y Makahiki, yn perthyn i system grefyddol y mae’r drafodaeth ryngwladol yn cydnabod ei hunaniaeth gynyddol ac nad yw’n cael ei diraddio bellach fel ‘mytholeg‘ na ‘llên gwerin‘.

Mae termau fel ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ a ‘whakapapa’ yn rhan o’r derminoleg academaidd erbyn hyn, sy’n dyst i’r gydnabyddiaeth hon. Er hynny, mae eu defnydd yn galw am sensitifrwydd cyd-destunol nad yw’n hunanamlwg.

Sut mae crefyddau Polynesaidd yn cael eu derbyn yn y diwylliant poblogaidd, mewn cynyrchiadau Disney, twristiaeth a llenyddiaeth esoterig, yw testun dadleuon critigol. Ymhle mae cyfryngu priodol yn digwydd, ac ymhle mae pethau’n cael eu gwastatáu neu eu gwyrdroi? Trafodir y cwestiynau hyn yn ddwys ac yn gyhoeddus yn Aotearoa a Hawai’i.

Ceir cyfraniadau pwysig ar Lono gan Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere a Lilikala Kame’eleihiwa. Mae Islands of History Sahlins a The Apotheosis of Captain Cook Obeyesekere yn brif destunau’r ddadl Cook-Lono. Mae Kingship and Sacrifice Valeri yn waith safonol ar strwythur system grefyddol Hawaii.

Mae Lono yn parhau i fod yn gyfeiriad canolog i ddeall crefydd Hawaiaidd cyn-drefedigaethol a’i chyswllt â Ewrop.

Cynhelir y drafodaeth rhwng y traddodiadau gwybodaeth Polynesaidd mewnol a’r ymchwil academaidd heddiw gan nifer o sefydliadau: y Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Adran Astudiaethau Maori Prifysgol Auckland, Prifysgol Hawai’i ym Manoa, a Sefydliad Te Punga Tipu.

Mae’r sylfaen sefydliadol hon yn sicrhau bod ymchwil Polynesaidd yn tarddu o Polynesia ei hun, ac nad yw’n aros yn ddim mwy na siarad am Polynesia.

Mae astudiaethau sy’n defnyddio astudiaethau crefyddol a diwinyddiaeth Bolynesaidd fel enghraifft o grefyddoldeb nad yw’n orllewinol yn creu pont â’r maes rhyngwladol ehangach. Er mor heriol yn fethodolegol yw’r gwaith cymharol hwn, mae’n agor gweledigaethau newydd ar ddeall crefydd fel ffenomen ddiwylliannol.