Lono - Dewa Agung Perdamaian, Pertanian, dan Makahiki Hawaii

Lono termasuk dalam empat dewa tertinggi Hawai’i, bersama Ku, Kane, dan Kanaloa. Ia adalah Atua perdamaian dan dengan demikian berada dalam posisi fungsional yang berlawanan dengan Ku, dewa perang. Dalam kalender ritual tahunan, pemujaan Ku dan Lono silih berganti: selama masa perang Ku mendominasi, sedangkan selama empat bulan Makahiki Lono mendominasi.

Valeri menunjukkan dalam Kingship and Sacrifice, bagaimana sistem agama Hawaii melembagakan struktur dua musim ini. Pergantian antara masa perang dan masa damai tidak hanya bersifat kalenderis, melainkan mendasar secara teologis dan politis.

Meskipun Lono termasuk dalam empat dewa tertinggi Hawai’i dan kultusnya tertanam kuat dalam kalender ritual, teologi yang mendasarinya – seperti tradisi Maori yang berkerabat – tidak mengenal doktrin sistematis maupun bangunan ajaran yang tertutup.

Apa yang dimiliki para Atua sebagai kenyataan, mereka peroleh dalam pelaksanaan: dalam Karakia, dalam pertemuan di Marae, dalam resitasi Whakapapa. Dari sudut pandang ilmu agama, teologi yang bertumpu pada praktik ini dianggap sebagai sumbangan tersendiri bagi disiplin ilmu tersebut; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah menguraikannya secara sistematis dalam kajian etnografi agama mereka mengenai Polinesia.

Siapa pun yang meneliti Lono akan menjumpai kesulitan mendasar dalam penelitian agama Polinesia: banyak sumber berasal dari abad ke-19 masa kolonial dan diwarnai oleh persepsi para misionaris dan etnolog.

Hal ini berdampak khususnya pada kultus Lono, yang dikaitkan erat dengan episode Cook. Penelitian terkini oleh karena itu senantiasa bekerja menuju dekolonisasi khazanah ini, dengan menempatkan suara-suara Polinesia di pusat perhatian dan mempertanyakan secara kritis kategori-kategori Barat.

Jika agama Polinesia dibandingkan dengan agama-agama pribumi lain di Oseania, Australia, dan Asia Tenggara, tampak suatu sifat ganda: dalam motif-motif dasarnya agama ini tetap luar biasa konsisten, namun sekaligus menyesuaikan diri dengan konteks lokal. Bahwa Lono berpadanan dengan Rongo dalam tradisi Maori namun tetap memperoleh corak Hawaii tersendiri merupakan salah satu contohnya.

Ketegangan antara universalitas dan lokalitas ini membentuk salah satu objek kajian penting dalam etnologi agama Pasifik.

Nama Lono secara etimologis setara dengan Rongo dalam bahasa Maori. Akar proto-Polinesia *Rongo berarti ‘bunyi’, ‘berita’, ‘kabar’. Di Hawai’i, perubahan bunyi dari r menjadi l terjadi. Hubungan semantik antara ‘berita’ dan ‘kedamaian’ dapat dikenali di Hawai’i sebagaimana halnya pada suku Maori.

Julukan-julukan Lono antara lain Lono-i-ka-makahiki (‘Lono dari Makahiki’), Lono-nui-akea (‘Lono yang agung dan luas’), Lono-makua (‘Lono sang ayah’). Keragaman ini menunjukkan berbagai fokus fungsi yang berbeda-beda.

Bahwa Lono dipanggil dengan beberapa julukan memiliki latar belakang sejarah linguistik: Kelimpahan nama semacam itu merupakan bukti dari sebuah tradisi lisan yang telah berkembang dengan kaya secara regional.

Kedalaman linguistik dari teonim Maori dan Hawaii terdokumentasi dalam karya-karya leksikon oleh Bruce Biggs dan Hugh Clarke. Siapa pun yang ingin memahami kekerabatan bahasa-bahasa Polinesia tidak dapat mengabaikan penelitian ini.

Julukan-julukan Lono dalam banyak kasus lebih dari sekadar hiasan belaka. Julukan-julukan tersebut mengkodekan fungsi-fungsi ritual tertentu dan tercantum dalam formula-formula Karakia. Para Tohunga, yaitu para spesialis ritual, mengetahui dengan tepat julukan mana yang harus dipanggil dalam situasi mana. Praktik liturgis yang diatur secara ketat ini diteliti oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Makna asal yang mendasari julukan-julukan tersebut seringkali masih diperdebatkan. Dalam banyak kasus, usulan-usulan etimologis yang saling bersaing hadir berdampingan, tanpa sumber yang dapat dipastikan memungkinkan pengambilan keputusan. Ilmu agama modern menilai keragaman ini sebagai kekayaan dan bukan sebagai kekurangan.

Simbol ikonografis utama Lono adalah panji Lono: sebuah tongkat kayu panjang dengan palang melintang dan kain putih (tapa), sering dihiasi dengan bundel bulu. Panji ini dibawa dari pulau ke pulau selama festival Makahiki. Bentuknya dalam tampang melintang menyerupai salib, yang pada tahun 1779 menyebabkan kesalahan identifikasi yang terkenal.

Babi, labu, dan tanaman-tanaman tertentu juga dikaitkan dengan Lono. Beckwith dan Valeri mendokumentasikan ikonografi ini secara terperinci. Dewasa ini panji Lono merupakan simbol penegasan diri budaya Hawaii.

Dalam lima dekade terakhir, seni ukir Maori dan Hawaii mengalami renaissance yang mengesankan. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman, dan Sam Ka’ai termasuk di antara seniman yang mengembangkan bentuk-bentuk tradisional sekaligus pengarapan modern.

Para Atua, termasuk Lono, tampil secara beragam dalam karya-karya mereka; kehadiran ikonografis mereka dengan demikian menjangkau seni masa kini.

Seni Polinesia tidak dapat dipisahkan dari makna kosmologisnya. Setiap spiral (koru), setiap ornamen, dan setiap garis mengandung makna fenomenologi agama – termasuk panji Lono dengan palang melintang dan bundel bulunya. Roger Neich, Damian Skinner, dan sejarawan seni lainnya telah menguraikan lapisan-lapisan makna ini secara sistematis.

Makahiki adalah festival tahunan terpenting dalam agama Hawaii. Festival ini berlangsung selama sekitar empat bulan, dari November hingga Februari (menurut kalender bulan Hawaii). Selama periode ini, perang dilarang, kultus Ku berhenti, dan Lono mendominasi. Panji Lono dibawa berkeliling pulau-pulau, setiap Ahupua’a (distrik tanah) mempersembahkan persembahan, dan pertandingan olahraga serta pertunjukan tari diselenggarakan.

Dari sudut pandang ilmu agama, Makahiki adalah festival panen klasik, sebanding dengan Saturnalia Romawi atau Akitu Mesopotamia. Valerie Valeri menganalisis strukturnya sebagai ‘inversi ritual’: selama festival, hierarki sosial normal sebagian dibalik, perdamaian mendominasi, dan rakyat diberi makan dengan persembahan.

Materi naratif seputar festival Makahiki juga harus dibaca secara ilmiah sebagai sebuah jaringan kisah-kisah yang saling menjelaskan satu sama lain dan mendapat penekanan yang berbeda-beda dalam tradisi suku masing-masing. Sebuah narasi yang tertutup dan tunggal justru tidak ditemukan di sini.

Struktur rizomatik dan menyerupai jaringan ini secara metodologis menghadirkan tantangan bagi penelitian, namun sekaligus membuka kedalaman hermeneutis. Versi-versi sebuah cerita yang saling berbeda dipandang sebagai bentuk regional yang setara, dan sama sekali tidak dianggap ‘salah’ atau ‘diubah’.

Tradisi-tradisi seputar Makahiki diteruskan secara aktif, bukan sekadar dikenang, yaitu dalam Karakia, dalam pidato-pidato di Marae, dan dalam pengajaran. Dengan demikian, tradisi-tradisi tersebut merupakan praktik yang hidup dan bukan arsip yang tidak lagi aktif. Program-program bahasa untuk Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkuat vitalitas ini secara signifikan selama tiga dekade terakhir.

Pada Januari 1779 James Cook berlabuh dengan kapal-kapalnya di Teluk Kealakekua di Hawai’i. Kebetulan itu adalah puncak fase Makahiki. Struktur tiang-palang-kain persegi panjang pada kapalnya mengingatkan pada panji Lono. Sejumlah sumber Hawaii dan pengamat Barat melaporkan bahwa Cook memang diterima secara ritual sebagai inkarnasi Lono atau setidaknya sebagai referensi Lono.

Kisah ini menjadi pokok kontroversi terkenal antara Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) dan Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins mempertahankan tesis identifikasi ritual; Obeyesekere berargumen bahwa itu adalah konstruksi kolonial.

Dari perspektif sejarah agama, yang tetap sentral adalah: Cook dibunuh pada 14 Februari 1779 dalam suatu konflik – kemungkinan besar setelah Makahiki berakhir dan kepulangannya yang tidak biasa tidak lagi dapat dimaknai secara teologis.

Episode James Cook, yang dikaitkan dengan Lono saat kedatangannya, hanya dapat dipahami jika seseorang mengenal satu ciri dasar agama Maori dan Hawaii: ritus dan aktivitas sehari-hari saling berkait.

Sementara sistem-sistem keagamaan lain memisahkan yang sakral secara tajam dari yang profan, di sini rujukan kepada para Atua meresapi seluruh kehidupan. Religiusitas yang berakar dalam dunia kehidupan itu sendiri ini menjadi objek kajian fenomenologi agama oleh Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa, dan cendekiawan Polinesia generasi kini lainnya.

Betapa eratnya praktik ritual dan kehidupan sehari-hari terjalin juga dapat dibaca dari bahasa: istilah-istilah seperti mana, tapu, aroha, atau hauora kini menjadi bagian dari bahasa Inggris umum Aotearoa dan digunakan pula di luar konteks keagamaan. Bahwa teologi Maori telah terpatri sedemikian dalam penggunaan bahasa mendokumentasikan daya pengaruh kulturalnya yang mendalam.

Lono disembah di Heiau tersendiri, termasuk di Halulu-Kuil di Lana’i. Heiau tertentu merupakan ‘Heiau damai’ (Lono-Heiau), yang lain merupakan ‘Heiau perang’ (Ku-Heiau). Pembedaan ini secara ilmiah sangat informatif: ia menunjukkan pemisahan ritual yang sistematis antara berbagai bidang kehidupan.

Dalam Ritual Makahiki, suatu Liturgi khusus menjadi unsur sentral, sebagaimana didokumentasikan oleh Pukui dan Beckwith. Liturgi tersebut mencakup doa, tari, persembahan, dan Prosesi panji Lono. Para petani mempersembahkan hasil panen mereka kepada panji tersebut, sementara kaum bangsawan membagikan hadiah.

Agama Polinesia tetap hidup terutama di Marae dan Heiau, tempat-tempat yang sekaligus berfungsi sebagai pusat pertemuan dan pemujaan – dan terutama selama bulan-bulan Makahiki, Lono terikat pada ritus-ritus Heiau. Setiap Marae dan setiap Heiau memiliki Whakapapa-nya sendiri, tradisinya sendiri, dan kaitannya sendiri dengan Atua.

Kunjungan ke Marae diawali dengan Powhiri, Ritual di mana Tangata Whenua menyambut tamu-tamu mereka secara khidmat. Ini bukan Folklor seremonial, melainkan praktik religius yang dihayati, dan secara ilmiah termasuk dalam ritual penyambutan Polinesia yang paling terdokumentasi dengan baik.

Pada abad ke-20 dan ke-21, praktik pemujaan telah mengalami perubahan yang nyata. Bila dahulu para Tohunga memainkan peran sentral, kini Ritus tersebut sebagian besar diemban oleh Kaumatua, yaitu para tetua, serta komite-komite Marae. Dari sudut pandang sosiologi agama, pergeseran ini sangat informatif; Manuka Henare dan Mason Durie membahasnya dalam penelitian mereka.

Lono dipuja dalam konteks perlindungan terutama melalui pemanggilan perdamaian dan kesuburan. Para petani yang berdoa untuk panen yang baik berpaling kepada Lono. Dalam negosiasi perdamaian pun Lono menjadi titik rujukan. Praktik ini kini sebagian dihidupkan kembali dalam kerangka inisiatif-inisiatif politik budaya.

Makahiki tahunan kini dirayakan kembali di sejumlah sekolah Hawaii, pusat budaya, dan gerakan kedaulatan, sering sebagai peringatan simbolis atas tatanan prakolonial. Praktik ini perlu dipahami sebagai budaya-ritual, bukan sebagai magis.

Dalam tema perlindungan, secara ilmiah penting dibuat satu pembedaan: pemahaman Barat bertolak dari jimat yang efektif, sedangkan pemahaman Polinesia bertolak dari hubungan yang dipelihara. Perlindungan di sini bersifat relasional dan teritualisasi; landasan kausalitas magis justru tidak ada.

Siapa yang berada dalam hubungan dengan Atua seperti Lono dan memelihara hubungan tersebut dianggap ‘terlindungi’. Perlindungan itu tidak dibawa oleh khasiat suatu benda, melainkan oleh kewajiban kosmologis dari suatu relasi yang ada. Dalam antropologi agama, gagasan ini dikenal dengan istilah ‘relational ontology’.

Praktik perlindungan juga merupakan arena di mana tradisi dan modernitas berhadapan. Aplikasi smartphone dengan karakia, panduan online untuk ritual perlindungan, dan kunjungan marae virtual menunjukkan bahwa agama Polinesia mengadopsi media baru untuk praktiknya. Modernisasi ini harus dipahami sebagai perkembangan adaptif, bukan sebagai pendangkalan.

Dalam lingkup Polinesia, Lono bersesuaian dengan Rongo Maori, Ro’o Tahiti, dan dapat dibandingkan dengan Demeter, Ceres, atau Saturnus (dalam fungsi agraisnya). Seperti mereka, Lono mewujudkan tanaman budi daya dan perdamaian sosial.

Penting untuk diperhatikan kekhususan Makahiki: fase perdamaian empat bulan yang terlembaga setiap tahun merupakan hal yang luar biasa secara historis dan hanya terdokumentasi sedemikian jelas dalam sedikit kebudayaan lain. Valeri dan Sahlins mendiskusikan kekhususan ini.

Struktur universal pengalaman keagamaan semacam itu telah diteliti secara sistematis oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Meskipun karya-karya mereka begitu mendasar, karya-karya itu tetap perlu dipikirkan ulang untuk konteks Polinesia yang konkret, tanpa terjatuh ke dalam penyederhanaan pan-globalisasi. Penelitian Polinesia terkini sangat menekankan interpretasi yang peka konteks ini.

Dalam Indonesian Studies internasional, sejak tahun 1990-an secara sistematis diidentifikasi paralel antara dunia kepercayaan Polinesia dan tradisi-tradisi masyarakat adat lainnya. Bidang penelitian ini secara signifikan dibentuk oleh cendekiawan Maori Linda Tuhiwai Smith dengan karyanya yang menjadi referensi standar tahun 1999, Decolonizing Methodologies, yang garis metodologisnya diadopsi di seluruh dunia.

Lono hadir dalam renaissance Hawaii. Gerakan-gerakan untuk menghidupkan kembali Makahiki, mendorong kalender bulan Hawaii, dan merawat heiau-heiau Lono aktif bergerak. Lilikala Kame’eleihiwa dan cendekiawan-cendekiawan Hawaii lainnya bekerja untuk mengembalikan Lono ke dalam kesadaran publik.

Debat Cook-Lono menjadi pokok pengajaran etnologi agama internasional. Penempatan yang lebih mendalam dalam rumpun agama Polinesia memperlihatkan kekerabatan erat Lono dengan Rongo serta corak khas Hawaii-nya.

Sebuah dewa seperti Lono, yang dikaitkan dengan gagasan perdamaian, pertanian, dan festival Makahiki, termasuk dalam suatu sistem keagamaan yang oleh diskursus internasional semakin diakui kemandiriannya dan tidak lagi direndahkan sebagai ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.

Istilah-istilah seperti ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’, dan ‘whakapapa’ kini telah menjadi bagian dari terminologi ilmiah, yang mendokumentasikan pengakuan ini. Namun penggunaannya mensyaratkan sensitivitas kontekstual yang tidak dengan sendirinya ada.

Bagaimana agama-agama Polinesia diserap dalam budaya populer – dalam produksi Disney, dalam pariwisata, dalam literatur esoterik – menjadi pokok perdebatan kritis. Di mana terjadi penyampaian yang layak, di mana terjadi pendangkalan atau penyimpangan? Pertanyaan-pertanyaan ini dibahas secara serius dan terbuka di Aotearoa dan Hawai’i.

Kontribusi-kontribusi penting tentang Lono terdapat pada Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere, dan Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History karya Sahlins dan The Apotheosis of Captain Cook karya Obeyesekere adalah teks-teks sentral dalam debat Cook-Lono. Kingship and Sacrifice karya Valeri adalah karya referensi standar mengenai struktur sistem agama Hawaii.

Lono tetap menjadi referensi sentral untuk memahami agama Hawaii prakolonial dan perjumpaannya dengan Eropa.

Dialog antara tradisi pengetahuan internal Polinesia dan penelitian akademis kini ditopang oleh sejumlah lembaga: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departemen Maori Studies Universitas Auckland, University of Hawai’i at Manoa, dan Yayasan Te Punga Tipu.

Fondasi institusional ini memastikan bahwa penelitian Polinesia juga berangkat dari Polinesia sendiri dan melampaui sekadar pembicaraan tentang Polinesia.

Jembatan menuju ilmu agama global dibangun oleh kajian-kajian yang menjadikan teologi Polinesia sebagai contoh kasus religiusitas non-Barat. Meskipun pekerjaan komparatif ini menuntut banyak secara metodologis, ia membuka perspektif-perspektif baru untuk memahami agama sebagai fenomena budaya.