Lono - Bakearen, nekazaritzaren eta Makahikiren goi-jainko hawaiiarra

Lono Hawai’iko lau jainko nagusietako bat da, Ku, Kane eta Kanaloa jainkoekin batera. Bakearen atua da, eta horrenbestez, funtzio aldetik kontrajarrita dago Ku gerra-jainkoarekin. Urteroko errito egutegian, Kuren eta Lonoren gurtza txandakatu egiten zen: gerra-garaian Kuk nagusitzen zuen, eta Makahiki lauhilekoan Lonok.

Valerik Kingship and Sacrifice lanean erakusten du nola instituzionalizatu zuen sistema erlijioso hawaiiarrak bi urtaroko egitura hori. Gerra-garaiaren eta bake-garaiaren arteko txandaketa ez da soilik egutegi kontua, oinarrizko esanahi teologikoa eta politikoa ere badu.

Lono Hawai’iko lau jainko nagusietako bat izanik, eta haren kultuak errito egutegian bermatuta egon arren, oinarrian dagoen teologiak, maorien tradizio ahaideak bezala, ez du doktrina sistematikorik ezta itxitako irakaskuntza-eraikinik ere.

Atuek duten errealitatea praktikan lortzen dute: Karakian, Maraeko bilkuretan, Whakapapa errezitazioetan. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, praktikan oinarritutako teologia hori diziplinari egindako ekarpen berezkotzat jotzen da; Mary Ann Boordek eta Edward Tregearrek sistematikoki landu zuten Polinesiari buruzko beren azterlan erlijio-etnografikoetan.

Lono aztertzen duenak polinesiar erlijio-ikerketaren oinarrizko zailtasun batekin egiten du topo: iturri asko XIX. mendeko garai kolonialekoak dira, eta misiolarien nahiz etnologoen pertzepzioak markatuta daude.

Cook-en pasadizoarekin estu lotutako Lono kultuaren kasuan bereziki nabaritzen da hori. Horregatik, ikerketa berrienak etengabe lan egiten du iturri horiek deskolonizatzeko, ahots polinesiarrak erdigunean jarriz eta kategoria mendebaldarrak modu kritikoan zalantzan jarriz.

Polinesiar erlijioa Ozeaniako, Australiako eta Hego-ekialdeko Asiako beste erlijio indigenekin alderatuz gero, ezaugarri bikoitz bat agertzen da: oinarrizko motiboetan nabarmen egonkorra da, baina aldi berean tokian tokiko egokitzapenak jasotzen ditu. Lono maorien Rongorekin bat etortzea, eta hala ere hawaiiar ezaugarri berezia izatea, horren adibide bat da.

Unibertsaltasunaren eta tokikotasunaren arteko tirabira hori Pazifikoko erlijio-etnologiaren ikerketa-gai garrantzitsua da.

Lono izena etimologikoki maori Rongo-ren parekoa da. Proto-polinesiar *Rongo erroak ‘soinua’, ‘berria’, ‘zurrumurruak’ esan nahi du. Hawaiin r-tik l-rako soinu-aldaketa gertatzen da. ‘Berri’ eta ‘bake’ arteko lotura semantikoa Hawaiin nabaria da, maorien artean bezalaxe.

Lonoren goitizenak dira Lono-i-ka-makahiki (‘Makahikiko Lono’), Lono-nui-akea (‘Lono handi eta zabala’), Lono-makua (‘Lono aita’). Aniztasun horrek funtzio-ardatz desberdinak erakusten ditu.

Lono goitizen ugariren bidez deitua izateak arrazoi hizkuntza-historikoa dauka: goitizen-aberastasun horrek ahozko transmisioa islatzen du, tokian tokiko modu aberatsean garatua.

Maori eta hawaiiar teonimoen sakontasun linguistikoa Bruce Biggsen eta Hugh Clarkeren lexikoi-lanetan dokumentatuta dago. Hizkuntza polinesiarren arteko ahaidetasuna ulertu nahi duenak ikerketa hau kontuan hartu behar du ezinbestez.

Lonoren goitizenak, askotan, hutsezko apainduraz haratago doaz. Errito-funtzio jakin batzuk kodetzen dituzte eta karakia-formuletan finkatuta daude. Tohunga, errito-espezialistek, jakin ondo bazekiten zein goitizen zein egoeratan deitu behar zen. Praktika liturgiko zehazki arautu hori Charles Royalek eta Pou Temarak ikertzen dute.

Goitizenen jatorrizko esanahia zein den askotan eztabaidagarria da. Askotan proposamen etimologiko lehiakideak elkarren ondoan agertzen dira, iturri finkorik erabaki bat hartzea ahalbidetu gabe. Erlijio-zientzia modernoak aniztasun hori aberastasun gisa balioesten du, ez gabezia gisa.

Lonoren sinbolo ikonografiko nagusia Lono bandera da: buruan zeharkako pieza eta oihal zuri (tapa) bat duen egurrezko makila luzea, askotan luma-mataza batzuekin apainduta. Bandera hori isletik islera eramaten zuten Makahiki jaialdian. Zeharkako sekzioan gurutze baten forma hartzen du, eta horrek 1779an nahasketa ospetsu bat eragin zuen.

Txerriak, kalabazak eta zenbait landare ere Lonorekin lotuta daude. Beckwith-ek eta Valeri-k ikonografia zehatz-mehatz dokumentatzen dute. Gaur egun Lono bandera hawaiiar identitate kulturalaren aldarrikapenaren sinbolo da.

Azken bost hamarkadetan maorien eta hawaiiarren zizelkaritzak berpizkunde ikaragarria izan du. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman eta Sam Ka’ai artista horien artean daude, eta forma tradizionalak eta lantze modernoak garatu dituzte.

Atua-ak, Lono barne, era askotan agertzen dira haien lanetan; horrela, haien presentzia ikonografikoa gaur egungo artera arte iristen da.

Arte polinesiarra ezin da haren esanahi kosmologikotik bereizi. Espiral bakoitzak (koru), apainketa bakoitzak eta lerro bakoitzak esanahi fenomenologiko-erlijiosoa dauka, Lono bandera bere zeharkako piezarekin eta luma-matazekin barne. Roger Neich, Damian Skinner eta beste arte-historialari batzuek esanahi-geruza horiek modu sistematikoan aztertu dituzte.

Makahiki hawaiiar erlijioaren urteroko jaialdi garrantzitsuena zen. Lau hilabete inguru irauten zuen, azarotik otsailera (egutegi ilargitar hawaiiarraren arabera). Garai horretan gerra debekatuta zegoen, Ku-kultua geldirik zegoen, eta Lono nagusi zen. Isletan Lono bandera eramaten zuten, Ahupua’a (lurralde-barruti) bakoitzak opariak eskaintzen zituen, eta kirol-lehiaketak eta dantza-emanaldiak antolatzen ziren.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Makahiki uzta-eskerroneko jaialdi klasikoa da, erromatar Saturnaliarekin edo mesopotamiar Akiturekin alderatuta. Valerie Valerik egitura hori ‘inbertsio erritual’ gisa aztertzen du: jaialdian gizarte-hierarkia arruntak neurri batean alderantzikatzen dira, bakea nagusitzen da, eta herriak opariekin bazkatzen du bere burua.

Makahiki jaialdiaren inguruko kondaira-material ere elkarri argia ematen dioten kontakizun-sare gisa irakurri behar da zientifikoki, eta tribu bakoitzaren tradizioan modu desberdinean azpimarratzen da. Ez dago hemen, hain zuzen ere, kontakizun itxi bakar bat.

Egitura erizoma-itxura eta sare-itxura hori metodologikoki erronka da ikerketarako, baina aldi berean sakontasun hermeneutikoa eskaintzen dio. Kontakizun baten bertsio ezberdinak eskualdeko adierazpen berdinkide gisa hartzen dira, inolaz ere ‘faltsu’ edo ‘faltsutu’ gisa ez.

Makahikiren inguruko tradizioak modu aktiboan transmititzen dira, ez soilik gogoratzen; Karakian, Maraeko hitzaldietan eta irakaskuntzan. Horrela, praktika bizi bat dira, ez artxibo geldirik dagoen bat. Te Reo Maori eta Olelo Hawai’i hizkuntza-programek bizitasun hori nabarmen indartu dute azken hiru hamarkadetan.

1779ko urtarrilean James Cook bere ontziekin Kealakekua badian ainguratu zen, Hawai’i-n. Kasualitatez, hori zen hain zuzen Makahikiaren gailur-fasea. Bere ontziaren masta-zeharkako-oihal egitura angeluzuzenak Lono banderaren antza zuen. Hainbat iturri hawaiiarrek eta mendebaldeko behatzailek diote Cook benetan Lonoren erritual gisa edo, gutxienez, Lonorekiko lotura gisa hartu zutela harrera egitean.

Kondaira hori Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) eta Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992) artean izan zen eztabaida ospetsu baten gaia da. Sahlinsek identifikazio erritualaren tesia defendatzen du; Obeyesekerek eraikuntza kolonialtzat jotzen du.

Erlijio-historiaren ikuspegitik funtsezkoa da: Cook 1779ko otsailaren 14an hil zuten liskar batean, ziurrenik Makahiki amaitu ondoren eta bere itzulera ohi kanpokoa teologikoki jadanik ulertezina zenean.

James Cooken gertakizuna, iritsi zenean Lonorekin lotu zutena, bakarrik ulertu daiteke maorien eta hawaiiarren erlijioaren ezaugarri funtsezko bat ezagutuz gero: erritua eta eguneroko jarduera elkarren artean gurutzatzen dira.

Beste sistema erlijioso batzuek sakratua eta profanoa argi bereizten dituzten bitartean, hemen Atua-ekiko loturak bizitza osoa zeharkatzen dute. Bizitza-mundu berean errotutako erlijiozkotasun horixe da Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa eta gaur egungo beste jakintsu polinesiar batzuen azterketa fenomenologiko-erlijiosoen gaia.

Praktika erritualaren eta eguneroko bizitzaren arteko lotura estua hizkuntzan bertan ere ikus daiteke: mana, tapu, aroha edo hauora bezalako terminoak gaur egun Aotearoako ingeles arruntaren parte dira, eta erlijio-testuinguruetatik kanpo ere erabiltzen dira. Maorien teologia hizkuntzaren erabileran horrela txertatuta egoteak bere eragin kultural sakona erakusten du.

Lono bere Heiau propioetan gurtzen zen, Lana’i uharteko Halulu-tenpluan barne. Zenbait Heiau ‘bake-Heiau’ ziren (Lono-Heiau), beste batzuk ‘gerra-Heiau’ (Ku-Heiau). Bereizketa hori zientifikoki adierazgarria da: bizitza-eremuen banaketa erritual sistematiko bat erakusten du.

Makahiki-erritualean liturgia zehatz bat zen erdigunean, Pukui eta Beckwith-ek dokumentatzen dutena. Otoitzak, dantza, opariak eta Lono-banderaren prozesioa biltzen ditu. Laborariek uztatik lortutako opariak eskaintzen zizkioten banderari, eta noblezia oparia banatzen zuen.

Erlijio polinesiarra Marae eta Heiau lekuetan nagusiki bizirik dirau, batzar-leku eta gurtza-leku diren toki horietan; eta hain zuzen ere Makahiki hilabeteetan Lono Heiau-erritoei lotuta zegoen. Marae eta Heiau bakoitzak bere Whakapapa propioa dauka, bere ohitura propioak eta bere Atua-loturak propioak.

Marae bisita bat Powhiri-rekin hasten da, Tangata Whenua-k bere gonbidatuak modu solemnean hartzen dituzten erritualarekin. Ez da folklore zeremoniazkoa, praktika erlijioso bizia baizik, eta zientifikoki hobeto dokumentatutako polinesiar ongietorri-erritualen artean kokatzen da.

XX. eta XXI. mendean, kultu-praktikak nabarmen aldatu dira. Lehen Tohunga-k funtsezko papera bazuten lekuan, gaur egun erritua maiz Kaumatua zaharrek eta Marae-komiteek eramaten dute. Erlijio-soziologiaren ikuspegitik aldaketa hori adierazgarria da; Manuka Henare eta Mason Durie-k euren ikerketan aztertzen dute.

Babes-testuinguruetan Lono batez ere bakea eta oparotasuna deitzearen bitartez gurtzen da. Uzta ona eskatzen duten laborariek Lono-ri zuzentzen zaizkio. Bake-negoziazioetan ere Lono zen erreferentzia-puntua. Gaur egun praktika hori partez berpiztuta dago ekimen kultural-politikoen esparruan.

Urteroko Makahiki gaur egun hawaiiar eskola batzuetan, kultura-zentroetan eta subiranotasun-mugimenduetan berriro ospatzen da, askotan aurrekoloniako ordenaren oroitzapen sinboliko gisa. Praktika hori kultural-erritualtzat ulertu behar da, ez magikotzat.

Babesaren gaian, bereizketa zientifiko bat merezi du: mendebaldeko ikuspegia amuletu eraginkorretik pentsatzen da, polinesiarra harreman zaindutik. Hemen babesa harremanezkoa eta erritualizatua da; eragin magiko-kausal bat ez dago horren oinarrian.

Lono bezalako Atua batekin harremanetan dagoenak eta harreman hori zaintzen duenak ‘babestua’ dela esaten da. Kasu horretan babesa objektu batek daukan eraginak ez du eramaten, harreman jakin baten kosmologia-lotura sendoak baizik. Erlijio-antropologian ideia hau ‘relational ontology’ kontzeptuaren azpian lantzen da.

Babes-praktika, gainera, tradizioa eta modernitatea elkartzen diren eremu bat da. Karakia dituzten smartphone-aplikazioak, babes-erritualei buruzko online gidak eta Marae bisita birtualak erakusten dute erlijio polinesiarrak baliabide berriak bere praktikarako hartzen dituela. Modernizazio hori egokitzeko gaitasun duen bilakaera gisa ulertu behar da, ez inolaz ere zapuzte gisa.

Lono Polinesiaren barruan Maorien Rongo-ren parekoa da, tahitiar Ro’o-ren parekoa, eta Demeter, Ceres edo Saturno (bere funtzio nekazaritzakoan) izenekoekin alderatzeko modukoa. Horien bezala, Lono-k landare landua eta gizarte-bakea gorpuzten ditu.

Makahiki-ren berezitasuna garrantzitsua da: urteko lau hilabeteko bake-aldi instituzionalizatua historikoki nabarmena da eta beste oso kultura gutxitan dago hain garbi frogatuta. Valeri eta Sahlins-ek berezitasun hori aztertzen dute.

Halako esperientzia erlijiosoaren egitura unibersalak Joseph Campbell-ek eta Mircea Eliade-k sistematikoki ikertu dituzte. Beren lanak hain funtsezkoak izanik ere, testuinguru polinesiar zehatzetarako berriro pentsatu behar dira, sinplifikazio pan-globalizatzaile batean erori gabe. Polinesiar ikerketa berrienak testuinguru horri arreta handia eskaintzen dio.

Nazioarteko Indigenous Studies eremuan, 1990eko hamarkadatik aurrera, sinesmen-mundu polinesiarren eta lehen-herrien beste tradizioen artean sistematikoki paralelismoak landu dira. Ikerketa-eremu hori funtsean maori zientzialari Linda Tuhiwai Smith-ek bere 1999ko lan estandarrak markatu du, Decolonizing Methodologies, zeinaren metodologia-lerroa mundu osoan hartu izan den.

Lono presente dago hawaiiar berpizkundean. Makahiki jaialdia berpiztera, hawaiiar egutegi ilargitsua sustatzera eta Lono-heiauak zaintzera bideratutako mugimenduak martxan daude. Lilikala Kame’eleihiwak eta beste hawaiiar jakintsu batzuek Lono berriz ere jendartearen kontzientzian txertatzeko lan egiten dute.

Cook-Lono eztabaida nazioarteko erlijio-etnologiako irakaskuntzaren gai da. Familia erlijioso polinesiarrean egindako azterketa sakonago batek Lonoren eta Rongoren arteko ahaidetasun estua eta Hawaiiko ezaugarri berariazkoa agertzen ditu.

Jainkotasun bat, Lono bezalakoa, bakearen ideiarekin, nekazaritzarekin eta Makahiki jaialdiarekin lotua, sistema erlijioso bati dagokio, eta nazioarteko eztabaidak gero eta gehiago aitortzen dio bere autonomia, jada ‘mitologia‘ edo ‘folklore‘ gisa gutxietsi gabe.

‘Mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ eta ‘whakapapa’ bezalako kontzeptuak jada hizkuntza zientifikoaren zati dira, eta horrek aitortza hori islatzen du. Hala ere, haien erabilerak testuinguruarekiko sentikortasuna eskatzen du, berez ez datorrena.

Erlijio polinesiarrak kultura popularrean nola jasotzen diren, Disneyren produkzioetan, turismoan, literatura esoterikoan, eztabaida kritikoen gaia da. Non gertatzen da bitartekaritza egokia, non lauski edo distortsionatzen da? Galdera hauek Aotearoan eta Hawai’in indarrez eta jendaurrean eztabaidatzen dira.

Lonori buruzko ekarpen garrantzitsuak Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere eta Lilikala Kame’eleihiwaren lanetan aurkitzen dira. Sahlinsen Islands of History eta Obeyesekereren The Apotheosis of Captain Cook dira Cook-Lono eztabaidaren funtsezko testuak. Valeriren Kingship and Sacrifice da sistema erlijioso hawaiiarraren egituraren erreferentziazko lana.

Lono erreferentzia nagusia izaten jarraitzen du kolonialismoaren aurreko erlijio hawaiiarra eta Europarekiko topaketa ulertzeko.

Polinesiaren barneko jakintza-tradizioen eta ikerketa akademikoaren arteko elkarrizketa gaur egun hainbat erakundek bermatzen dute: Royal Society of New Zealand – Te Aparangik, Auckland Unibertsitateko Maori Studies Departmentak, University of Hawai’i at Manoak eta Te Punga Tipu fundazioak.

Oinarri instituzional horrek bermatzen du polinesiar ikerketa Polinesiatik bertatik ere abiatzea, Polinesiari buruz soilik hitz egitetik harago joanez.

Erlijio-zientzia globalerako zubi bat eraikitzen dute polinesiar teologia mendebaldarra ez den erlijiotasunaren adibide gisa erabiltzen duten ikerketek. Lan konparatibo hori metodologikoki hain zorrotza izan arren, ikuspegi berriak zabaltzen ditu erlijioa fenomeno kultural gisa ulertzeko.